The Treatise on Love

1. Introduction

   ¶ 1⋯
   سَأَلْتَyou askedأَسْعَدَكَmay (He) make you happyاللَّهُGodيَاO (vocative)عَبْدَʿAbd (servant)اللَّهِAllāh (in the name)الْفَقِيهَthe juristالْمَعْصِرِىَّal-Maʿṣirī (nisba)أَنْthatأَجْمَعَI compose, compileلَكَfor youرِسَالَةًa treatiseتَتَضَمَّنُcontainingإِيضَاحَclarificationالْقَوْلِthe account, discourseفِىon, concerningالْعِشْقِlove (ʿishq)عَلَىby way ofسَبِيلِway, mannerالْإِيجَازِconcision, brevityفَأَجَبْتُكَso I complied with youلَاnot (optative)زِلْتُmay I ceaseطَالِبًاseekingلِلْخَيْرَاتِgood thingsتَوَخِّيًاaiming atلِمَرْضَاتِكَyour satisfactionوَقَضَاءًand fulfillingلِمَرَامِكَyour wishوَجَعَلْتُand I madeرِسَالَتِىmy treatiseاِلَيْكَto youمُتَضَمِّنَةًcomprisingفُصُولًاchaptersسَبْعَةًsevenالْأَوَّلُthe firstفِىonذِكْرِtreatment, account ofسَرَيَانِpervasion, permeationقُوَّةِpowerالْعِشْقِloveفِىinكُلِّeachوَاحِدٍoneمِنَofالْهُوِيَّاتِthe beings (huwiyyāt)وَالثَّانِىand the secondفِىonذِكْرِaccount ofوُجُودِexistenceالْعِشْقِloveفِىinالْجَوَاهِرِthe substancesالْبَسِيطَةِsimpleالْغَيْرِnon-, notالْحَيَّةِlivingوَالثَّالِثُand the thirdفِىonذِكْرِaccount ofوُجُودِexistenceالْعِشْقِloveفِىinالْمَوْجُودَاتِexisting thingsوَذَوَاتِnamely those possessingقُوَّةٍa facultyمُغَذِّيَةٍnutritive.مِنْfromجِهَةِthe aspect ofقُوَاهَاtheir facultiesالْمُغَذِّيَةِnutritiveوَالرَّابِعُand the fourthفِىonذِكْرِaccount ofوُجُودِexistenceالْعِشْقِloveفِىinالْجَوَاهِرِthe substancesالْحَيَوَانِيَّةِanimalمِنْfromحَيْثُinsofar asلَهَاthey haveالْقُوَّةُthe facultyالْحَيَوَانِيَّةُanimalوَالْخَامِسُand the fifthفِىonذِكْرِaccount ofعِشْقِlove ofالظُّرَفَاءِthe refined, men of tasteوَالْفِتْيَانِand young men of chivalryلِلْأَوْجُهِfor facesالْحِسَانِhandsomeوَالسَّادِسُand the sixthفِىonذِكْرِaccount ofعِشْقِlove ofالنُّفُوسِthe soulsالْإِلَاهِيَّةِdivineوَالسَّابِعُand the seventhفِىon, asخَاتِمَةِthe conclusionالْفُصُولِthe chapters"

   You have asked me, ʿAbd Allāh the jurist al-Maʿṣirī (may God grant you happiness), to compose for you a treatise that sets out a clear account of love (ʿishq), and to do so concisely. I have agreed to your request, seeking to please you and to fulfil your wish; may I never cease to pursue good things. I have divided my treatise to you into seven chapters. The first concerns how the power of love pervades each one of the beings. The second concerns the existence of love in the simple substances that are not alive. The third concerns the existence of love in existing things that possess a nutritive faculty, with respect to those nutritive faculties. The fourth concerns the existence of love in animal substances insofar as they possess the animal faculty. The fifth concerns the love of the refined and of young men of chivalry for handsome faces. The sixth concerns the love of the divine souls. The seventh is the conclusion of the chapters.

   ✦AI

   Abandonnant la marche monotone de notre auteur, qui nous conduit trop souvent de syllogisme en syllogisme, et en rejetant dans les notes la plupart de ses citations, nous allons reproduire les pensées fondamentales contenues dans le Traité sur l'amour, qui semble principalement s'appuyer sur la doctrine de Plotin. Dédié à un certain jurisconsulte du nom d'Abdalláh oul-Maʿsoúmí, il est divisé en sept chapitres, dont voici le contenu: Chap. I. Sur l'amour en tant que sa force embrasse toute la création. Chap. II. Sur l'amour comme principe essentiel des notions abstraites, à savoir la matière, la forme et l'accident. Chap. III. Sur l'amour qui se trouve dans les âmes végétatives. Chap. IV. Sur l'amour des âmes animales. Chap. V. Sur l'amour ayant pour objet la beauté extérieure. Chap. VI. Sur l'amour des âmes divines. Chap. VII. Conclusion générale.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 1

2. 1 · Love runs through every being

   ¶ 2⋯
   الْفَصْلُchapterالْأَوَّلُfirstفِىon, concerningذِكْرِaccount, mentionسَرَيَانِpervasion, flowing throughقُوَّةِpowerالْعِشْقِlove (ʿishq)فِىinكُلِّevery, eachوَاحِدٍoneمِنَofالْهُوِيَّاتِthe beings،كُلُّeachوَاحِدٍoneمِنَofالْهُوِيَّاتِthe beingsالْمُدَبَّرَةِgovernedلَمَّاsinceكَانَisبِطَبْعِهِby its natureنَازِعًاdrawn, incliningاِلَىtowardكَمَالِهِits perfectionالَّذِىwhichهُوَis (copula)خَيْرِيَّةُgoodnessهُوِيَّةِbeing ofالْمُنْبَعِثِwhat proceeds, emanatesعَنْfromهُوِيَّةِbeing ofالْخَيْرِthe Goodالْمَحْضِpureنَافِرًاaverse, shunningعَنِfromالنَّقْصِdeficiencyالْخَاصِّproperبِهِto itالَّذِىwhichهُوَis (copula)شَرِّيَّتُهُits evil, badnessالْهَيُولَانِيَةُmaterialوَالْعَدَمِيَّةُand privativeاِذْsince, forكُلُّeveryشَرٍّevilمِنْamong, fromعَلَائِقِattachments, tiesالْهَيُولَىprime matterوَالْعَدَمِand non-beingفَبَيِّنٌso it is evidentاَنَّthatلِكُلِّfor eachوَاحِدٍoneمِنَofالْمَوْجُودَاتِthe existentsالْمُدَبَّرَةِgovernedشَوْقًاyearningطَبِيعِيًّاnaturalوَعِشْقًاand loveغَرِيزِيًّاinnateوَيَلْزَمُand it followsضَرُورَةًnecessarilyاَنْthatيَكُونَbeالْعِشْقُloveفِىinهَذِهِtheseالْأَشْيَاءِthingsسَبَبًاa causeلِلْوُجُودِof existenceلَهَاfor themلِأَنَّbecauseكُلَّeachوَاحِدٍoneمِمَّاof whatيُعَبَّرُis expressed, spoken ofعَنْهُabout itمُرَتَّبْranked, orderedتَحْتَunderأُمُورٍcases, mattersثَلَاثَةٍthreeإِمَّاeitherأَنْthatيَكُونَbeفَائِقًاsurpassing, preeminentبِخَاصِّin the properالْكَمَالِperfectionأَوْorمَمْنُوًّاafflicted, strickenبِغَايَةِwith the utmostالنَّقْصِdeficiencyأَوْorمُتَرَدِّدًاwaveringبَيْنَbetweenالْحَالَتَيْنِthe two statesحَاصِلَoccupying, established inالذَّاتِessenceعَلَىatمَرْتَبَةِrankالتَّوَسُّطِintermediacy, middleبَيْنَbetweenأَمْرَيْنِtwo things،ثُمَّthen, nowإِنَّindeedالْبَالِغَreachingفِىinالنَّقْصِdeficiencyغَايَتَهُits limitفَهُوَit isالْمُنْتَهِىending, terminatingاِلَىin, atمُطْلَقِabsoluteالْعَدَمِnon-beingوَالْمُسْتَوْفِىtaking up fullyلِجَمِيعِallعَلَائِقِهِits attachmentsفَبِالْحَرِىِّso it is fittingأَنْthatيُطْلَقَbe appliedعَلَيْهِto itمَعْنَىnotion, meaningالْعَدَمِnon-beingالْمُطْلَقِabsoluteثُمَّthenالْحَقِيقُdeserving, worthyبِاطْلَاقِof predicatingالْعَدَمِيَّةِprivationعَلَيْهِof itوَإِنِand even ifاسْتَحَقَّit meritsاَنْthatيُعَدَّbe countedفِىinعِدَادِthe numberالْمَوْجُودَاتِexistentsعِنْدَin, uponتَقْسِيمٍa divisionاَوْorتَوَهُّمٍimagining, estimationفَلَنْwill neverيُعَدَّbe countedوُجُودُهُits existenceوُجُودًاexistenceذَاتِيًّاessentialبَلْratherلَنْneverيُسْتَجَازَbe deemed permissibleعَلَيْهِof itإِطْلَاقُpredicatingالْوُجُودِexistenceاِلَّاexceptبِالْمَجَازِmetaphoricallyوَلَنْand neverيُتَعَرَّضَbe undertakenلِٱعْتِدَادِهِreckoning itمِنْamongجُمْلَةِtotalityالْمَوْجُودَاتِexistentsاِلَّاexceptبِالْعَرَضِaccidentallyفَإِذَنِhenceالْمَوْجُودَاتُthe existentsالْحَقِيقِيَّةُtrueإِمَّاeitherأَنْthatتَكُونَbeمَوْجُودَاتٍexistentsمُسْتَعِدَّةًdisposed, preparedلِنِهَايَةِfor the utmostالْكَمَالِperfectionاَوْorمَوْصُوفَةًcharacterizedبِالتَّرَدُّدِby waveringبَيْنَbetweenنَقْصٍdeficiencyعَارِضٍbefalling, accidentalمِنْfromجِهَةٍrespect, aspectمَّاsomeوَكَمَالٍand perfectionمَوْجُودٍexistingبِالطَّبْعِby natureفَإِذَنْthereforeجُمْلَةُtotalityالْمَوْجُودَاتِexistentsلَاnotتَعْرَىis bare, devoidعَنْofمُلَابَسَةِassociation, contactكَمَالٍperfectionمَّاsomeوَمُلَابَسَتُهَاand their associationلَهُwith itبِعِشْقٍthrough loveوَنُزُوعٍand inclinationفِىinطَبِيعَتِهَاtheir natureاِلَىtowardمَاthat whichتُوجَدُthey existمُتَأَحِّدَةًunitedبِكَمَالِهَاwith their perfectionمُلَازِمَةًinseparably joinedلَهَاto it"

   Chapter One: On how the power of love (ʿishq) pervades each one of the beings. Each one of the governed beings is by its nature drawn toward its perfection, which is the goodness of the being of what proceeds from the being of the pure Good. It is also by nature averse to the deficiency proper to it, which is its material and privative evil, for all evil belongs among the attachments of prime matter and non-being. It is therefore evident that each one of the governed existents has a natural yearning and an innate love. It follows necessarily that love is, in these things, a cause of their existence. For each one of the things that can be spoken of is ranked under one of three cases. Either it surpasses in the perfection proper to it, or it is afflicted with the utmost deficiency, or it wavers between the two states, its essence occupying a rank midway between two things. Now, that which reaches the limit of deficiency is that which ends in absolute non-being and takes up all of its attachments. It is therefore fitting that the notion of absolute non-being be applied to it. Consider, then, that which deserves to have privation predicated of it. Even if it merits being counted among the existents in some division or in the imagination, its existence will never be counted as essential existence. Indeed, it will never be permissible to predicate existence of it except metaphorically, and it will not be reckoned among the totality of existents except accidentally. Hence the true existents are of two kinds. Either they are existents disposed toward the utmost perfection, or they are characterized by wavering between a deficiency that befalls them in some respect and a perfection that exists in them by nature. Therefore the totality of existents is never bare of association with some perfection. Their association with it comes about through a love and an inclination in their nature toward that by which they exist united with their perfection, inseparably joined to it.

   ✦AI

   Tout être organique est disposé par la nature à désirer vivement son perfectionnement et à subir l'impulsion du Bien suprême, et en revanche à éviter tout défaut particulier dérivant de la matière, cause générale de tout le mal dans le monde; il est donc évident que tout ce qui existe doit être animé de ce désir naturel, et doué de l'amour inné, cet amour étant la condition nécessaire de son existence. En effet, tout ce qui existe peut être rangé dans l'une de ces trois catégories: ce qui se distingue par la possession de la perfection suprême, ce qui est plongé dans la défaillance, et ce qui se trouve entre les deux. Quant à la deuxième, elle se rapproche de la non-existence et tend à être effacée du nombre des êtres existants; si on lui attribue encore l'existence, c'est par métaphore et accidentellement; ainsi il ne nous reste que la première et la troisième, c'est-à-dire les êtres doués de la perfection extrême et ceux doués de l'amour inné pour tout ce qui peut favoriser leur perfectionnement.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 1–2

3. ¶ 3⋯

   وَمِمَّا يُوَضِّحُ ذَٰلِكَ مِنْ جِهَةِ ٱلْعِلَّةِ وَٱللِّمَئِيَّةِ أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنَ ٱلْهُوِيَّاتِ ٱلْمُدَبَّرَةِ لَمَّا لَا يَخْلُو عَنْ كَمَالٍ خَاصٍّ بِهِ وَلَمْ يَكُنْ مُكْتَفِيًا بِذَاتِهِ لِوُجُودِ كَمَالَاتِهِ اِذْ كَمَالَاتُ ٱلْهُوِيَّاتِ ٱلْمُدَبَّرَةِ مُسْتَفَاضَةٌ عَنْ فَيْضِ ٱلْكَامِلِ بِٱلذَّاتِ وَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُتَوَهَّمَ أَنَّ هَٰذَا ٱلْمَبْدَأَ ٱلْمُفِيدَ لِلْكَمَالِ يَقْصِدُ بِٱلْإِفَادَةِ وَاحِدًا وَاحِدًا مِنْ جُزْئِيَّاتِ ٱلْهُوِيَّاتِ عَلَى مَا أَوْضَحَتْهُ ٱلْفَلَاسِفَةُ، فَمِنَ ٱلْوَاجِبِ فِى حِكْمَتِهِ وَحُسْنِ تَدْبِيرِهِ أَنْ يُغَرِّزَ فِيهِ عِشْقًا كُلِّيًّا حَتَّى يَصِيرَ بِذَٰلِكَ مُسْتَحْفِظًا لِمَا نَالَ مِنْ فَيْضِ ٱلْكَمَالَاتِ ٱلْكُلِّيَّةِ وَنَازِعًا اِلَى ٱلْإِيجَادِ لَهَا عِنْدَ فِقْدَانِهَا لِيَجْرِىَ بِهِ أَمْرُ ٱلسِّيَاسَةِ عَلَى ٱلنِّظَامِ ٱلْحِكْمِىِّ فَوَاجِبٌ إِذَنْ وُجُودُ هَٰذَا ٱلْعِشْقِ فِى جَمِيعِ ٱلْمَوْجُودَاتِ ٱلْمُدَبَّرَةِ وُجُودًا غَيْرَ مُفَارِقٍ ٱلْبَتَّةَ وَإِلَّا لَٱحْتَاجَتْ اِلَى عِشْقٍ آخَرَ يَسْتَحْفِظُ هَٰذَا ٱلْعِشْقَ ٱلْكُلِّىَّ عِنْدَ وُجُودِهِ إِشْفَاقًا عَنْ عَدَمِهِ وَيَسْتَرِدُّهُ عِنْدَ فَوْتِهِ قَلَقًا لِبُعْدِهِ وَلَصَارَ أَحَدُ ٱلْعِشْقَيْنِ مُعَطَّلًا لَا طَائِلَ لَهُ وَوُجُودُ ٱلْمُعَطَّلِ فِى ٱلطَّبِيعَةِ أَعْنِى ٱلْوَضْعَ ٱلْإِلَٰهِىَّ بَاطِلٌ عَلَى اَنَّهُ لَا عِشْقَ لَهُ خَارِجًا مِنَ ٱلْعِشْقِ ٱلْمُطْلَقِ ٱلْكُلِّىِّ فَإِذَنْ وُجُودُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ ٱلْمُدَبَّرَاتِ بِعِشْقٍ غَرِيزِىٍّ"

   Nous verrons le même rapport confirmé sous le point de vue de la causalité: chaque être se trouvant en possession d'une certaine perfection particulière que lui a attribuée la grâce divine, mais étant convaincu qu'il n'en a reçu qu'un faible commencement, et que sa propre force ne suffit pas pour continuer son perfectionnement, et que la providence divine non plus n'a pas distingué chaque créature à part de la plénitude de sa grâce, il doit nécessairement sentir en lui-même l'amour inné vers le Bien suprême, afin que, tout en conservant le sort particulier qui lui est échu, il s'élève, moyennant le désir et l'amour, à l'acquisition de la perfection générale. Il faut donc nécessairement admettre chez tout être créé l'amour inné et inséparable de son existence; si non, il faudrait supposer un autre amour pour aider à cet amour général, s'il est présent, ou le rappeler, s'il est absent, ce qui serait une supposition vaine et superflue, contraire à l'ordre divin de l'univers établi par le Seigneur. Nous voilà arrivés à la conclusion sûre qu'il n'y a pas d'amour séparé de l'amour général, et que toute la création est douée de cet amour unique inné.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 2

4. ¶ 4⋯

   وَلْنَجْعَلْ لِهِمَّتِنَا فِى هَذَا الْمَرَامِ مَرْقًى أَعْلَى مِمَّا قَدَّمْنَاهُ وَلْنَفْحَصْ عَنِ الْمَوْجُودِ الْعَالِى عَنِ التَّصَرُّفِ تَحْتَ تَدْبِيرِ مُدَبِّرٍ لِعِظَمِ شَأْنِهِ فَنَقُولُ اِنَّ الْخَيْرَ بِذَاتِهِ مَعْشُوقٌ وَلَوْلَا ذَلِكَ لَمَا نَصَبَ كُلُّ وَاحِدٍ مِمَّا يَشْتَهِى أَوْ يَتَوَخَّى أَوْ يَعْمَلُ عَمَلًا غَرَضًا إِمَامَهُ يَتَصَوَّرُ خَيْرِيَّتَهُ فَلَوْلَا أَنَّ الْخَيْرِيَّةَ بِذَاتِهَا مَعْشُوقَةٌ لَمَا اقْتَصَرَتِ الْهِمَمُ عَلَى إِيثَارِ الْخَيْرِ فِى جَمِيعِ التَّصَرُّفَاتِ وَلِذَلِكَ الْخَيْرُ عَاشِقٌ لِلْخَيْرِ لِاَنَّ الْعِشْقَ لَيْسَ فِى الْحَقِيقَةِ إِلَّا ٱسْتِحْسَانَ الْحَسَنِ وَالْمُلَائِمِ جِدًّا وَهَذَا الْعِشْقُ هُوَ مَبْدَأُ النُّزُوعِ اِلَيْهِ عِنْدَ غَيْبُوبَتِهِ إِنْ كَانَ مِمَّا يُبَايِنُ وَالتَّأَحُّدِ بِهِ عِنْدَ وُجُودِهِ ثُمَّ كُلُّ وَاحِدٍ مِنَ الْمَوْجُودَاتِ يَسْتَحْسِنُ مَا يُلَائِمُهُ وَيَنْزِعُ اِلَيْهِ مَفْقُودًا وَالْخَيْرُ الْخَاصُّ الْمَيْلِ لِلشَّىْءِ فِى الْحَقِيقَةِ وَالْحُسْبَانِ فِيمَا أُظَنُّ هُوَ الْمُلَائِمُ بِالْحَقِيقَةِ ثُمَّ الِاسْتِحْسَانُ وَالنِّزَاعُ وَالِٱسْتِقْبَاحُ اَوِ النَّفْرَةُ فِى الْمَوْجُودِ مِنْ عَلَائِقِ خَيْرِيَّتِهِ لِأَنَّهَا لَا تُطْلَقُ عَلَى الْوُجُودِ عَلَى وَجْهِ الِاسْتِصْوَابِ بِالذَّاتِ إِلَّا مِنْ جِهَةِ خَيْرِيَّتِهِ لِأَنَّ الصَّوَابَ إِذَا وُجِدَ عَنِ الشَّىْءِ بِالذَّاتِ فَهُوَ لِسَدَادِهِ وَخَيْرِيَّتِهِ فَبَيِّنٌ اَنَّ الْخَيْرَ يُعْشَقُ بِمَا هُوَ خَيْرٌ إِمَّا الْخَاصُّ بِهِ وَإِمَّا الْمُشْتَرَكُ وَكُلُّ الْعِشْقِ هُوَ مَا قَدْ نِيلَ أَوْ مَا سَيُنَالُ مِنْهُ أَىْ مِنْ جُمْلَةِ الْمَعْشُوقِ وَكُلَّمَا زَادَتِ الْخَيْرِيَّةُ زَادَ اسْتِحْقَاقُ الْمَعْشُوقِيَّةِ وَزَادَتِ الْعَاشِقِيَّةُ لِلْخَيْرِ"

   En prenant notre point de départ au Bien suprême, nous arriverons au même résultat: par son essence, le Bien suprême est l'objet de l'amour, rapport dont nous pourrons nous convaincre en considérant les objets de notre volonté et nos actions, si on les mesure à l'échelle de ce Bien absolu; s'il n'était pas le véritable but de nos âmes, nous ne lui céderions pas la préférence en toutes circonstances; c'est pourquoi on pourrait dire que le bien aime le bien, et que la véritable nature de l'amour est de chercher le beau et le convenable, ou, ce qui est synonyme, de le désirer, s'il est absent, et de s'y identifier, s'il est présent. Or tout être apprécie et désire comme beau tout ce qui lui est convenable; partant le bien particulier est la disposition naturelle de chaque être par laquelle il cherche ce qu'il estime être essentiellement convenable, et son appréciation ainsi que son désir, sa répugnance et son dégoût, se rattachent à cette disposition particulière, qui n'a d'autre but que celui de le diriger vers ce bien, et, partout où se trouve cette direction, c'est afin d'acquérir ce bien. Il est donc évident que le bien est aimé comme tel, soit le bien particulier soit le bien général, et l'objet de l'amour comprend la part qui en est acquise ou en voie d'acquisition; à mesure qu'augmente l'impression faite sur le sujet, son appréciation de l'objet aimé augmente de même, et également son amour pour le Bien général et absolu, jusqu'à ce que en nous élevant à l'Être suprême, maître de tout le gouvernement et de l'organisation de la création, nous puissions identifier son essence avec le Bien suprême et absolu, en tant qu'il embrasse en même temps tout l'amour en qualité de sujet et d'objet, c'est-à-dire que l'amour est l'essence pure et seule de son être.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 2–3

   Translators differ
5. ¶ 5⋯

   وَإِذَا تَقَرَّرَ هَذَا فَنَقُولُ اِنَّ الْمَوْجُودَ الْمُقَدَّسَ عَنِ الْوُقُوعِ تَحْتَ التَّدْبِيرِ اِذْ هُوَ الْغَايَةُ فِى الْخَيْرِيَّةِ هُوَ الْغَايَةُ فِى الْمَعْشُوقِيَّةِ وَالْعَايَةُ فِى عَاشِقِيَّتِهِ الْغَايَةُ فِى مَعْشُوقِيَّتِهِ أَعْنِى. بِذَلِكَ ذَاتَهُ الْعَالِىَ الْمُقَدَّسَ تَعَالَى اِذِ الْخَيْرُ يَعْشَقُ الْخَيْرَ بِمَا يُتَوَصَّلُ. بِهِ اِلَيْهِ مِنْ نَيْلِهِ وَإِدْرَاكِهِ وَالْخَيْرُ الْأَوَّلُ مُدْرِكٌ لِذَاتِهِ بِالْفِعْلِ أَبَدَ الدَّهْرِ فِى الدَّهْرِ فَإِذَنْ عِشْقُهُ لَهُ أَكْمَلُ عِشْقٍ وَأَوْفَاهُ وَإِذَا الصِّفَاتُ الْإِلٰهِيَّةُ لَا تَمَايُزَ بَيْنَهَا بِالذَّاتِ فِى الذَّاتِ فَاِذَنِ الْعِشْقُ هُوَ صَرِيحُ الذَّاتِ وَالْوُجُودِ أَعْنِى فِى الْخَيْرِ فَإِذَنْ الْمَوْجُودَاتُ إِمَّا اَنْ يَكُونَ وُجُودُهَا بِسَبَبِ عِشْقٍ فِيهَا وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ وُجُودُهَا وَالْعِشْقُ هُوَ هُوَ بِعَيْنِهِ فَتَبَيَّنَ أَنَّ الْهُوِيَّاتِ لَا تَخْلُو عَنِ الْعِشْقِ وَذَلِكَ مَا أَرَدْنَا أَنْ نُبَيِّنَ"

   Comme le bien particulier en aime un autre pour en augmenter son fonds, Dieu seul ou le Bien absolu pénètre dès l'éternité réellement sa propre essence, et son amour est le plus parfait et le plus accompli. Or, comme il n'y a pas de différence essentielle entre les attributs de Dieu, l'amour divin est pur en essence et constitue seul le Bien suprême et absolu, tandis que tout être créé, soit que son existence dépende du degré de l'amour qu'il embrasse, soit que tout son être n'existe qu'en amour (par exemple les anges), ne peut en aucune manière être privé de l'amour. Voilà ce que nous avons voulu prouver par notre exposition.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 3

6. 2 · Love in the simple, non-living substances

   ¶ 6⋯

   الْفَصْلُ الثَّانِى فِى ذِكْرِ وُجُودِ الْعِشْقِ فِى الْبَسَائِطِ الْغَيْرِ الْحَيَّةِ الْبَسَائِطُ الْغَيْرُ الْحَيَّةِ عَلَى ثَلَاثَةِ أُقْسَامٍ أَحَدُهَا الْهَيُولَى الْحَقِيقِيَّةُ وَالثَّانِى الصُّورَةُ الَّتِى لَا يُمْكِنُ لَهَا الْقِوَامُ بِالِانْفِرَادِ بِذَاتِهَا وَالثَّالِثُ الْأَعْرَاضُ وَالْفَرْقُ بَيْنَ الْأَعْرَاضِ وَهَذِهِ الصُّورَةِ اَنَّ هَذِهِ الصُّورَةَ مُقَوِّمَةٌ لِلْجَوَاهِرِ وَلِذَلِكَ اسْتَحَقَّ الْأَوَائِلُ مِنَ الْإِلٰهِيِّينَ أَنْ يَجْعَلُوهَا مِنْ أَقْسَامِ الْجَوَاهِرِ لِكَوْنِهَا جُزْءًا لِلْجَوَاهِرِ الْقَائِمَةِ بِذَوَاتِهَا وَلَمْ يَحْرِمُوهَا عَنْ سِمَةِ الْجَوْهَرِيَّةِ لِأَجْلِ امْتِنَاعِ وُجُودِهَا بِمُفْرَدَةِ الذَّاتِ اِذِ الْجَوْهَرُ الْهَيُولَانِىُّ هَذَا حَالُهُ وَمَعَ ذَلِكَ لَا يُنْكَرُ اعْتِدَادُهُ مِنْ جُمْلَةِ الْجَوَاهِرِ لِكَوْنِهِ فِى ذَاتِهِ جُزْءًا لِلْجَوَاهِرِ الْقَائِمَةِ بِذَوَاتِهَا بَلْ وَلِأَنَّ يَخُصُّوهَا أَعْنِي الصُّورَةَ بِمَزِيَّةٍ فِى الْجَوْهَرِيَّةِ عَلَى الْهَيُولَى إِذْ هَذِهِ الصُّورَةُ الْجَوْهَرِيَّةُ بِهَا يَقُومُ الْجَوْهَرُ بِالْفِعْلِ جَوْهَرًا وَمَهْمَا وُجِدَ أَوْجَبَ وُجُودَ جَوْهَرٍ بِالْفِعْلِ وَلِأَجْلِ ذَلِكَ قِيلَ اِنَّ الصُّورَةَ جَوْهَرٌ بِنَوْعِ فِعْلٍ" وَأَمَّا الْهَيُولَى فَهِىَ مَعْدُودَةٌ مِمَّا يَقْبَلُ الْجَوْهَرِيَّةَ بِالْقُوَّةِ اِذْ لَا يَلْزَمُ لِوُجُودِ كُلِّ هَيُولَى جَوْهَرٌ مَّا وُجُودُهُ بِالْفِعْلِ وَلِأَجْلِ ذَلِكَ قِيلَ اِنَّهُ جَوْهَرٌ بِنَوْعِ قُوَّةٍ" فَقَدْ تَقَرَّرَ فِى هَذَا الْقَوْلِ حَقِيقَةُ الصُّورَةِ وَلَا يَحِلُّ إِطْلَاقُ هَذِهِ الْحَقِيقَةِ عَلَى الْعَرَضِ اِذْ لَيْسَ هُوَ بِمُقَوِّمٍ لِلْجَوْهَرِ وَلَا مَعْدُودٍ بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوهِ جَوْهَرًا

   Après cette introduction générale nous allons prouver séparément que les substances simples et abstraites de la réalité, la matière, la forme et l'accident, doivent nécessairement être douées de l'amour inné.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 3

   Translators differ
7. ¶ 7⋯

   فَإِذَا تَقَرَّرَ هَذَا فَنَقُولُ. اِنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْ هَذِهِ الْهُوِيَّاتِ الْبَسِيطَةِ الْغَيْرِ الْحَيَّةِ قَرِينُ عِشْقٍ غَرِيزِىٍّ لَا يَخْلُو عَنْهُ الْبَتَّةَ وَهُوَ سَبَبٌ لَهُ فِى وُجُودِهِ" فَأَمَّا الْهَيُولَى فَلِدَيْمُومَةِ نِزَاعِهَا اِلَى الصُّورَةِ مَفْقُودَةً وَوُلُوعِهَا بِهَا مَوْجُودَةً وَلِذَلِكَ تَلْقَاهَا مَتَى عَرِيَتْ عَنْ صُورَةٍ بَادَرَتْ اِلَى الِٱسْتِبْدَالِ عَنْهَا بِصُورَةٍ أُخْرَى اِشْفَاقًا مِنْ مُلَازَمَةِ الْعَدَمِ الْمُطْلَقِ اِذْ مِنَ الْحَقِّ اَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنَ الْهُوِيَّاتِ نَافِرٌ بِطَبْعِهِ عَنِ الْعَدَمِ الْمُطْلَقِ وَالْهَيُولَى مَقَرُّ الْعَدَمِ فَمَهْمَا كَانَتْ ذَاتَ صُورَةٍ لَمْ يَقُمْ فِيهَا سِوَى الْعَدَمِ الْإِضَافِىِّ وَلَوْلَاهَا لَابَسَهَا الْعَدَمُ الْمُطْلَقُ وَلَا حَاجَةَ هَاهُنَا اِلَى الْخَوْضِ فِى إِيضَاحِ لِمَئِيَّةِ ذَلِكَ فَإِنَّ الْهَيُولَى كَالْمَرْأَةِ اللَّائِمَةِ الذَّمِيمَةِ الْمُشْفِقَةِ عَنِ ٱسْتِعْلَانِ قُبْحِهَا فَمَهْمَا انْكَشَفَ قِنَاعُهَا غَطَّتْ ذَمَامَتَهَا⟨?⟩ بِالْكُمِّ فَقَدْ تَقَرَّرَ أَنَّ فِى الْهَيُولَى عِشْقًا غَرِيزِيًّا، فَامَّا هَذِهِ الصُّورَةُ فَالْعِشْقُ الْغَرِيزِىُّ فِيهَا ظَاهِرٌ بِوَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا مَا نَجَدُ فِى مُلَازَمَتِهَا مَوْضُوعَهَا وَمُنَافَاتِهَا لِمَا يَسْحَبُهَا عَنْهُ، وَالثَّانِى مَا نَجِدُ فِى مُلَازَمَتِهَا كَمَالَاتِهَا وَمَوَاضِعِهَا الطَّبِيعِيَّةِ مَتَى حَصَلَتْ: فِيهَا وَحَرَكَتِهَا الشَّوْقِيَّةِ إِلَيْهَا مَتَى بَايَنَتْهَا كَصُوَرِ الْأَجْسَامِ الْبَسِيطَةِ الْخَمْسَةِ وَالْمُرَكَّبَاتِ عَنِ الْأَرْبَعَةِ وَلَا صُورَةَ مُلَازِمَةً غَيْرُ هَذِهِ الْأَقْسَامِ الْبَتَّةَ، وَامَّا الْأَعْرَاضُ فَعِشْقُهَا ظَاهِرٌ بِالْجِدِّ فِى مُلَازَمَةِ الْمَوْضُوعِ اَيْضًا وَذَلِكَ عِنْدَ مُلَابَسْتِهَا الْأَضْدَادَ فِى الِاسْتِبْدَالِ بِالْمَوْضُوعِ فَإِذَنْ لَيْسَ تَعَرَّى شَىْءٌ مِنْ هَذِهِ الْبَسَائِطِ عَنْ عِشْقٍ غَرِيزِىٍّ فِى طِبَاعِهِ"

   Quant à la matière et à la forme, il est évident que l'une séparée de l'autre est privée de l'existence substantielle; quant à la matière, parce que selon notre définition antérieure, elle ne possède qu'une substantialité virtuelle; pour éviter la condition du néant absolu et pour acquérir l'entrée dans l'existence limitée, elle désire toujours l'union avec la forme et ressemble à une femme privée de beauté et craignant de mettre sa figure à découvert; aussitôt qu'on déchire son voile, elle cherche à se couvrir de nouveau. Quant à la forme, c'est de même son cas, d'abord parce qu'elle cherche toujours son substratum, et refuse tout ce qui l'en sépare, puis, qu'elle ne trouve le repos du perfectionnement, et n'abandonne le mouvement du désir qu'après avoir acquis ce qui lui convient; c'est ce que nous prouve la disposition des cinq sphères célestes et la composition des quatre éléments, dont chacun se trouve en mouvement harmonieux, quand il est superposé à un autre, mais qui, dès qu'on le déplace, ne retrouve le repos qu'après avoir repris sa place naturelle, fixée dès l'origine. Ainsi l'une est la condition nécessaire de l'existence réelle de l'autre; c'est pourquoi les anciens philosophes attribuent ordinairement à toutes les deux la substantialité réelle, bien qu'elle ne soit produite que par leur union; ils ont souvent donné de préférence, à la forme, le nom d'espèce de substantialité réelle, et à la matière, celui d'espèce de substantialité virtuelle. — Enfin ce que nous avons expliqué sur le rapport entre la forme et la matière, est encore plus nécessaire et vrai de l'accident, qui, privé de toute espèce de substantialité, et ne constituant non plus aucune substance, se rattache quelquefois, pour acquérir l'existence, aux substratums divers, dont l'un est même opposé à l'autre. Ainsi nous avons prouvé qu'aucune des substances simples, la matière, la forme et l'accident, ne peut être privée de l'amour inné.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 3–4

8. 3 · Love in the vegetative souls

   ¶ 8⋯

   الفَصْلُ الثَّالِثُ فِى وُجُودِ العِشْقِ فِى الصُّوَرِ النَّبَاتِيَّةِ أَعْنِى النُّفُوسَ النَّبَاتِيَّةَ، فَنَخْتَصِرُ هٰهُنَا القَوْلَ فَنَقُولُ كَمَا إِنَّ النُّفُوسَ النَّبَاتِيَّةَ تَنْقَسِمُ اِلَى ثَلٰثَةِ أَقْسَامٍ أَحَدُهَا قُوَّةُ التَّغْذِيَةِ وَالثَّانِى قُوَّةُ التَّنْمِيَةِ وَالثَّالِثُ قُوَّةُ التَّوْلِيدِ كَذٰلِكَ العِشْقُ الخَاصُّ بِالقُوَّةِ النَّبَاتِيَّةِ عَلَى أَقْسَامٍ ثَلٰثَةٍ أَحَدُهَا يَخْتَصُّ بِالقُوَى المُغَذِّيَةِ وَهُوَ مَبْدَأُ شَوْقِهِ اِلَى حُضُورِ الغِذَاءِ عِنْدَ حَاجَةِ المَادَّةِ اِلَيْهِ وَبَقَائِهِ فِى المُغْتَذِى بَعْدَ اسْتِحَالَتِهِ اِلَى طَبِيعَتِهِ، وَالثَّانِى يَخْتَصُّ بِالقُوَّةِ المُنْمِيَةِ وَهُوَ مَبْدَأُ شَوْقِهِ اِلَى تَحْصِيلِ زِيَادَةِ المُنَاسَبَةِ فِى أَقْطَارِ المُغْتَذِى، وَالثَّالِثُ يَخْتَصُّ بِالقُوَّةِ المُوَلِّدَةِ وَهُوَ مَبْدَأُ شَوْقِهِ اِلَى تَهْيِئَةِ مَبْدَإٍ كَائِنٍ مِثْلِ الَّذِى هُوَ مِنْهُ، وَمِنَ البَيِّنِ إِنَّ هٰذِهِ القُوَى مَهْمَا: وُجِدَتْ لَزِمَتْهَا هٰذِهِ الطَّبَائِعُ العِشْقِيَّةُ فَإِذَنْ هِىَ فِى طَبَائِعِهَا عَاشِقَةٌ أَيْضًا"

   En examinant les choses créées, nous trouvons d'abord les plantes, dont les âmes ou les moyens de perfectionnement sont les trois forces de l'alimentation, de la croissance et de la propagation, toutes ensemble ayant pour principe l'instinct de l'amour. La première dépend du désir de la plante de chercher la nourriture, uni à l'aptitude de celle-ci à s'assimiler au corps qui en a besoin et d'y rester; la deuxième dépend du désir d'augmenter de volume justement en proportion de son développement corporel; la troisième, du désir de produire un nouveau principe de création pareil à celui auquel il doit lui-même son existence. Ainsi nous avons prouvé que partout où ces forces existent, elles se rattachent aux dispositions naturelles de l'amour et qu'elles sont elles-mêmes douées de l'amour.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 4

9. 4 · Love in the animal souls

   ¶ 9⋯

   الْفَصْلُ الرَّابِعُ فِى ذِكْرِ عِشْقِ النُّفُوسِ الْحَيَوَانِيَّةِ، لَا شَكَّ أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنَ الْقُوَى وَالنُّفُوسِ الْحَيَوَانِيَّةِ يَخْتَصُّ بِتَصَرُّفٍ يَحُثُّهَا عَلَيْهِ عِشْقٌ غَرِيزِىٌّ وَإِلَّا لَمَا كَانَ وُجُودُهَا فِى الْبَدَنِ الْحَيَوَانِىِّ إِلَّا مَعْدُودَةً فِى جُمْلَةِ الْمُعَطَّلَاتِ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهَا نُفُورٌ طَبِيعِىٌّ مَبْدَؤُهُ بِغْضَةٌ غَرِيزِيَّةٌ وَشَوَقَانٌ طَبِيعِىٌّ مَبْدَؤُهُ عِشْقٌ غَرِيزِىٌّ وَذٰلِكَ ظَاهِرٌ فِى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْ أَقْسَامِهَا، أَمَّا فِى الْجُزْءِ الْحَاسِّ مِنْهَا خَارِجًا فَلِاِلْفِهِ بَعْضَ الْمَحْسُوسَاتِ دُونَ بَعْضٍ وَاسْتِكْرَاهِهِ بَعْضًا دُونَ بَعْضٍ وَلَوْلَا ذٰلِكَ لَتَسَاوَتِ الْعَوَارِضُ الْحِسِّيَّةُ عَلَى الْحَيَوَانَاتِ وَلَمَا تَصَوَّنَتْ عَنْ مُبَاشَرَةِ الْمَضَرَّاتِ بِهَا وَلَتَعَطَّلَتِ الْقُوَّةُ الْحِسِّيَّةُ فِى حَقِيقَتِهَا، وَأَمَّا الْجُزْءُ الْحَاسُّ بَاطِنًا فَلِاطْمِئْنَانِهِ اِلَى الرَّاحَةِ عَنِ التَّخَيُّلَاتِ الْمُرَوِّحَةِ وَمَا ضَاهَاهَا اِذَا وُجِدَتْ وَتَشَوُّقِهِ اِلَيْهَا إِذَا فُقِدَتْ، وَأَمَّا فِى الْجُزْءِ الْغَضَبِىِّ فَلِنِزَاعِهِ اِلَى الِانْتِقَامِ وَالتَّغَلُّبِ عَنِ الْفِرَارِ مِنَ الذُّلِّ وَالِاسْتِكَانَةِ وَمَا ضَارَعَ ذٰلِكَ،

   Quant aux animaux, il n'y a pas de doute que tous les mouvements des facultés de leurs âmes ne dérivent du même instinct d'amour ou du principe contraire, celui de l'aversion. Les sensations extérieures des animaux, par exemple, dérivent toutes ensemble, soit d'une sympathie, soit d'une aversion innée; autrement tout leur serait parfaitement indifférent; ils ne sauraient se garder des influences nuisibles, et la faculté de la sensation leur aurait été donnée en vain. Il en est de même des sensations occultes; elles dérivent d'une sympathie intérieure pour toutes les imaginations agréables et pareilles choses qui leur donnent le repos, ou du désir de se procurer celui-ci, s'il leur fait défaut; l'irascibilité des animaux, par exemple, dépend d'un désir de vengeance ou de supériorité, et d'une aversion pour tout ce qui peut être cause de leur avilissement et de leur infériorité.

   A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 4–5

10. ¶ 10⋯

    وَأَمَّا فِى الْجُزْءِ الشَّهْوَانِىِّ فَلْنُقَدِّمْ إِمَامَهُ مُقَدِّمَةً يُنْتَفَعُ بِهَا بِذَاتِهِ وَفِيمَا يُبْنَى عَلَيْهِ الْقَوْلُ فِى الْفُصُولِ، وَهُوَ أَنَّ الْعِشْقَ يَنْشَعَبُ قِسْمَيْنِ أَحَدُهُمَا طَبِيعِىٌّ وَحَامِلُهُ لَا يَنْتَهِى بِذَاتِهِ دُونَ غَرَضِهِ بِحَالٍ مِنَ الْأَحْوَالِ مَا لَمْ يُصَادِمْهُ دُونَهُ قَاسِرٌ خَارِجِىٌّ كَالْحَجَرِ فَانَّهُ لَا يُمْكِنُ أَبَدًا أَنْ يَقْصُرَ عَنْ تَحْصِيلِ غَايَتِهِ وَهُوَ الِاتِّصَالُ بِمَوْضِعِهِ الطَّبِيعِىِّ وَالسُّكُونُ فِيهِ مِنْ ذَاتِهِ اللَّهُمَّ إِلَّا مِنْ جِهَةِ عَارِضٍ قَهْرِىٍّ، وَكَالْقُوَّةِ الْمُغَذِّيَةِ وَسَائِرِ الْقُوَى النَّبَاتِيَّةِ فَانَّهَا لَا تَزَالُ مِنْ أَوَّلِهِ تَجْذِبُ⟨?⟩ الْغِذَاءَ وَتُلْحِمُهُ بِالْبَدَنِ مَا لَمْ يَصُدَّهَا عَنْهُ مَانِعٌ غَرِيبٌ، وَالثَّانِى عِشْقٌ ٱخْتِيَارِىٌّ وَحَامِلُهُ قَدْ يُعْرِضُ بِذَاتِهِ عَنْ مَعْشُوقِهِ لِتَخَيُّلِ اسْتِضْرَارٍ بِعَارِضٍ إِمَامَهُ يَزِنُ قَدْرَ ضَرَرِهِ عَلَى أَوْزَانِ نَفْعِ الْمَعْشُوقِ مِثْلَ الْحِمَارِ فَانَّهُ اذَا لَاحَ لَهُ شَخْصُ الذِّئْبِ مُتَوَجِّهًا نَحْوَهُ أَقْصَرَ عَنْ قَضْمِ الشَّعِيرِ وَأَمْعَنَ فِى هَرَبٍ لِعِرْفَانِهِ انَّ مَا يَتَّصِلُ بِهِ مِنْ ضَرَرِ الْعَارِضِ أَرْجَحُ مِنْ مَنْفَعَةِ الْمُعْرَضِ عَنْهُ، ثُمَّ قَدْ يَكُونُ مَعْشُوقٌ وَاحِدٌ لِعَاشِقَيْنِ أَحَدُهُمَا طَبِيعِىٌّ وَالثَّانِى ٱخْتِيَارِىٌّ مِثْلَ الْغَرَضِ بِالتَّوْلِيدِ اذَا تُدُبِّرَ اضَافَتُهُ الَى الْقُوَّةِ الْمُوَلِّدَةِ النَّبَاتِيَّةِ وَالْقُوَّةِ الشَّهْوَانِيَّةِ الْحَيَوَانِيَّةِ،

    Leur sensualité charnelle dérive plus évidemment encore de la même source, mais, en parlant et l'examinant de plus près, nous devons en distinguer deux espèces: le penchant inné et naturel, dont le mouvement ne cesse qu'après être arrivé au but, à moins qu'un obstacle plus fort que lui ne le réprime; c'est par la même force, par exemple, qu'un élément déplacé de sa position naturelle la reprendra, s'il ne rencontre pas d'obstacle, et que la force animale et végétative, comme nous l'avons vu, prend de la nourriture, pourvoit à la propagation, etc.; et le penchant arbitraire, par lequel l'individu abandonne l'objet de son penchant quand il s'aperçoit d'un danger imminent, dont l'effet nuisible dépasserait sa satisfaction actuelle, comme, par exemple, nous voyons l'âne à l'approche d'un loup cesser de brouter le champ de blé et s'enfuir en toute hâte, jugeant qu'il lui est plus avantageux d'échapper à ce péril accidentel que de jouir du blé qu'il abandonne. — Quelquefois ces deux espèces peuvent avoir le même but, celui de la propagation, mis en relation, soit avec la force reproductive végétale, soit avec la force animale.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 5

11. ¶ 11⋯

    فَاِذَا تَحَقَّقَ هٰذَا فَنَقُولُ أَنَّ الْقُوَّةَ الشَّهْوَانِيَّةَ مِنَ الْحَيَوَانِ أَظْهَرُ الْمَوْجُودَاتِ عِنْدَ الْجُمْهُورِ بِاسْتِطْبَاعٍ وَلَا حَاجَةَ بِنَا إِظْهَارُ ذٰلِكَ وَلَيْسَ مَعْشُوقُهَا فِى عَامَّةِ الْحَيَوَانِ غَيْرِ النَّاطِقِ إِلَّا مَعْشُوقَ الْقُوَّةِ النَّبَاتِيَّةِ بِعَيْنِهَا إِلَّا اَنَّ عِشْقَ الْقُوَّةِ النَّبَاتِيَّةِ لَا تَصْدُرُ عَنْهُ الْأَفَاعِيلُ إِلَّا بِنَوْعٍ طَبِيعِىٍّ وَبِنَوْعٍ أَدْنَى وَأَدْوَنَ وَعِشْقُ الْقُوَّةِ الْحَيَوَانِيَّةِ اِنَّمَا تَصْدُرُ⟨?⟩ عَنْهُ بِالِٱخْتِيَارِ وَبِنَوْعٍ أَعْلَى وَأَفْضَلَ وَبِمَأْخَذٍ أَلْطَفَ وَأَحْسَنَ حَتَّى أَنَّ بَعْضَ الْحَيَوَانِ قَدْ يَسْتَعِينُ فِى ذٰلِكَ بِالْقُوَّةِ الْحِسِّيَّةِ فَلِذٰلِكَ مَا تَوَهَّمَ الْعَامَّةُ أَنَّ ذٰلِكَ الْعِشْقَ خَاصٌّ بِهَا وَهُوَ عِنْدَ التَّحْقِيقِ خَاصٌّ بِالشَّهْوَانِيَّةِ وَإِنْ وُجِدَ لِلْحِسِّيَّةِ فِيهَا شَرِكَةُ التَّوَسُّطِ، وَقَدْ تُوَافِقُ الْقُوَّةُ الْبَهِيمِيَّةُ الشَّهْوَانِيَّةُ النَّبَاتِيَّةَ فِى الْغَرَضِ بِأَنْ يَكُونَ حُصُولُهُ لَا بِقَصْدٍ اخْتِيَارِىٍّ بَائِنَةً [وَاَنَّ الشَّهْوَانِيَّةَ النَّبَاتِيَّةَ فِى الْغَرَضِ بِاَنْ يَكُونَ حُصُولُهُ بِقَصْدٍ اخْتِيَارِىٍّ] وَإِنْ وُجِدَ فِى صُدُورِ الْفِعْلِ عَنْهُمَا اخْتِلَافٌ فِى الِٱخْتِيَارِ وَسَلْبِهِ مِثْلَ تَوْلِيدِ الْمِثْلِ فَإِنَّ الْحَيَوَانَ الْغَيْرَ النَّاطِقِ وَإِنْ تَحَرَّكَ بِعِشْقِهِ الطَّبِيعِىِّ الْمُتَغَرِّزِ فِيهِ مِنَ الْعِنَايَةِ الْإِلَاهِيَّةِ تَحَرُّكًا ٱخْتِيَارِيًّا يَتَأَدَّى بِهِ اِلَى تَوْلِيدِ الْمِثْلِ فَلَنْ يَكُونَ الْغَايَةُ فِيهِ مَقْصُودَةً بِذَاتِهَا لِأَنَّ هٰذَا الضَّرْبَ مِنَ الْعِشْقِ غَايَتُهُ تَقَعُ نَوْعَيْنِ

    Bien que nous concédions que la force reproductive et sensuelle des animaux est beaucoup plus manifeste que celle des végétaux, pourtant le but de cette force animale est en général parfaitement le même que celui de la force végétative; il n'y a que cette différence, que les mouvements de l'amour qui dérivent de la faculté végétative appartiennent à l'espèce inconsciente et instinctive, ou encore inférieure, tandis que ceux de l'animal dépendent de la volonté et dérivent d'une origine plus noble et d'une source plus délicate et belle, à ce point que quelques animaux y utilisent les sens extérieurs, ce qui a donné lieu à l'opinion que l'animal est doué d'une espèce d'amour particulière aux sens, tandis qu'en réalité elle appartient à la faculté de propagation commune aux animaux et aux plantes, la faculté animale ressemblant quelquefois à la végétative par la privation du libre arbitre [et la faculté végétative à l'animale par la présence plus ou moins accentuée du libre arbitre]. Si, dans la propagation de l'espèce, l'animal, poussé par sa sensualité naturelle et se mouvant en pleine liberté, aboutit à se reproduire, cette reproduction individuelle n'est cependant pas la réalisation d'une intention spéciale de la Providence, vu que l'amour animal a le double but: la propagation de l'espèce par la reproduction de l'individu, c'est-à-dire que la Providence divine ayant ordonné la continuation de l'espèce, et ce but étant impossible à réaliser dans l'individu seul, assujéti à la destruction, elle a attribué à tout individu, en qualité de représentant de l'espèce, le désir de la propagation et lui a fourni les organes nécessaires à ce but.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 5–6

12. ¶ 12⋯

    أَعْنِى بِهٰذَا اَنَّ الْعِنَايَةَ الْإِلَاهِيَّةَ لَمَّا اقْتَضَتِ اسْتِبْقَاءَ الْحَرْثِ وَالنَّصْلِ وَامْتَنَعَ الْمُرَادُ فِى مُدَّةِ الْبَقَاءِ فِى الشَّخْصِ الْكَائِنِ لِضَرُورَةِ تَعَقُّبِ الْفَسَادِ فِى مَوْضِعِ الْكَائِنِ وَحَتَّى أَوْجَبَتِ الْحِكْمَةُ صَرْفَ الْعِنَايَةِ فِى اسْتِبْقَائِهِمَا إِلَى الْأَنْوَاعِ وَالْأَجْنَاسِ فَطَبَعَتْ فِى كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْأَشْخَاصِ الْمَعْنِىِّ بِهِ فِى الْأَنْوَاعِ شَوْقًا اِلَى تَأْثِيرِ مُلَازَمَةِ تَوْلِيدِ الْمِثْلِ وَهَيَّأَتْ لِذٰلِكَ فِيهِ آلَاتِ مُوَافَقَةَ ثُمَّ إِنَّ الْحَيَوَانَ الْغَيْرَ النَّاطِقِ لِٱحْطَاطِهِ عَنْ مَرْتَبَةِ الْفَوْزِ بِالْقُوَّةِ النُّطْقِيَّةِ الَّتِى بِهَا تُوقُفْ عَلَى حَقِيقَةِ الْكُلِّيَّاتِ لَا يَسْتَفِيدُ بِإِدْرَاكِ الْغَرَضِ الْخَاصِّ بِالْاُمُورِ الْكُلِّيَّةِ فَلِذٰلِكَ صَارَتْ فِيهِ الْقُوَّةُ الشَّهْوَانِيَّةُ تُشَاكِلُ الْقُوَّةَ النَّبَاتِيَّةَ فِى الْتِزَامِهِ اِلَى هٰذَا الْغَرَضِ" وَتَقْرِيرُ هٰذَا الْفَصْلِ وَالْفَصْلِ الَّذِى تَقَدَّمَ نَافِعٌ فِى كَثِيرٍ مِمَّا سَيَأْتِى إِثْبَاتُهُ فِى هٰذِهِ الرِّسَالَةِ بِعَوْنِ اللّٰهِ وَحُسْنِ تَدْبِيرِهِ"

    Pourtant l'animal, privé de la raison et hors d'état de s'élever à la conception des idées générales, n'a pas atteint la faculté de saisir le but spécial de cette règle générale et, par conséquent, sa force sensuelle ressemble parfaitement à celle des plantes, rattachée par la nécessité instinctive au même but.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 6

13. 5 · The love of the refined and the young for beautiful faces

    ¶ 13⋯

    الْفَصْلُ الْخَامِسُ فِى عِشْقِ الظُّرَفَاءِ وَالْفِتْيَانِ لِلْأَوْجُهِ الْحِسَانِ، يَجِبُ أَنْ نُقَدِّمَ امَامَ غَرَضِنَا فِى هَذَا الْفَصْلِ مُقَدِّمَاتٍ أَرْبَعً إِحْدَيهَا انَّ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِنَ الْقُوَى النَّفْسَانِيَّةِ مَهْمَا ٱنْضَمَّ الَيْهَا قُوَّةٌ أَعْلَى مِنْهَا فِى الشَّرَفِ احْتَازَتْ بِانْضِمَامِهَا الَيْهَا وَسَرَيَانِ الْبَهَاءِ الَيْهَا زِيَادَةَ صُقُولَةٍ وَزِينَةٍ حَتَّى تَصِيرَ بِذَلِكَ أَفَاعِيلُهَا الْبَارِزَةُ عَنْهَا زَائِدَةً عَلَى مَا يَكُونُ لَهَا بِٱنْفِرَادِهَا إِمَّا بِالْعَدَدِ وَإِمَّا بِحُسْنِ الْإِنْقَانِ وَلُطْفِ الْمَأْخَذِ وَالرَّجَاءِ فِى الْأِنْتِهَاءِ الَى الْغَرَضِ اذْ كُلُّ وَاحِدَةِ مَنْ عَالَاهَا لَهَا قُوَّةٌ عَلَى تَأْيِيدِ السَّافِلِ وَتَقْوِيَتِهِ وَذَبِّ الضَّرَرِ عَنْهُ تَأْيِيدًا وَذَبًّا يُوَقِّيهَا مِنْ جِهَةِ قَبُولِهَا زِيَادَةَ بَهَاءٍ وَكَمَالٍ وَكَذَلِكَ تَصْرِيفَاتُهَا ايَّاهَا فِى وُجُوةِ الِٱسْتِعَانَاتِ مِمَّا يُفِيدُهَا الْحُسْنَ وَالسَّنَاءَ كَتَأْيِيدِ الشَّهْوَانِيَّةِ مِنَ الْحَيَوَانِ لِلنَّبَاتِيَّةِ وَذَبِّ الْغَضَبِيَّةِ عَنْهَا فِى أَمْرِ نَقْصِ مَادَّتِهَا دُونَ مُنْتَهَاهَا الْغَرِيزِىِّ فِى الذُّبُولِ وَالْاِضْرَارِ لَهَا وَكَتَوْفِيقِ النُّطْقِيَّةِ لِلْحَيَوَانِيَّةِ فِى مَقَاصِدِهَا كَإِفَادَتِهَا لَهَا اللَّطَافَةَ وَالْبَهَاءَ فِى الِاسْتِعَانَةِ بِهَا فِى أَغْرَاضِهَا

    Qu'il nous soit permis de faire précéder une introduction à l'exposition de notre thème principal. Chacune des facultés de l'âme, fortifiée par l'accession d'une faculté supérieure, en grandit en clarté et en netteté, et ses fonctions deviennent de beaucoup plus considérables en nombre, en certitude, en finesse et en sûreté de méthode pour arriver au but, que si elle restait isolée. La faculté supérieure fortifie l'inférieure en la défendant contre toute influence nuisible, en lui donnant un surcroît de clarté et de perfectionnement, en l'aidant dans ses efforts pour acquérir la beauté et la netteté. Ainsi, par exemple, la faculté reproductive de la plante est fortifiée par la sensualité animale et défendue par la force irascible contre tout ce qui détruirait son existence avant sa disparition naturelle, comme de même contre toute influence nuisible; ou encore, la faculté rationnelle secourt la faculté animale dans ses diverses fonctions et lui donne plus de finesse et d'harmonie en l'aidant à obtenir son but; c'est pourquoi la force sensuelle de l'homme ne dépasse guère la mesure convenable; au contraire, on trouvera des actions qui en dérivent et qui ne semblent produites que par la faculté raisonnable seule.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 6

14. ¶ 14⋯

    وَلِهَذَا مَا تُوجَدُ الْقُوَّةُ الْحِسِّيَّةُ وَالشَّوْقِيَّةُ فِى الْاِنْسَانِ قَدْ يَتَعَدَّى طُورَهَا⟨?⟩ فِى أَفْعَالِهَا حَتَّى أَنَّهَا قَدْ تَتَعَاطَى فِى أَفَاعِيلِهَا مَقَاصِدَ لَنْ يَقُومَ بِالْوَفَاءِ بِهَا اِلَّا صَرِيحِ الْقُوَّةِ النُّطْقِيَّةِ، وَمِثْلُ ذَلِكَ فِى الْقُوَّةِ الْوَهْمِيَّةِ فَإِنَّ الْقُوَّةَ النُّطْقِيَّةَ قَدْ تَسْتَصْرِفُهَا فِى بَعْضِ وُجُوهِ دَرْكِ مَطْلُوبِهَا بِوَجْهِ اسْتِعَانَةٍ فَتَسْتَفِيدُ مِنِ انْعِطَافِ النُّطْقِيَّةِ عَلَيْهَا زِيَادَةَ قُوَّةٍ وَجُسُورٍ حَتَّى اِنَّهَا تَتَرَآى بِنَيْلِ الْمَطْلُوبِ دُونَهَا بَلْ تَتَعَصَّى عَلَيْهَا وَتَتَحَلَّى بِشِيَمِهَا وَعَلَامَتِهَا وَتَدَّعِى دَعْوَاهَا وَتَتَوَهَّمُ فَوْزَهَا⟨?⟩ بِتَصَوُّرِ الْمَعْقُولَاتِ⟨?⟩ مَا يَسْكُنُ اِلَيْهِ النَّفْسُ وَيَطْمَئِنُّ اِلَيْهِ الذِّهْنُ كَعَبْدِ السُّوءِ يُوعِزُ اِلَيْهِ مَوْلَاهُ بِإِعَانَتِهِ فِى سَانِحَةٍ لَهُ مُهِمَّةٍ عَظِيمَةِ الْفَائِدَةِ عِنْدَ النَّيْلِ فَيَرَى اَنَّهُ ظَفِرَ⟨?⟩ بِالْمَطْلُوبِ دُونَ مَوْلَاهُ وَاَنَّ مَوْلَاهُ قَاصِرٌ عَنْ ذَلِكَ بَلْ هُوَ الْمَوْلَى⟨?⟩ فِى الْحَقِيقَةِ مِنْ غَيْرِ اَنْ يَكُونَ ظَفِرَ⟨?⟩ الْبَتَّةَ بِالْمَرَامِ الَّذِى تَكَلَّفَ مَوْلَاهُ تَحْصِيلَهُ وَلَا يَشْعُرُ بِهِ، وَكَذَلِكَ الْحَالُ فِى الْقُوَّةِ الشَّوْقِيَّةِ مِنَ الْإِنْسِ وَهَذَا أَحَدُ عِلَلِ الْفَسَادِ إِلَّا اَنَّهُ ضَرُورِىُّ الْوُجُودِ فِى الْوَضْعِ الْمَطْلُوبِ فِيهِ الْخَيْرُ وَلَيْسَ لَهُ مِنَ الْحِكْمَةِ تَرْكَ خَيْرٍ كَثِيرٍ لِأَجْلِ عَادِيَةِ شَرٍّ يَسِيرٍ بِالْإِضَافَةِ اِلَيْهِ،

    Il en est de même de la force imaginative, qui, soutenue par la faculté raisonnable et aidée par elle dans ses efforts pour arriver à son but, semble quelquefois garder son indépendance et atteindre toute seule son but, au point qu'elle devient rebelle et, prenant le nom de faculté raisonnable, s'arroge une compétence pour saisir les idées générales et effectuer ce que l'âme seule, par sa faculté raisonnable, peut acquérir, imitant en tout cela un mauvais serviteur qui, engagé par son maître pour l'aider dans une entreprise difficile, après l'avoir finie, prétend l'avoir exécutée tout seul et être lui-même le maître véritable, son maître n'étant pas capable, tout cela bien qu'il ne comprenne rien au but final. Aussi, bien que la force sensuelle de l'homme soit une source de trouble, elle est nécessaire dans l'ordre général de l'univers, et il n'y aurait pas de sagesse à abandonner un bien important pour éviter un mal relativement moindre et passager.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 6–7

15. ¶ 15⋯

    وَالثَّانِيَةُ اَنَّ الْاِنْسَانَ قَدْ يَصْدُرُ عَنْ مُفْرَدِ نَفْسِهِ الْحَيَوَانِيَّةِ أَفْعَالٌ. وتَنْفَعِلُ بِمُفْرَدِهَا انْفِعَالَاتٌ كَالإحْسَاسِ وَالتَّخَيُّلِ وَالْجِمَاعِ وَالْمُوَاثَبَةِ وَالْمُحَارَبَةِ إِلَّا اَنَّ نَفْسَهُ الْحَيَوَانِيَّةَ لَمَّا اكْتَسَبَتْ مِنَ الْبهنه⟨?⟩ بِمُجَاوَرَةِ النَّاطِقَةِ⟨?⟩ تَفْعَلُ هَذِهِ الْأَفَاعِيلَ بِنَوْعٍ أَشْرَفَ وَالْطَفَ فَتَتَأَثَّرُ فِى الْمَحْسُوسَاتِ مَا كَانَ عَلَى أَحْسَنِ مِزَاجٍ وَأَقْوَمِ تَرْكِيبٍ وَنِسْبَةِ مِمَّا لَا تَتَنَبَّهُ الْحَيَوَانَاتُ الْاُخَرُ لَهُ فَضْلًا عَنْ أَنْ يَسْتَأْثِرَهَا، وَكَذَلِكَ يَتَصَرَّفُ بِقُوَّةِ الْمُتَخَيِّلَةِ فِى أُمُورٍ لَطِيفَةٍ بَدِيعَةٍ حَتَّى يَكَادُ يُضَاهِى بِذَلِكَ صَرِيحَ الْعَقْلِ وَيَتَخَيَّرُ مُوافَقَةَ أَهْلِ الْجَمَالِ وَالْكَمَالِ وَالْاِعْتِدَالِ وَالْخَيَالِ فِى الْأَفَاعِيلِ الْغَضَبِيَّةِ حِيَلًا مُتَنَوِّعَةً يَسْهُلُ لَهُ بِهَا إحْرَازُ التَّغَلُّبِ وَالظَّفَرِ،

    On trouve quelquefois provenant de l'âme animale isolée de l'homme des volitions actives ou des impressions grossières, par exemple diverses sensations corporelles et imaginatives, de l'obstination et une humeur tracassière, batailleuse et libidineuse, qui pourtant s'adoucissent et s'ennoblissent par l'assujettissement de l'âme animale à l'âme raisonnable, de sorte qu'elles prennent une forme beaucoup plus harmonieuse que ce n'est le cas chez les animaux privés de cette influence. Ainsi l'homme, par sa force imaginative influencée par l'âme raisonnable, agit souvent dans des cas d'une complication raffinée presque comme s'il était guidé par la raison pure seule; de même par sa force irascible, assujettie à la même influence, il choisit, pour se conformer à ses contemporains doués de goût, de justesse et de perfectionnement, des voies plus douces pour arriver à son but, la supériorité et la victoire.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 7

16. ¶ 16⋯

    وَقَدْ يَظْهَرُ أَيْضًا مِنْ ذَاتِهِ آثَارُ الْأَفَاعِيلِ بِحَسَبِ اشْتِرَاكِ النُّطْقِيَّةِ وَالْحَيَوَانِيَّةِ كَتَصْرِيفِ قُوَّتِهِ النُّطْقِيَّةِ قُوَّتَهُ الْحِسِّيَّةَ لِتَنْزِعَ مِنَ الْجُزْئِيَّاتِ بِطَرِيقِ الِاسْتِقْرَاءِ اُمُورًا كُلِّيَّةً وَكَٱسْتِعَانَتِهِ بِالْقُوَّةِ الْمُتَخَيِّلَةِ فِى تَفَكُّرِهِ حَتَّى يَتَوَصَّلَ بِذَلِكَ اِلَى إِدْرَاكِ غَرَضِهِ فِى الْأُمُورِ الْعَقْلِيَّةِ، وَكَتَكْلِيفِهِ الْقُوَّةَ الشَّهْوَانِيَّةَ الْمُبَاضَعَةَ مِنْ غَيْرِ قَصْدٍ ذَاتِىٍّ اِلَى مُفْرَدِ اللَّذَّةِ بَلْ لِلتَّشَبُّهِ بِالْعِلَّةِ الْأُولَى فِى اسْتِبْقَاءِ الْأَنْوَاعِ وَخُصُوصًا أَفْضَلَهَا أَعْنِى النَّوْعَ الْإِنْسَانِىَّ، وَكَتَكْلِيفِهِ اِيَّاهَا الْمَطْعَمَ وَالْمَشْرَبَ لَا بِكَيْفَ مَا ٱتَّفَقَ بَلْ عَلَى الْوَجْهِ الْأَصْوَبِ مِنْ غَيْرِ قَصْدٍ اِلَى مُجَرَّدِ اللَّذَّةِ لَكِنْ لِإِعَانَةِ الطَّبِيعَةِ الْمُسَخَّرَةِ عَلَى اسْتِبْقَاءِ شَخْصِ أَفْضَلِ الْأَنْوَاعِ أَعْنِى الشَّخْصَ الْاِنْسَانِىَّ، وَكَتَكْلِيفِهِ الْقُوَّةَ الْغَضَبِيَّةَ مُنَازَعَةَ الْأَبْطَالِ وَٱعْتِنَاقَ الْقِتَالِ لِأَجْلِ ذَبٍّ عَنْ مَدِينَةٍ فَضِيلَةٍ أَوْ أُمَّةٍ صَالِحَةٍ وَقَدْ تَصْدُرُ مِنْهُ أَفَاعِيلُ عَنْ صَمِيمِ قُوَّتِهِ النُّطْقِيَّةِ مِثْلُ تَصَوُّرِ الْمَعْقُولَاتِ وَالنِّزَاعِ اِلَى الْمُهِمَّاتِ وَحُبِّ الدَّارِ الْآخِرَةِ وَجِوَارِ الرَّحْمٰنِ"

    Par cette union des facultés animale et raisonnable apparaissent quelquefois même des actions qui ont pour but de saisir les idées générales par l'investigation des particularités de la sensation, et l'homme se sert souvent dans ses méditations de la force imaginative pour saisir un but dont les rapports appartiennent à la raison supérieure; ainsi, en détournant son instinct génératif de la jouissance voluptueuse, il l'incline à vouloir imiter la cause primitive de notre existence, c'est-à-dire qu'il le fait tendre au but de conserver les espèces, et surtout la plus noble de toutes, l'espèce humaine. De même, en détournant son instinct nutritif du désir d'avaler tout sans discrétion, dans le seul but de jouir qui en dérive, il lui donne le but plus noble de fortifier la constitution naturelle dans ses efforts pour conserver l'espèce, c'est-à-dire, dans ce cas particulier, l'individu humain, représentant de l'espèce. Enfin il charge sa force irascible du soin de lutter contre l'invasion des ennemis, pour protéger une ville florissante ou un peuple innocent, et quelquefois nous voyons des actions dérivées de cette union être pareilles à celles de la faculté raisonnable pure et porter le caractère de la conception des Intelligibles et des plus hautes idées, celles de l'amour de la vie future et de l'intimité avec Dieu.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 7

17. ¶ 17⋯

    وَالثَّالِثَةُ إِنَّ فِى كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْأَوْضَاعِ الْإِلٰهِيَّةِ خَيْرِيَّةً وَكُلُّ وَاحِدَةٍ مِنَ الْخَيْرَاتِ مَأْثُورَةٌ لَكِنَّ فِى الامُورِ الْخَيْرِيَّةِ الدُّنْيَوِيَّةِ مَا رُبَّمَا يَضُرُّ إِيثَارُهُ بِمَا يَعْلُوهُ فِى الْمَرْتَبَةِ مِثَالُهُ فِى الامُورِ الْمُتَعَارَفَةِ انَّ الِٱسْتِلْذَاذَ بِالتَّوْسِعَةِ فِى الِاتِّفَاقِ وَإِنْ كَانَ مَأْثُورًا فَإِنَّهُ يُجْتَنَبُ لِإِضْرَارٍ بِمَأْثُورٍ فَوْقَهُ وَهُوَ خِصْبُ ذَاتِ الْيَدِ وَوُفُورُ الْمَالِ، وَمِثَالٌ اخَرُ مِنْ مَصَالِحِ الْأَبْدَانِ شُرْبُ أُوقِيَّةٍ مِنَ الافْيُونِ وَإِنْ كَانَ فِيهِ مَأْثُورٌ وَخَيْرٌ لِتَسْكِينِ الرُّعَافِ فَإِنَّهُ مُطَّرَحٌ لِأَجْلِ إِضْرَارِهِ بِمَأْثُورِ فَوْقَهُ وَهُوَ الصِّحَّةُ الْمُطْلَقَةُ وَالْحَيَوةُ، وَكَذَلِكَ الْأُمُورُ الْخَاصَّةُ بِالنَّفْسِ الْحَيَوَانِيَّةِ اذَا اعْتُبِرَتْ فِى الْحَيَوَانِ الْغَيْرِ النَّاطِقِ بِنَوْعِ الْإِفْرَاطِ وَإِنْ لَمْ يُعَدَّ مِنْ جُمْلَةِ الشَّرِّ بَلْ عُدَّ ذَلِكَ فَضِيلَةَ فِى قُوَاهَا فَلِإِضْرَارِهِ بِالْقُوَّةِ النُّطْقِيَّةِ كَمَا أَشَرْنَا الَيْهِ فِى رِسَالَتِنَا الْمَوْسُومَةِ بِالتُّحْفَةِ مَعْدُودَةٌ مِنْ جُمْلَةِ الْمَثَالِبِ فِى الْإِنْسَانِ وَيَسْتَحِقُّ الِاجْتِنَابَ وَالْهِجْرَانَ"

    Bien que dans les rapports d'ici-bas établis par Dieu on trouve toujours des biens dont l'acquisition est importante, il arrive des cas où la recherche d'un de ces biens empêche l'acquisition du bien supérieur; par exemple tout le monde est d'accord que la jouissance d'une vie commode et luxueuse, bien que très désirable, doit être évitée en vue d'un but supérieur, la munificence et la libéralité; de même, pour prendre un autre exemple tout matériel, une certaine dose d'opiat, quoique salutaire pour calmer le sang, doit être évitée comme nuisible à la santé générale et à la vie. Il en est de même des préférences de l'âme animale; bien que chez l'animal elles ne soient pas considérées comme mauvaises, mais au contraire comme constituant de précieuses qualités de ses forces, il faut pourtant, chez l'homme, y voir des défauts qui entravent sa faculté supérieure, la raison, et les éviter, ce que nous avons fait remarquer dans notre traité intitulé «le don» [at-tuhfah].

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 7–8

18. ¶ 18⋯

    وَالرَّابِعَةُ إِنَّ النَّفْسَ النُّطْقِيَّةَ وَالْحَيَوَانِيَّةَ أَيْضًا لِجِوَارِهَا لِلنُّطْقِيَّةِ أَبَدًا تَعْشَقَانِ كُلَّ شَىْءٍ مِنْ حُسْنِ النَّظْمِ وَالتَّأْلِيفِ وَالِاعْتِدَالِ مِثْلَ الْمَسْمُوعَاتِ الْمَوْزُونَةِ وَزْنًا مُتَنَاسِبًا وَالْمَذُوقَاتِ الْمُرَكَّبَةِ مِنْ أَطْعِمَةٍ مُخْتَلِفَةٍ بِحَسَبِ التَّنَاسُبِ وَمَا شَابَهَ ذَلِكَ أَمَّا النَّفْسُ الْحَيَوَانِيَّةُ فَبِنَوْعٍ تَوْلِيدِىٍّ طَبِيعِيٍّ وَأَمَّا النَّفْسُ النَّاطِقَةُ فَإِنَّهَا إِذَا ٱسْتَعْدَتْ بِتَصَوُّرِ الْمَعَانِى الْعَالِيَةِ عَلَى الطَّبِيعَةِ وَعَرَفَتْ انَّ كُلَّمَا قَرُبَ مِنْ لِلْمَعْشُوقِ الْأَوَّلِ فَهُوَ أَقْوَمُ نِظَامًا وَأَحْسَنُ اعْتِدَالًا وَبِالْعَكْسِ أَنَّ مَا يَلِيهِ أَفْوَزُ بِالْوَحْدَةِ وَتَوَابِعِهَا كَالِاعْتِدَالِ وَالٱتِّفَاقِ وَمَا يَبْعُدُ عَنْهُ أَقْرَبُ الَى الْكَثْرَةِ وَتَوَابِعِهَا كَالتَّفَاوُتِ وَالِاخْتِلَافِ عَلَى مَا أَوْضَحَهُ الْاِلٰهِيُّونَ فَمَهْمَا ظَفِرَتْ بِشَىْءٍ حَسَنِ التَّرْكِيبِ لَاحَظَتْهُ بِعَيْنِ الْمِقَةِ

    L'âme raisonnable et l'âme animale, celle-ci à condition d'être influencée par l'âme raisonnable, aiment toujours ce qui est beau et harmonieux de composition et de construction; par exemple elles aiment les sons harmonieux et cadencés, les aliments bien combinés et apprêtés; mais, quant à l'âme animale, c'est un effet de l'instinct naturel et héréditaire; quant à l'âme raisonnable, c'est un effet de la réflexion, qui lui fait regarder, par la comparaison des plus hautes idées avec les rapports terrestres, tout ce qui a de l'affinité avec le Bien suprême, comme plus harmonieux et plus beau, et tout ce qui lui ressemble en ordre et en proportion, comme plus rapproché du principe de l'unité; tandis qu'au contraire elle considère tout ce qui s'en éloigne par un manque d'harmonie et de grâce, comme plus rapproché du principe de la pluralité et de la discorde, ce que les métaphysiciens ont déjà amplement exposé; ainsi l'âme raisonnable contemple avidement tout ce qu'elle saisit d'harmonieux.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 8

19. ¶ 19⋯

    فَإِذَا تَقَرَّرَ هَذِهِ الْمُقَدِّمَاتُ فَنَقُولُ أَنَّ مِنْ شَأْنِ الْعَاقِلِ الْوُلُوعَ بِالْمَنْظَرِ الْحَسَنِ مِنَ النَّاسِ وَقَدْ يُعَدُّ ذَلِكَ مِنْهُ فِى بَعْضِ الْأَحَايِينِ تَظَرُّفًا وَفُتُوَّةً وَهَذَا الشَّأْنُ إِمَّا أَنْ يَخْتَصَّ بِالْقُوَّةِ الْحَيَوَانِيَّةِ وَإِمَّا أَنْ يَخْتَصَّ بِحَسَبِ الشَّرِكَةِ لَكِنَّهُ لَوْ كَانَ مُخْتَصًّا بِالْقُوَّةِ الْحَيَوَانِيَّةِ لَمَا عَدَّهُ الْعُقَلَاءُ تَظَرُّفًا وَفُتُوَّةَ إِذْ مِنَ الْحَقِّ اَنَّ الشَّهَوَاتِ الْحَيَوَانِيَّةَ إِذَا تَنَاوَلَهَا الْإِنْسَانُ تَنَاوُلًا حَيَوَانِيًّا فَهُوَ مُتَعَرِّضٌ لِلنَّقِيصَةِ وَمُضِرٌّ بِالنَّفْسِ النُّطْقِيَّةِ وَلَا هُوَ مِمَّا يَخْتَصُّ بِالنَّفْسِ النُّطْقِيَّةِ إِذْ مُقْتَضَيَاتُ شُغْلِهَا فِى الْكُلِّيَّاتِ الْعَقْلِيَّةِ الْأَبَدِيَّةِ لَا الْجُزْئِيَّاتِ الْحِسِّيَّةِ الْفَاسِدَةِ فَإِذَنْ ذَلِكَ بِحَسَبِ الشَّرِكَةِ،

    Sur ces observations, nous concluons qu'il appartient aux êtres doués de raison de jouir de tout ce qui est beau et harmonieux dans le monde, et cette faculté est quelquefois, à certaines conditions, estimée être du raffinement et de la noblesse d'esprit, soit qu'elle dérive de l'âme animale seule ou de l'union de l'âme animale et de l'âme raisonnable; mais, dérivée de l'âme animale seule, elle ne jouit pas d'une estime égale de la part des savants, parce que les instincts animaux transférés à l'homme lui sont nuisibles et n'appartiennent pas aux fonctions de l'âme raisonnable, qui ont pour objet les idées intelligibles et éternelles, non pas les sensations particulières et fugitives; aussi ce raffinement et cette noblesse d'esprit ne dérivent-ils que de l'union de l'âme raisonnable et de l'âme animale.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 8

20. ¶ 20⋯

    وَبَيَانُ ذَلِكَ بِوَجْهٍ اخَرَ اَنَّ الْإِنْسَانَ اِذَا أَحَبَّ الصُّورَةَ الْمُسْتَحْسَنَةَ لِأَجْلِ لَذَّةٍ حَيَوَانِيَّةٍ فَهُوَ مُسْتَحِقُّ اللَّوْمِ بَلِ الْمَلَامَاتِ وَالْإِثْمِ مِثْلَ الْفِرْقَةِ الزَّانِيَةِ الْمُتَلَوِّطَةِ وَبِالْجُمْلَةِ الْأُمَّةِ الْفَاسِقَةِ، وَمَهْمَا أَحَبَّ الصُّورَةَ الْمَلِيحَةَ بِاعْتِبَارٍ عَقْلِيٍّ عَلَى مَا أَوْضَحْنَاهُ عُدَّ ذَلِكَ وَسِيلَةَ اِلَى الرِّفْعَةِ وَالزِّيَادَةِ فِى الْخَيْرِيَّةِ لِوُلُوعِهِ بِمَا هُوَ أَقْرَبُ فِى التَّأْثِيرِ مِنَ الْمُؤَثِّرِ الْأَوَّلِ وَالْمَعْشُوقِ الْمَحْضِ وَأَشْبَهُ بِالْأُمُورِ الْعَالِيَةِ الشَّرِيفَةِ وَذَلِكَ مِمَّا يُؤَهِّلُهُ لِأَنْ يَكُونَ ظَرِيفًا وَفَتَى لَطِيفًا وَلِذَلِكَ لَا يَكَادُ أَهْلُ الْفِطْنَةِ مِنَ الظُّرَفَاءِ وَالْحُكَمَاءِ مِمَّنْ لَا يَسْلُكُ طَرِيقَةَ الْمُتَعَسِّقِينَ وَالِانْحَاحِ يُوجَدُ خَالِيًا عَنْ شُغْلِ قَلْبِهِ بِصُورَةٍ حَسَنَةِ إِنْسَانِيَّةِ

    Cela est manifeste encore d'une autre manière: l'homme qui aime la vue des belles formes avec une intention sensuelle court le risque d'être rangé au nombre des libertins frivoles, tandis qu'en aimant à contempler ces belles formes d'un regard spirituel, on l'estime grandir en dignité et croître dans le bien, à cause de son désir de se rapprocher du premier créateur et de l'objet de l'amour absolu, en général de tout ce qui se rapporte aux plus hautes aspirations et qui le rendra capable d'atteindre la noblesse et le raffinement de l'esprit. C'est pourquoi on ne trouvera pas facilement un homme d'esprit et de science dont le cœur, bien loin de suivre la voie vulgaire des amants importuns, ne soit occupé de la contemplation de la belle forme humaine.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 8–9

21. ¶ 21⋯

    وَذٰلِكَ أَنَّ الْإِنْسَانَ مَعَ مَا فِيهِ مِنْ زِيَادَةِ فَضِيلَةِ الْإِنْسَانِيَّةِ . اِذْ وُجِدَ فَائِزًا بِفَضِيلَةِ ٱعْتِدَالِ الصُّورَةِ الَّتِى هِىَ مُسْتَفَادَةٌ مِنْ تَقْوِيمِ الطَّبِيعَةِ وَاعْتِدَالِهَا وَضُهُورِ أَثَرِ الٰهِىٍّ فِيهَا جِدَّا اسْتَحَقَّ لِأَنْ يَنْتَحِلَ مِنْ ثَمَرَةِ الْفُوَادِ مَخْزُونَهَا وَمِنْ صَفِىِّ صَفَاءِ الْوِدَادِ أَطْيَبَهُ مَكْنُونَهُ وَلِذٰلِكَ قَالَ النَّبِىُّ صلّعم ٱطْلُبُوا الْحَوَائِجَ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ نَصَّا مِنْهُ اَنَّ حُسْنَ الصُّورَةِ لَا يُوجَدُ إِلَّا عِنْدَ جَوْدَةِ التَّرْكِيبِ الطَّبِيعِىِّ وَأَنَّ جَوْدَةَ الِاعْتِدَالِ وَالتَّرْكِيبِ مِمَّا يُفِيدُ طَيِّبَا فِى شَمَائِلَ وَعُذُوبَةَ فِى السَّجَايَا وَقَدْ يُوجَدُ أَيْضًا وَاحِدٌ مِنَ النَّاسِ قَبِيحُ الصُّورَةِ حَسَنُ الشَّمَائِلِ وَذٰلِكَ لَا يَخْلُو مِنْ عُذْرَيْنِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ قُبْحُ الصُّورَةِ لَمْ يَحْصُلْ بِحُصُولِ قُبْحِ الِاعْتِدَالِ فِى أَوَّلِ التَّرْكِيبِ دَاخِلًا بَلْ بِفَسَادٍ عَارِضًا خَارِجًا وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ حُسْنُ الشَّمَائِلِ لَا بِحَسَبِ الطِّبَاعِ بَلْ بِحَسَبِ الِاعْتِيَادِ وَكَذٰلِكَ قَدْ يُوجَدُ حَسَنُ الصُّورَةِ قَبِيحُ الشَّمَائِلِ وَذٰلِكَ أَيْضًا لَا يَخْلُو مِنْ عُذْرَيْنِ إِمَّا اَنْ يَكُونَ قُبْحُ الشَّمَائِلِ عَارِضَا بِعَوَارِضَ فِى الطِّبَاعِ بَعْدَ اسْتِحْكَامِ التَّرْكِيبِ أَوْ يَكُونَ ذٰلِكَ لِاعْتِيَادِ قَوِىِّ،

    En effet, si l'homme, déjà doué par la nature de la supériorité intellectuelle sur toutes les autres créatures, joint encore à cet avantage la beauté de la forme, expression harmonieuse de son intégrité et de sa beauté intérieure, et manifestation de sa nature divine, il est l'être le plus digne de recevoir en don le fruit le plus précieux du cœur et le trésor le meilleur et le plus intime de la plus pure amitié; c'est en ce sens que le prophète a dit: «Cherchez la satisfaction de tous vos besoins auprès de ceux qui sont beaux de forme», donnant par là à entendre que la belle forme dépend d'une bonne disposition intérieure, et qu'elle conserve en même temps la beauté et l'harmonie intérieure. Telle est la règle générale, à laquelle cependant il se produit souvent des exceptions accidentelles; si, par exemple, un homme se trouve être en même temps laid et bon, cela peut s'expliquer de deux manières: ou sa laideur est le résultat d'un accident, ou son bon naturel a été acquis par un long exercice; il en sera de même du cas inverse.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 9

22. ¶ 22⋯

    وَعِشْقُ الصُّورَةِ الْحَسَنَةِ قَدْ تَتْبَعُهُ أُمُورٌ ثَلٰثَةٌ أَحَدُهَا حُبُّ مُعَانَقَتِهَا وَالثَّانِى حُبُّ تَقْبِيلِهَا وَالثَّالِثُ حُبُّ مُبَاضَعَتِهَا فَأَمَّا حُبُّ الْمُبَاضَعَةِ فَمِمَّا يَتَعَيَّنُ عِنْدَهُ انَّ هٰذَا الْعِشْقَ لَيْسَ الَّا خَاصَّا بِالنَّفْسِ الْحَيَوَانِيَّةِ وَانَّ حِصَّتَهَا فِيهِ زَائِدَةٌ وَانَّهَا عَلَى مَقَامِ الشَّرِيكِ بَلِ الْمُسْتَخْدِمِ لَا عَلَى مَقَامِ الْآلَةِ وَذٰلِكَ قَبِيحٌ جِدَّا بَلْ لَنْ يَخْلُصَ الْعِشْقُ النُّطْقِىُّ مَا لَمْ تَنْقَمِعِ الْقُوَّةُ الْحَيَوَانِيَّةُ غَايَةَ الِانْقِمَاعِ وَلِذٰلِكَ بِالْحَرَى أَنْ يُتَّهَمَ الْعَاشِقُ اذَا رَاوَدَ مَعْشُوقَهُ بِهٰذِهِ الْحَاجَةِ اللّٰهُمَّ الَّا أَنْ تَكُونَ هٰذِهِ الْحَاجَةُ مِنْهُ بِضَرْبٍ نُطْقِىٍّ أَعْنِى إِنْ قَصَدَ بِهِ تَوْلِيدَ الْمِثْلِ وَذٰلِكَ فِى الذَّكَرِ مُحَالٌ وَفِى الْأُنْثَى الْمُحَرَّمَةِ بِالشَّرْعِ قَبِيحٌ بَلْ لَا يَنْسَاغُ وَلَا يُسْتَحْسَنُ إِلَّا لِرَجُلٍ فِى ٱمْرَأَتِهِ او فِى مَمْلُوكَتِهِ،

    L'amour d'une belle forme engendre ordinairement le désir d'embrasser, de baiser et de s'unir conjugalement. Quant à ce dernier désir, il appartient exclusivement à l'âme animale et y fait si bien valoir sa présence qu'il lui est attaché comme un compagnon inséparable, ou plutôt comme un maître, non pas comme un instrument inférieur et subordonné. Il est hideux, et l'amour raisonnable n'en est affranchi que, si cet amour animal est tout à fait subjugué; c'est pourquoi si quelqu'un désire cette union avec l'objet de son amour, il ne mérite point la confiance à moins qu'il n'ait en vue le but respectable de la propagation, qui, selon la loi, est abominable poursuivi avec toute femme honnête qui n'appartient pas à celui qui s'approche d'elle, et n'est permis qu'à l'homme avec sa femme légitime ou avec son esclave.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 9

23. ¶ 23⋯

    وَأَمَّا الْمُعَانَقَةُ وَالتَّقْبِيلُ فَإِذَا كَانَ الْغَرَضُ فِيهِمَا هُوَ التَّقَارُبَ وَالِاتِّحَادَ وَذَلِكَ لِأَنَّ النَّفْسَ تَوَدُّ . أَنْ تَنَالَ مَعْشُوقَهَا بِحِسِّهَا اللَّمْسِىِّ وَنَيْلَهَا لَهُ بِحِسِّهَا الْبَصَرِىِّ فَتَسْتَأْنِقُ اِلَى مُعَانَقَتِهِ وَتَنْزِعُ اِلَى اَنْ يَخْتَلِطَ نَسِيمُ مَبْدَإِ فَاعِلِيَّةٍ نَفْسَانِيَّةٍ وَهُوَ الْقَلْبُ بِنَسِيمِ . مِثْلِهَا فِى الْمَعْشُوقِ فَتَشْتَاقُ اِلَى تَقْبِيلِهِ فَلَيْسَا بِمُنْكَرَيْنِ فِى ذَاتِهِمَا لَكِنَّ ٱسْتِتْبَاعَهُمَا بِالْعَرَضِ أُمُورَا شَهْوَانِيَّةَ فَاحِشَةَ تُوجِبُ التَّوَقِّىَ عَنْهُمَا إِلَّا اِذَا تُيُقِّنَ مِنْ مُتَوَلِّيهِمَا خُمُودُ الشَّهْوَةِ وَالْبَرَاءَةُ عَنِ التُّهْمَةِ وَلِذَلِكَ لَمْ يُسْتَنْكَرْ تَقْبِيلُ الْاَوْلَادِ وَإِنْ كَانَ مَبْدَاهُ مُزْعِجَا لِتِلْكَ اِذْ كَانَ الْغَرَضُ فِيهِ التَّدَانِىَ وَالِاتِّحَادَ لَا الْهَمَّ بِالْفُحْشِ وَالْفَسَادِ فَمَنْ عَشِقَ هَذَا الضَّرْبَ مِنَ الْعِشْقِ فَهُوَ فَتَى ظَرِيفٌ وَهَذَا الْعِشْقُ تَظَرُّفٌ وَمُرُوَّةٌ"

    Quant aux deux autres formes de l'amour, l'embrassement et le baiser, elles ne sont pas réprouvables en elles-mêmes, en tant qu'elles aient pour but un rapprochement ou une union, par lesquels l'amant, désirant posséder d'une manière plus intime l'amour de l'objet aimé, l'embrasse, et, désirant mêler l'essence de son esprit et de son cœur avec celle de l'objet aimé, lui donne un baiser; mais comme souvent elles risquent d'être accompagnées de désirs voluptueux et grossiers, il est en tout cas nécessaire d'être sur ses gardes, à moins que l'on ne soit absolument convaincu de l'absence complète de toute passion et de toute tentation sensuelle. Par conséquent, il n'est pas réprouvable d'embrasser des enfants, quoique en principe cela puisse donner lieu au même soupçon, à la condition que le but en soit un rapprochement et une union spirituels, sans secrète pensée de nature sensuelle et grossière. Celui qui renferme son amour dans ces limites a le cœur noble, et cet amour constitue en lui-même la beauté et la délicatesse de l'âme.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 9

24. 6 · The love of the divine souls

    ¶ 24⋯

    الْفَصْلُ السَّادِسُ فِى ذِكْرِ عِشْقِ النُّفُوسِ الْإِلَاهِيَّةِ، كُلُّ وَاحِدٍ مِنَ الْأَشْيَاءِ الْحَقِيقَةِ الْوُجُودِ اِذَا أَدْرَكَ أَوْ نَالَ نَيْلًا مِنَ الْخَيْرَاتِ فَاِنَّهُ يَعْشَقُهُ بِطِبَاعِهِ عِشْقَ النُّفُوسِ الْحَيَوَانِيَّةِ لِلصُّوَرِ الْجَمِيلَةِ، وَأَيْضًا كُلُّ وَاحِدٍ مِنَ الْاَشْيَاءِ الْحَقِيقَةِ الْوُجُودِ اِذَا أَدْرَكَ إِدْرَاكَا حِسِّيًّا اَوْ عَقْلِيًّا وَاهْتَدَى اهْتِدَاءً طَبِيعِيًّا اِلَى شَىْءٍ مِمَّا يُفِيدُهُ مَنْفَعَةَ فِى وُجُودِهِ فَإِنَّهُ يَعْشَقُهُ فِى طِبَاعِهِ لَا سِيَّمَا اِذَا كَانَ الشَّىْءُ مُفِيدَا لَهُ خَاصَّ الْوُجُودِ مِثْلَ عِشْقِ الْحَيَوَانِ لِلْغِذَاءِ وَالْوَلَدَيْنِ لِلْوَالِدِ، وَأَيْضًا كُلُّ شَىْءٍ اِذَا تَحَقَّقَ أَنَّ شَئًا مِنَ الْمَوْجُودَاتِ يُفِيدُهُ التَّشَبُّهُ بِهِ وَالتَّقَرُّبَ وَالِاخْتِصَاصُ بِهِ زِيَادَةَ فَضِيلَةٍ وَمَزِيَّةٍ فَإِنَّهُ يَعْشَقُهُ بِطِبَاعِهِ عِشْقَ الْعَامِلِ لِوَلِيِّهِ،

    Après avoir vu que tout être terrestre, ayant perçu ou atteint un bien quelconque, aime ce bien par l'instinct de sa nature, comme c'est le cas de l'âme animale par rapport aux belles formes; en outre, que tout être porté vers quelque objet qui lui est utile et qui lui facilite l'existence d'une manière quelconque, soit matériellement soit spirituellement, ou qui y imprime une bonne direction, aime cet objet — par exemple, l'animal aime sa nourriture, les enfants leurs parents — et en général, que tout être aime l'objet qui lui sert de modèle pour son développement, comme l'apprenti son maître; il faut nécessairement établir que les âmes supérieures et divines des hommes et des anges ne peuvent tendre en haut, ni maintenir leurs qualités divines, que moyennant la connaissance du Bien suprême, et ne peuvent progresser en perfectionnement qu'après avoir acquis la connaissance des Intelligibles créés et de leurs causes, surtout de la dernière cause de toute la création, comme nous l'avons exposé dans notre explication du Iᵉʳ chapitre de l'ouvrage «Auscultatio physica», l'existence des Intelligibles étant impossible sans la supposition de leurs causes et, surtout, de la cause première, identique au Bien suprême et absolu.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 10

25. ¶ 25⋯

    ثُمَّ النُّفُوسُ الْإِلٰهِيَّةُ مِنَ الْبَشَرِيَّةِ وَالْمَلَكِيَّةِ لَا يُسْتَحَقُّ إِطْلَاقُ التَّأَلُّهِ عَلَيْهَا مَا لَمْ تَكُنْ فَائِزَةً بِمَعْرِفَةِ الْخَيْرِ الْمُطْلَقِ اِذْ مِنَ الْبَيِّنِ أَنَّ هٰذِهِ النُّفُوسَ لَنْ تُوصَفَ بِالْكَمَالِ إِلَّا بَعْدَ الْإِحَاطَةِ بِالْمَعْقُولَاتِ الْمَعْلُولَةِ وَلَا طَرِيقَ اِلَى تَصَوُّرِ الْمَعْقُولَاتِ الْمَعْلُولَةِ مَا لَمْ يَتَقَدَّمْ عَلَيْهَا مَعْرِفَةُ الْعِلَلِ الْحَقِيقَةِ وَخَاصَّةَ الْعِلَّةِ الْأُولَى عَلَى مَا أَوْضَحْنَاهُ فِى تَفْسِيرِنَا صَدْرَ الْمَقَالَةِ الْأُولَى مِنْ كِتَابِ السَّمَاعِ الطَّبِيعِىِّ كَمَا لَا سَبِيلَ اِلَى وُجُودِ الْمَعْقُولَاتِ مَا لَمْ يَتَقَدَّمْ عَلَيْهَا وُجُودُ ذَوَاتِ الْعِلَلِ وَخَاصَّةَ الْعِلَّةِ الْأُولَى،
26. ¶ 26⋯

    وَالْعِلَّةُ الْأُولَى الْخَيْرُ الْمَحْضُ الْمُطْلَقُ بِذَاتِهِ وَذَلِكَ لِأَنَّهُ كَمَا كَانَ يُطْلَقُ عَلَيْهِ الْوُجُودُ الْحَقِيقِىُّ وَكُلُّ وَاحِدٍ مِمَّا لَهُ وُجُودٌ فَإِنَّ حَقِيقَتَهُ لَا تَعْرَى عَنْ خَيْرِيَّةٍ ثُمَّ الْخَيْرِيَّةُ إِمَّا اَنْ تَكُونَ مُطْلَقَةً ذَاتِيَّةً أَوْ مُسْتَفَادَةً فَالْعِلَّةُ الْأُولَى خَيْرٌ وَخَيْرِيَّتُهُ إِمَّا أَنْ تَكُونَ ذَاتِيَّةً مُطْلَقَةً أَوْ مُسْتَفَادَةً لَكِنَّهَا إِنْ كَانَتْ مُسْتَفَادَةً لَمْ تَخْلُ مِنْ قِسْمَيْنِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ وُجُودُهَا ضَرُورِيًّا فِى قِوَامِهِ فَيَكُونَ مُفِيدُهَا عِلَّةً لِقِوَامِ الْعِلَّةِ الْأُولَى وَالْعِلَّةُ الْأُولَى عِلَّةٌ لَهَا وَهَذَا خُلْفٌ وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ غَيْرَ ضَرُورِىٍّ فِى قِوَامِهِ وَهَذَا مُحَالٌ أَيْضًا عَلَى مَا نُوضِحُهُ آنِفًا لَكِنَّهَا إِنْ أَعْرَضْنَا عَنْ إِبْطَالِ هَذَا الْقِسْمِ فَإِنَّ الْمَطْلُوبَ قَائِمٌ وَذَلِكَ لِأَنَّا إِذَا رَفَعْنَا هَذِهِ الْخَيْرِيَّةَ عَنْ ذَاتِهِ فَمِنَ الْوَاضِحِ أَنَّ ذَاتَهُ تَبْقَى مَوْجُودَةً وَمَوْصُوفَةً بِالْخَيْرِيَّةِ وَتِلْكَ الْخَيْرِيَّةُ إِمَّا أَنْ تَكُونَ وَاجِبَةً ذَاتِيَّةً أَوْ مُسْتَفَادَةً فَإِنْ كَانَتْ مُسْتَفَادَةً فَقَدْ تَمَادَى الْأَمْرُ اِلَى مَا لَا يَتَنَاهَى وَذَلِكَ مُحَالٌ وَإِنْ كَانَتْ ذَاتِيَّةً فَهُوَ الْمَطْلُوبُ،

    Voici la preuve qu'en effet la cause première est identique au Bien suprême: Ayant attribué à la dernière cause l'existence réelle, et établi que tout être doué d'existence réelle possède nécessairement la qualité du bien, nous pourrons supposer cette qualité, ou absolue et essentielle, ou dérivée; mais, dans ce dernier cas, son existence pourrait être ou nécessaire ou accidentelle. Si elle était nécessaire, sa cause serait de même la cause de la cause première, tandis que nous avons établi que la cause première constitue elle-même la cause de son existence, ce qui serait absurde. Au contraire, si elle était accidentelle, on arriverait au même résultat, attendu que, si nous enlevions cette qualité de l'essence de la cause première, celle-ci resterait inaltérée et douée de la qualité de bien, et nous aurions de nouveau le même résultat que cette qualité soit ou nécessaire et essentielle, ou dérivée du dehors, et ce dernier cas supposé, nous aboutirions à une chaîne infinie de causalités, ce qui est absurde; par conséquent il ne nous reste qu'à l'attribuer à la cause première comme qualité essentielle, ce que nous avons voulu prouver.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 10–11

27. ¶ 27⋯

    وَأَقُولُ أَيْضًا أَنَّهُ مِنَ الْمُحَالِ أَنْ تَسْتَفِيدَ الْعِلَّةُ الْأُولَى خَيْرِيَّةً غَيْرَ ذَاتِيَّةٍ فِيهَا وَلَا ضَرُورِيَّةٍ فِى قِوَامِهَا وَذَلِكَ لِأَنَّ الْعِلَّةَ الْأُولَى يَجِبُ اَنْ يَكُونَ فَائِزًا فِى ذَاتِهِ بِكَمَالِ الْخَيْرِيَّةِ مِنْ أَجْلِ اَنَّ الْعِلَّةَ الْأُولَى إِنْ لَمْ يَكُنْ فِى ذَاتِهِ مُسْتَوْفِيًا لِجَمِيعِ الْخَيْرَاتِ الَّتِى هِىَ بِالْإِضَافَةِ إِلَيْهِ حَقِيقَةٌ بِإِطْلَاقِ سِمَةِ الْخَيْرِيَّةِ عَلَيْهَا وَلَهَا إِمْكَانُ وُجُودٍ فَهُوَ مُسْتَفِيدُهَا مِنْ غَيْرِهِ وَلَا غَيْرَ لَهُ اِلَّا مَعْلُولَاتُهَا فَإِذَنْ مُفِيدُهُ مَعْلُولُهُ وَمَعْلُولُهُ لَا خَيِّرَ لَهُ وَفِيهِ وَمِنْهُ إِلَّا مُسْتَفَادًا عَنْهُ فَإِذَنْ مَعْلُولُهُ إِنْ أَفَادَهُ خَيْرِيَّةً فَإِنَّمَا يُفِيدُهُ خَيْرِيَّةً مُسْتَفَادَةً عَنْهُ لَكِنَّ الْخَيْرِيَّةَ الْمُسْتَفَادَةَ مِنَ الْعِلَّةِ الْأُولَى إِنَّمَا هِىَ مِنَ الْمُسْتَفِيدِ فَإِذَنْ هَذِهِ الْخَيْرِيَّةُ لَيْسَتْ فِى الْعِلَّةِ الْأُولَى بَلْ فِى الْمُسْتَفِيدِ وَقَدْ قِيلَ اِنَّهَا فِى الْأُولَى وَذَلِكَ خُلْفٌ،
28. ¶ 28⋯

    وَالْعِلَّةُ الْاُولَى لَا نَقْصَ فِيهَا بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوهِ وَذَلِكَ لِأَنَّ الْكَمَالَ الَّذِى بِإِزَاءِ ذَلِكَ النَّقْصِ إِمَّا انْ يَكُونَ وُجُودُهُ غَيْرَ مُمْكِنٍ فَلَا يَكُونُ إِذَنْ بِإِزَائِهِ نَقْصٌ إِذِ النَّقْصُ هُوَ عَدَمُ الْكَمَالِ الْمُمْكِنِ الْوُجُودِ وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ وُجُودُهُ مُمْكِنًا ثُمَّ الشَّىْءُ الَّذِى لَيْسَ فِى شَىْءٍ مَّا اِذَا تُصُوِّرَ إِمْكَانُهُ تُصُوِّرَ مَعَهُ عِلَّةُ تَحْصِيلِهِ فِى الشَّىْءِ الَّذِى هُوَ مُمْكِنٌ فِيهِ وَقَدْ قُلْنَا انَّهُ لَا عِلَّةَ لِلْعِلَّةِ الْأُولَى فِى كَمَالِهِ وَلَا بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوهِ فَإِذَنْ هَذَا الْكَمَالُ الْمُمْكِنُ لَيْسَ بِمُمْكِنٍ فِيهِ وَإِذَنْ لَيْسَ بِإِزَائِهِ نَقْصٌ فَإِنَّ الْعِلَّةَ الْاُولَى مُسْتَوْفِيَةٌ لِجَمِيعِ مَا هُوَ خَيْرَاتٌ بِالْإِضَافَةِ اِلَيْهَا وَإِنَّ الْخَيْرَاتِ الْعَالِيَةَ الَّتِى هِىَ خَيْرَاتٌ مِنْ جَمِيعِ الْوُجُوهِ لَا بِالْإِضَافَةِ وَهِىَ الْخَيْرَاتُ الَّتِى بِالْإِضَافَةِ اِلَيْهَا خَيْرَاتٌ مُسْتَوْفَاةٌ لَهَا، فَقَدْ إِتَّضَحَ انَّ الْعِلَّةَ الْأُولَى مُسْتَوْفِيَةٌ لِجَمِيعِ الْخَيْرِيَّةِ الَّتِى هِىَ بِالْإِضَافَةِ اِلَيْهَا خَيْرِيَّةٌ وَلَيْسَ لَهَا اِمْكَانُ وُجُودٍ، فَقَدِ اتَّضَحَ أَنَّ الْعِلَّةَ الْأُولَى خَيْرٌ فِى ذَاتِهَا وَبِالْإِضَافَةِ اِلَى سَائِرِ الْمَوْجُودَاتِ أَيْضًا إِذْ هِىَ السَّبَبُ الْأَوَّلُ لِقِوَامِهَا وَبَقَائِهَا عَلَى أَخَصِّ وُجُودَاتِهَا وَٱشْتِيَاقِهَا اِلَى كَمَالَاتِهَا فَإِذَنِ الْعِلَّةُ الْاُولَى خَيْرٌ مُطْلَقٌ فِى جَمِيعِ الْوُجُوهِ،

    La cause première n'a pas de défauts possibles, car, en supposant que sa perfection, étant douée de la nature absolue, contînt son opposé, le défaut, n'étant que la privation de la perfection possible, serait impossible et il n'y en aurait point. Au contraire, si l'on attribue à la cause première la nature de la possibilité, elle chercherait à réaliser cette possibilité et à la changer en existence absolue au moyen des objets du dehors; ces objets en deviendraient alors la cause, tandis que nous avons déjà prouvé que la perfection de la cause première n'est en aucune manière causée par une cause extérieure. Par conséquent la perfection de la cause première n'appartient pas à la catégorie du possible et il n'y entre rien qui soit défaut opposé; elle accomplit au contraire tous les biens relatifs, qui tous ensemble dérivent du bien qui se trouve dans son essence. Il est donc évident que la cause première complète tous les biens relatifs; mais elle-même, par son essence, est exempte de toute nature de possibilité, c'est-à-dire possède l'existence absolue et inaltérée. Étant par sa propre essence le Bien suprême, elle l'est, en même temps, par rapport à tout être créé qui lui doit l'existence spéciale, l'aspiration continue au perfectionnement; elle est le Bien absolu dans toutes les relations.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 11

29. ¶ 29⋯

    وَقَدْ كَانَ ٱتَّضَحَ أَنَّ مَنْ أَدْرَكَ خَيْرًا فَإِنَّهُ بِطِبَاعِهِ يَعْشَقُهُ فَقَدِ ٱتَّضَحَ أَنَّ ٱلْعِلَّةَ ٱلْأُولَى مَعْشُوقَةٌ لِلنُّفُوسِ ٱلْمُتَأَلِّهَةِ، وَأَيْضًا فَإِنَّ ٱلنُّفُوسَ ٱلْبَشَرِيَّةَ وَٱلْمَلَكِيَّةَ لَمَّا كَانَتْ كَمَالَاتُهَا بِأَنْ تَتَصَوَّرَ ٱلْمَعْقُولَاتِ عَلَى مَا هِىَ عَلَيْهَا بِحَسَبِ طَاقَتِهَا تَشَبُّهًا بِذَاتِ ٱلْخَيْرِ ٱلْمُطْلَقِ وَأَنْ تَصْدُرَ عَنْهَا أَفَاعِيلُ هِىَ عِنْدَهَا وَبِٱلْإِضَافَةِ اِلَيْهَا عَادِلَةٌ كَٱلْفَضَائِلِ ٱلْبَشَرِيَّةِ وَكَتَحْرِيكِ ٱلنُّفُوسِ ٱلْمَلَكِيَّةِ لِلْجَوَاهِرِ ٱلْعُلْوِيَّةِ تَوَخِّيًا لِاسْتِبْقَاءِ ٱلْكَوْنِ وَٱلْفَسَادِ تَشَبُّهًا بِذَاتِ ٱلْخَيْرِ ٱلْمُطْلَقِ وَانَّمَا تَأْتِى هَذِهِ ٱلتَّشَبُّهَاتُ لِيَجُوزَ بِهَا ٱلْقُرْبُ مِنَ ٱلْخَيْرِ ٱلْمُطْلَقِ وَلِتَسْتَفِيدَ بِٱلتَّقَرُّبِ مِنْهُ ٱلْفَضِيلَةَ وَٱلْكَمَالَ وَانَّ ذَلِكَ بِتَوْفِيقِهِ وَهِىَ مُتَصَوِّرَةٌ لِذَلِكَ مِنْهُ وَقَدْ قُلْنَا أَنَّ مِثْلَ هَذَا عَاشِقٌ لِلْمُتَقَرَّبِ مِنْهُ فَوَاجِبٌ عَلَى مَا أَوْضَحْنَاهُ سَالِفًا أَنْ يَكُونَ ٱلْخَيْرُ ٱلْمُطْلَقُ مَعْشُوقًا لَهَا أَعْنِى لِجُمْلَةِ ٱلنُّفُوسِ ٱلْمُتَأَلِّهَةِ،

    Tout être créé, ayant reçu pour sa part un bien particulier, aime, comme nous l'avons prouvé, celui qui le lui a donné et, par conséquent, la cause première, qui devient le seul objet de l'amour des âmes divines et célestes. — Quant au perfectionnement des âmes humaines et angéliques, il s'effectue de même par la perception des Intelligibles et par la comparaison de leur essence avec le Bien suprême, ce qui provoque des actions les plus nobles de l'humanité et, de la part des âmes angéliques, les mouvements des sphères célestes établis pour conserver l'ordre de la génération et de la perdition, tout ensemble par imitation de l'essence du Bien absolu. Ces mouvements et ces imitations, dérivés du Bien suprême, ont le but de rapprocher les âmes de lui et de leur faire acquérir, par son assistance, le perfectionnement; dans le degré même auquel ces âmes aiment se rapprocher ainsi du Bien absolu, celui-ci devient nécessairement l'objet unique de l'amour des âmes et la cause de l'existence de ces êtres célestes et de leur perfectionnement.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 11–12

    Translators differ
30. ¶ 30⋯

    وَأَيْضًا فَإِنَّ ٱلْخَيْرَ ٱلْمُطْلَقَ لَا شَكَّ أَنَّهُ سَبَبٌ لِوُجُودِ ذَوَاتِ هَذِهِ ٱلْجَوَاهِرِ ٱلشَّرِيفَةِ وَلِكَمَالَاتِهَا فِيهَا إِذْ كَمَالُهَا إِنَّمَا هُوَ بِأَنْ يَكُونَ صُوَرًا عَقْلِيَّةً قَائِمَةً بِذَوَاتِهَا وَأَنَّهَا لَنْ تَكُونَ كَذَلِكَ إِلَّا بِمَعْرِفَتِهِ وَهِىَ مُتَصَوِّرَةٌ لِهَذِهِ ٱلْمَعَانِى مِنْهُ وَقَدْ قُلْنَا أَنْ مِثْلُ هَذَا عَاشِقٌ لِمِثْلِ هَذَا ٱلسَّبَبِ فَبَيِّنٌ عَلَى مَا أَوْضَحْنَاهُ سَابِقًا أَنَّ ٱلْخَيْرَ ٱلْمُطْلَقَ مَعْشُوقٌ لَهَا أَعْنِى لِجُمْلَةِ ٱلنُّفُوسِ ٱلْمُتَأَلِّهَةِ،

    Puisqu'il leur a donné les formes intelligibles par lesquelles ils existent, mais que ce don n'est efficace que par la connaissance seule de sa propre essence, selon laquelle les Intelligibles ont été créés, il est évident que de tels êtres créés aiment une telle cause, et que le Bien suprême est le seul objet de l'amour de tous les êtres doués d'une nature divine.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 12

31. ¶ 31⋯

    وَهَذَا الْعِشْقُ فِيهَا غَيْرُ مُزَائِلٍ الْبَتَّةَ وَذَلِكَ لِأَنَّهَا لَا تَخْلُو مِنْ حَالَتَيِ الْكَمَالِ وَالِٱسْتِعْدَادِ وَقَدْ أَوْضَحْنَا ضَرُورَةَ وُجُودِ هَذَا الْعِشْقِ فِيهَا حَالَةَ كَمَالِهَا وَأَمَّا حَالَةُ ٱسْتِعْدَادِهَا فَلَنْ تُوجَدَ اِلَّا فِى النُّفُوسِ الْبَشَرِيَّةِ دُونَ الْمَلَكِيَّةِ لِفَوْزِ الْمَلَكِيَّةِ بِالْكَمَالِ مَا وُجِدَتْ وَقَدْ وُجِدَتْ وَهِىَ أَعْنِى النُّفُوسَ الْبَشَرِيَّةَ بِحَالَةِ الِٱسْتِعْدَادِ لَهَا شَوْقٌ غَرِيزِىٌّ اِلَى مَعْرِفَةِ الْمَعْقُولَاتِ الَّتِى هِىَ كَمَالُهَا وَخَاصَّةٌ مَا هُوَ أَفْيَدُ فِيهِ لِلْكَمَالِ عِنْدَ تَصَوُّرِهِ وَأَهْدَى اِلَى تَصَوُّرِ مَا سِوَاهُ وَهَذِهِ صِفَةُ الْمَعْقُولِ الْأَوَّلِ هُوَ عِلَّةٌ لِكَوْنِ كُلِّ مَعْقُولٍ سِوَاهُ مَعْقُولًا فِى النُّفُوسِ وَمَوْجُودًا فِى الْاَعْيَانِ وَلَا مَحَالَةَ أَنَّ لَهَا عِشْقًا غَرِيزِيًّا فِى ذَاتِهَا لِلْحَقِّ الْمُطْلَقِ أَوَّلًا وَلِسَائِرِ الْمَعْقُولَاتِ ثَانِيًا وَإِلَّا فَوُجُودُهَا عَلَى ٱسْتِعْدَادِهَا الْخَاصِّ بِكَمَالِهَا مُعَضَّلٌ فَإِذَنِ الْمَعْشُوقُ الْحَقُّ لِلنُّفُوسِ الْبَشَرِيَّةِ وَالْمَلَكِيَّةِ هُوَ الْخَيْرُ الْمَحْضُ"

    Cet amour est éternel dans toutes les âmes aspirant vers Dieu, soit dans leur état de perfection acquise, soit dans leur aspiration à y arriver. Nous avons déjà expliqué la cause pour laquelle l'amour est nécessaire à l'état de perfection acquise; la préparation à cet état et l'aspiration à y parvenir n'existent que chez les âmes humaines qui s'adonnent au désir, inhérent à leur nature, de pénétrer les Intelligibles par la connaissance, et surtout par la voie la plus efficace pour conduire à leur but suprême, qui est la perception de l'essence même du premier Intelligible, seule source de tout Intelligible hors de lui. L'amour est nécessairement inhérent à leur nature, et son objet est premièrement l'Être absolu, puis les autres Intelligibles; s'il n'en était ainsi, leur aspiration vers le perfectionnement serait sans effet, et ce qui est sans effet, est en dehors de l'ordre établi par Dieu. Nous voilà arrivés à la conclusion certaine, que le véritable et unique objet de l'amour des âmes humaines et angéliques est le Bien suprême.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 12

    Translators differ

32. 7 · Conclusion of the chapters

    ¶ 32⋯

    الْفَصْلُ السَّابِعُ فِى خَاتِمَةِ الْفُصُولِ، نُرِيدُ أَنْ نُوضِحَ فِى هٰذَا الْفَصْلِ أَنَّ كُلَّ وَاحِدِ مِنَ الْمَوْجُودَاتِ يَعْشَقُ الْخَيْرَ الْمُطْلَقَ عِشْقًا غَرِيزِيًّا وَأَنَّ الْخَيْرَ الْمُطْلَقَ يَتَجَلَّى لِعَاشِقِهِ إِلَّا أَنَّ قَبُولَهَا لِتَجَلِّيهِ وَاتِّصَالَهَا بِهِ عَلَى التَّفَاوُتِ وَأَنَّ غَايَةَ الْقُرْبَى مِنْهُ هُوَ قَبُولٌ لِتَجَلِّيهِ عَلَى الْحَقِيقَةِ أَعْنِى عَلَى أَكْمَلَ مَا فِى الْإِمْكَانِ وَهُوَ الْمَعْنَى الَّذِى يُسَمِّيهِ الصُّوفِيَّةُ بِالِاتِّحَادِ وَإِنَّهُ لِجُودِهِ عَاشِقٌ أَنْ يُنَالَ تَجَلِّيهِ وَإِنَّ وُجُودَ الْأَشْيَاءِ بِتَجَلِّيهِ،

    Comme conclusion des chapitres précédents nous allons prouver, d'abord que l'Absolu lui-même se révèle à ceux qui l'aiment dans le même degré auquel chacun est doué de l'amour inné vers le Bien absolu, mais qu'il se révèle à eux différemment selon leur réceptivité, le dernier degré, celui de la manifestation réelle de l'essence de l'Absolu, étant appelé par les Soûfîs unification; puis que, par sa munificence, l'Absolu prend plaisir à se manifester à la création, dont l'existence dépend de cette manifestation.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 12

33. ¶ 33⋯

    فَنَقُولُ لَمَّا كَانَ فِى كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْمَوْجُودَاتِ عِشْقٌ غَرِيزِيٌّ لِكَمَالِهِ وَإِنَّمَا ذَلِكَ لِأَنَّ كَمَالَهُ مَعْنًى بِهِ تَحْصِيلُ⟨?⟩ لَهُ خَيْرِيَّتُهُ فَبَيِّنٌ أَنَّ الْمَعْنَى الَّذِى بِهِ يَحْصُلُ لِلشَّىْءِ خَيْرِيَّتُهُ حَيْثُ مَا تُوجَدُ وَكَيْفَ مَا تُوجَدُ أَوْجَبَ اَنْ يَكُونَ ذَلِكَ الشَّىْءُ مَعْشُوقًا لِمُسْتَفِيدِ الْخَيْرِيَّةِ ثُمَّ لَا يُوجَدُ شَىْءٌ أَكْمَلُ أَوْلَى بِذَلِكَ مِنَ الْعِلَّةِ الْأُولَى فِى جَمِيعِ الْاَشْيَاءِ فَهُوَ إِذَنْ مَعْشُوقٌ لِجَمِيعِ الْأَشْيَاءِ وَبِكَوْنِ أَكْثَرِ الْأَشْيَاءِ غَيْرَ عَارِفٍ بِهِ لَا يُنْفَى وُجُودُ عِشْقِهِ الْغَرِيزِىِّ فِى هَذِهِ الْأَشْيَاءِ لِكَمَالَاتِهَا وَالْخَيْرُ الْأَوَّلُ بِذَاتِهِ ظَاهِرٌ مُتَجَلِّ لِجَمِيعِ الْمَوْجُودَاتِ وَلَوْ كَانَ ذَاتُهُ مُحْتَجِبًا عَنْ جَمِيعِ الْمَوْجُودَاتِ بِذَاتِهِ غَيْرَ مُتَجَلِّ لَهَا لَمَا عُرِفَ وَلَا نِيلَ مِنْهُ بَتَّةً وَلَوْ كَانَ ذَلِكَ فِى ذَاتِهِ بِتَأْثِيرِ الْغَيْرِ لَوَجَبَ اَنْ يَكُونَ فِى ذَاتِهِ الْمُتَعَالِيَةِ عَنْ قَبُولِ الْغَيْرِ تَأْثِيرٌ لِلْغَيْرِ وَذَلِكَ خُلْفٌ،

    Tout être créé étant, comme nous l'avons vu, doué du désir du perfectionnement, en tant que ce perfectionnement lui assure son bien, il est évident que tout objet où se trouve ce perfectionnement, et quelle que soit la voie par laquelle on doit le trouver, est aimé comme la source d'où dérive ce bien; mais le plus parfait et le plus digne objet de cet amour est la cause première de toute la création; par conséquent, elle seule est l'objet de l'amour de tous les êtres créés. La circonstance qu'une grande partie de ceux-ci est indifférente à ce bien, n'empêche pas l'existence de cet amour inné vers le perfectionnement, tandis que le Bien absolu se manifeste à toute la création. Si son essence était cachée et ne se manifestait pas, l'on n'en pourrait obtenir aucune connaissance, et si cet état de réclusion dépendait d'une influence extérieure, on supposerait par cela même une influence étrangère agissant sur sa sublime essence, ce qui serait absurde.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 12–13

34. ¶ 34⋯

    بَلْ ذَاتُهُ بِذَاتِهِ مُتَجَلِّ وَلِأَجْلِ قُصُورِ بَعْضِ الذَّوَاتِ عَنْ قَبُولِ تَجَلِّيهَا يَحْتَجِبُ فَبِالْحَقِيقَةِ لَا حِجَابَ إِلَّا فِى الْمَحْجُوبِينَ وَالْحِجَابُ هُوَ الْقُصُورُ وَالضَّعْفُ وَالنَّقْصُ وَلَيْسَ تَجَلِّيهِ إِلَّا حَقِيقَةَ ذَاتِهِ إِذْ لَا يَتَجَلَّى بِذَاتِهِ فِى ذَاتِهِ إِلَّا هُوَ صَرِيحُ ذَاتِهِ كَمَا أَوْضَحَهُ الْإِلٰهِيُّونَ فَذَاتُهُ الْكَرِيمُ مُتَجَلِّ وَلِذٰلِكَ رُبَّمَا سَمَّاهُ الْفَلَاسِفَةُ صُورَةَ الْعَقْلِ فَأَوَّلُ قَابِلِ لِتَجَلِّيهِ هُوَ الْمَلَكُ الْإِلٰهِىُّ الْمَوْسُومُ بِالْعَقْلِ الْكُلِّىِّ فَانَّ جَوْهَرَهُ يَنَالُ تَجَلِّيَهُ نَحْوَ الصُّورَةِ الْوَاقِعَةِ فِى الْمِرْآةِ لِتَجَلِّى الشَّخْصِ الَّذِى هُوَ مِثَالُهُ وَيَقْرُبُ مِنْ هٰذَا الْمَعْنَى مَا قِيلَ انَّ الْعَقْلَ الْفَعَّالَ مِثَالُهُ فَٱحْتَرِزْ أَنْ تَقُولَ مِثْلُهُ وَذٰلِكَ هُوَ الْوَاجِبُ الْحَقُّ فَإِنَّ كُلَّ مُنْفَعِّلٍ عَنْ سَبَبٍ قَرِيبٍ فَإِنَّمَا يَنْفَعِّلُ بِتَوَسُّطِ مِثَالِ يَقَعُ مِنْهُ فِيهِ وَذٰلِكَ بَيِّنٌ بِٱلِٱسْتِقْرَاءِ فَإِنَّ الْحَرَارَةَ النَّارِيَّةَ انَّمَا تَفْعَلُ فِى جِرْمٍ مِنَ الْأَجْرَامِ بِأَنْ تَضَعَ فِيهِ مِثَالَهُ وَهُوَ السُّخُونَةُ، وَكَذٰلِكَ سَائِرُ الْقُوَى مِنَ الْكَيْفِيَّاتِ فَالنَّفْسُ النَّاطِقَةُ إِنَّمَا تَفْعَلُ فِى نَفْسٍ نَاطِقَةٍ مِثْلِهَا بِأَنْ تَضَعَ فِيهَا مِثَالَهَا وَهُوَ الصُّورَةُ الْمَعْقُولَةُ، وَالسَّيْفُ إِنَّمَا يَقْطَعُ بِأَنْ يَضَعَ فِى الْمُنْفَعِلِ عَنْهُ مِثَالَهُ وَهُوَ شَكْلُهُ، وَالْمِسَنُّ إِنَّمَا يُحَدِّدُ السِّكِّينَ بِأَنْ يَضَعَ فِى جَوَانِبِ حَدِّهِ مِثَالَ مَا مَلَسَّهُ وَهُوَ ٱسْتِوَاءُ الْأَجْزَاءِ وَمَلَاسَتِهَا،

    Au contraire, l'Absolu se manifeste par sa nature à toute la création, mais, par le fait qu'une partie des êtres créés est trop faible pour recevoir cette manifestation, il est dérobé à la vue; en réalité, le voile qui le couvre n'appartient qu'à la créature, et ce voile consiste dans son impuissance et sa défaillance, tandis que lui, par sa nature essentielle, manifeste son essence tout entière, comme les métaphysiciens l'ont prouvé; c'est pourquoi les philosophes donnent quelquefois à cette révélation le nom de «forme d'Intellect». En effet, l'ange divin appelé Intellect universel est le premier qui reçoive sa manifestation à l'instar d'une image reflétée dans un miroir; mais il faut se garder d'appeler cette image «Intellect actif», comme elle n'est que dérivée de la Vérité ou de Dieu. Toute impression dérivant de sa cause la plus proche et la plus voisine, Dieu ou la Vérité absolue se manifeste moyennant une image provenant de lui seul, et s'imprimant par affinité essentielle dans son ange ou Intellect universel. Nous en avons une preuve dans notre monde terrestre, où, par exemple, l'ignition ne se répand dans un corps que moyennant sa qualité voisine, la chaleur; de même l'âme raisonnable n'exerce son influence que sur une autre âme raisonnable en lui communiquant sa forme intelligible. De même encore, le glaive ne tranche rien, si ce n'est en communiquant ce qui en lui a de l'affinité à ce qu'il tranche, c'est-à-dire sa forme, etc.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 13

35. ¶ 35⋯

    وَلِقَائِلِ انْ يَقُولَ أَنَّ الشَّمْسَ تُسْخِنُ وَتُسَوِّدُ مِنْ غَيْرِ انْ تَكُونَ السُّخُونَةُ وَالسَّوَادُ مِثَالَهَا لَكِنَّا نُجِيبُ عَنْ ذَلِكَ بِأَنْ نَقُولَ أَنَّا لَمْ نَقُلْ أَنَّ كُلَّ أَثَرِ حَصَلَ فِى مُتَأَثِّرٍ مِنْ مُؤَثِّرِ أَنَّ ذَلِكَ الاَثَرَ مَوْجُودٌ فِى الْمُؤَثِّرِ فَانَّهُ مِثَالٌ مِنَ الْمُؤَثِّرِ فِى الْمُتَأَثِّرِ لَكِنَّا نَقُولُ أَنَّ تَأْثِيرَ الْمُؤَثِّرِ الْقَرِيبِ اِلَى الْمُتَأَثِّرِ يَكُونُ بِتَوَسُّطِ مِثَالِ مَّا يَقَعُ مِنْهُ فِيهِ وَكَذَلِكَ الْحَالُ فِى الشَّمْسِ فَإِنَّهَا تَفْعَلُ فِى مُنْفَعِلِهَا الْقَرِيبِ بِوَضْعِ مِثَالِهَا فِيهِ وَهُوَ الضَّوْءُ وَيَحْدُثُ مِنْ حُصُولِ الضَّوْءِ فِيهَا السُّخُونَةُ فَيُسْخِنُ الْمُنْفَعِلُ عَنْهَا مُنْفَعِلًا اخَرَ عَنْهُ بِأَنْ يَضَعَ فِيهِ مِثَالَهُ أَيْضًا وَهُوَ سُخُونَتُهُ فَيُسْخِنُ بِحُصُولِ السُّخُونَةِ وَيُسَوِّدُ، هَذَا مِنْ جِهَةِ الِٱسْتِقْرَاءِ فَأَمَّا مِنْ جِهَةِ الْبُرْهَانِ الْكُلِّىِّ فَلَيْسَ هَذَا مَوْضِعَهُ،

    Pourtant, si l'on objecte que le soleil échauffe et noircit, quoique ces qualités ne lui appartiennent pas, nous répondons: nous ne prétendons pas que toute qualité produisant une impression sur un autre objet se trouve nécessairement dans les deux objets, l'actif et le passif, mais que la première impression s'opère par une qualité commune à l'objet actif et au passif; ici par exemple, le soleil ne fait sa première impression que par la qualité commune, son éclat ou sa splendeur, qui de nouveau produit la chaleur, dont l'impression se répand de manière à ce que l'objet entier s'échauffe et noircisse.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 13

36. ¶ 36⋯

    وَنَرْجِعُ فَنَقُولُ أَنَّ ٱلْعَقْلَ ٱلْفَعَّالَ يَقْبَلُ ٱلتَّجَلِّى بِغَيْرِ تَوَسُّطٍ وَهُوَ بِاِدْرَاكِهِ لِذَاتِهِ وَلِسَائِرِ ٱلْمَعْقُولَاتِ فِيهِ عَنْ ذَاتِهِ بِٱلْفِعْلِ وَٱلثَّبَاتِ وَذَلِكَ أَنَّ ٱلْأَشْيَاءَ ٱلَّتِى تَصَوَّرُ ٱلْمَعْقُولَاتِ بِلَا رَوِيَّةٍ وَٱسْتِعَانَةٍ بِحِسٍّ أَوْ بِتَخَيُّلِ إِنَّمَا تَعْقِلُ ٱلْاُمُورَ ٱلْمُتَأَخِّرَةَ بِٱلْمُقَدَّمَاتِ وَٱلْمَعْلُولَاتِ بِٱلْعِلَلِ وَٱلرَّذِيلَةَ بِٱلشَّرِيفَةِ ثُمَّ يَنَالُهُ ٱلنُّفُوسُ ٱلْإِلٰهِيَّةُ بِلَا تَوَسُّطٍ اَيْضًا عِنْدَ ٱلنَّيْلِ وَاِنْ كَانَ بِتَوَسُّطِ إِعَانَةِ ٱلْعَقْلِ ٱلْفَعَّالِ عِنْدَ ٱلْاِخْرَاجِ مِنَ ٱلْقُوَّةِ اِلَى ٱلْفِعْلِ وَإِعْطَائِهِ ٱلْقُوَّةَ عَلَى ٱلتَّصَوُّرِ وَإِمْسَاكِ ٱلْمُتَصَوَّرِ وَٱلطُّمَأْنِينَةِ اِلَيْهِ

    Après avoir exposé cette induction tirée d'exemples de la vie terrestre, revenons à notre thème actuel. — Ainsi l'Intellect actif reçoit ses impressions immédiatement de cet Être, l'Intellect universel, en pénétrant son essence et celle des autres Intelligibles, lesquels, dérivés de lui, comprennent, sans assistance des sens et de l'imagination, l'avenir par le passé, le causé par la cause, et, en général, l'inférieur par le supérieur; puis les âmes célestes, à leur tour, reçoivent les mêmes impressions immédiatement, par l'assistance seule de l'Intellect actif, qui leur fournit le moyen de les transformer en notions concrètes et de les conserver; puis les forces, la végétative, l'animale et l'élémentaire, les obtiennent par l'intermédiaire de leur désir de les assimiler à leur nature selon les divers degrés de leur réceptivité.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 13–14

37. ¶ 37⋯

    ثُمَّ تَنَالُهُ الْقُوَّةُ الْحَيَوَانِيَّةُ ثُمَّ النَّبَاتِيَّةُ ثُمَّ الطَّبْعِيَّةُ وَكُلُّ وَاحِدٍ مِمَّا تَنَالُهُ فَبِشَوْقِهَا مَا نَالَتْهُ مِنْهُ إِلَى التَّشَبُّهِ بِهِ بِطَاقَتِهَا فَإِنَّ الْأَجْرَامَ الطَّبْعِيَّةَ إِنَّمَا تَتَحَرَّكُ حَرَكَاتِهَا الطَّبْعِيَّةَ تَشَبُّهًا بِهِ فِى غَايَتِهَا وَهُوَ الْبَقَاءُ عَلَى اَخَصِّ الْأَحْوَالِ أَعْنِى عِنْدَ حُصُولِهَا فِى الْمَوَاضِعِ الطَّبْعِيَّةِ وَإِنْ لَمْ تَتَشَبَّهْ فِى مَبَادِى هٰذِهِ الْغَايَةِ وَهِىَ الْحَرَكَةُ، وَكَذٰلِكَ الْجَوَاهِرُ الْحَيَوَانِيَّةُ وَالنَّبَاتِيَّةُ اِنَّمَا تَفْعَلُ أَفَاعِيلَهَا الْخَاصَّةَ بِهَا تَشَبُّهًا بِهِ فِى غَايَاتِهَا وَهِىَ إِبْقَاءُ نَوْعٍ أَوْ شَخْصٍ أَوْ إِظْهَارُ قُوَّةٍ وَمَقْدِرَةٍ وَمَا ضَاهَاهَا وَإِنْ لَمْ تَتَشَبَّهْ بِهِ فِى مَبْدَإِ هٰذِهِ الْغَايَاتِ [كَالْجِمَاعِ وَالتَّغَذِّى، وَكَذٰلِكَ النُّفُوسُ الْبَشَرِيَّةُ إِنَّمَا تَفْعَلُ أَفَاعِيلَهَا الْعَقْلِيَّةَ وَالْعَمَالِيَّةَ الْخَيْرِيَّةَ تَشَبُّهًا فِى غَايَاتِهَا وَهِىَ كَوْنُهَا عَادِلَةً عَاقِلَةً وَإِنْ لَمْ يَكُنْ تَشَبُّهٌ بِهِ أَيْضًا فِى مَبَادِى هٰذِهِ الْغَايَاتِ] كَالتَّعَلُّمِ وَمَا شَاكَلَهُ، وَالنُّفُوسُ الْإِلٰهِيَّةُ الْمَلُكِيَّةُ إِنَّمَا تُحَرِّكُ تَحْرِيكَاتِهَا وَتَفْعَلُ أَفَاعِيلَهَا تَشَبُّهًا بِهِ أَيْضًا فِى إِبْقَاءِ الْكَوْنِ وَالْفَسَادِ وَالْحَرْثِ وَالنَّسْلِ"

    Ainsi les corps élémentaires ne se meuvent qu'en imitant les êtres sublimes dans leurs efforts pour arriver à leur but, lequel, quoique fort différent au commencement, est, pour ces corps, de maintenir leurs positions une fois fixées, et, pour les corps célestes, de conserver leurs mouvements; de même, les corps végétatifs et animaux n'opèrent les fonctions appropriées à leur nature que par la même imitation tendant à arriver à leur but, c'est-à-dire à la conservation de l'espèce ou de l'individu, au développement de leurs forces, etc., quoique au commencement ce but, par exemple l'alimentation et la propagation, soit de même fort différent du but général et commun. Enfin, les âmes humaines n'effectuent leurs bonnes actions, soit spirituelles soit matérielles, que de la même façon, dans le but de devenir justes et intelligentes, quoique de même au commencement ce but soit fort différent chez les diverses âmes humaines, par exemple celui de s'instruire, etc. — Les âmes divines et angéliques participent de même au mouvement général, par la même tendance à l'imitation, dans le but de conserver l'ordre établi dans la nature, la génération et la mort, l'ensemencement et la récolte.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 14

38. ¶ 38⋯

    وَٱلْعِلَّةُ فِى كَوْنِ ٱلْقُوَى ٱلْحَيَوَانِيَّةِ وَٱلنَّبَاتِيَّةِ وَٱلطَّبْعِيَّةِ وَٱلْبَشَرِيَّةِ مُتَشَبِّهَةَ بِهِ فِى غَايَاتِ أَفَاعِيلِهَا دُونَ مَبَادِيهَا لِأَنَّ مَبَادِيَهَا إِنَّمَا هِىَ أَحْوَالٌ أَسْتِعْدَادِيَّةٌ قُوِّيَّةٌ وَٱلْخَيْرُ ٱلْمُطْلَقُ مُنَزَّهٌ عَنْ مُخَالَطَةِ ٱلْأَحْوَالِ ٱلِٱسْتِعْدَادِيَّةِ ٱلْقُوِّيَّةِ وَغَايَاتُهَا كَمَالَاتٌ فِعْلِيَّةٌ وَٱلْعِلَّةُ ٱلْاُولَى هِىَ ٱلْمَوْصُوفُ بِٱلْكَمَالِ ٱلْفِعْلِىِّ ٱلْمُطْلَقِ فَجَازَ أَنْ تَتَشَبَّهَ فِى ٱلْكَمَالَاتِ ٱلْغَائِيَّةِ وَٱمْتَنَعَ اَنْ تَتَشَبَّهَ بِهَا فِى ٱلِٱسْتِعْدَادَاتِ ٱلْمَبْدَئِيَّةِ، وَأَمَّا ٱلنُّفُوسُ ٱلْمَلُكِيَّةُ فَإِنَّهَا فَائِزَةٌ فِى صُوَرِ ذَاتِهَا بِٱلتَّشَبُّهِ بِهِ فَوْزًا أَبَدِيًّا عَرِيًّا عَنِ ٱلْقُوَّةِ اِذْ هِىَ عَاقِلَةٌ لَهُ أَبَدًا وَعَاشِقَةٌ لَهُ لِمَا تَعْقِلُهُ مِنْهُ أَبَدًا وَمُتَشَبِّهَةٌ بِهِ لِمَا تَعْشَقُهُ مِنْهُ أَبَدًا وَوُلُوعُهَا بِإِدْرَاكِهِ وَتَصَوُّرِهِ ٱللَّذَيْنِ هُمَا أَفْضَلُ إِدْرَاكٍ وَتَصَوُّرٍ يَكَادُ يُشْغِلُهَا عَنِ إِدْرَاكٍ دُونَهُ وَتَصَوُّرِ مَا سِوَاهُ مِنَ ٱلْمَعْقُولَاتِ اِلَّا أَنَّ مَعْرِفَتَهُ بِٱلْحَقِيقَةِ تَعُودُ بِمَعْرِفَةِ سَائِرِ ٱلْمَوْجُودَاتِ وَكَأَنَّهَا تَتَصَوَّرُهُ قَصْدًا وَوُلُوعًا وَتَتَصَوَّرُ مَا سِوَاهُ تَبَعًا"

    La cause pour laquelle les forces animales, végétatives, élémentaires et humaines peuvent imiter l'Intellect général en tant que cela concerne le but final auquel elles tendent, quoique le premier principe de ce but diffère de l'une à l'autre, est que toutes ensemble elles ne possèdent que la disposition facultative, tandis que le Bien absolu ou la cause première est doué de la perfection réelle et absolue; aussi peuvent-elles ressembler à l'Intellect général par rapport au but final qu'elles ont en commun, mais pourtant en différer dans le premier principe de ce but, qui dépend de leurs diverses dispositions. Les âmes angéliques, douées du désir inhérent à leur nature d'imiter éternellement le Bien absolu, s'adonnent, à l'état de perfection, à la pénétration et à l'amour éternel de son essence, par suite, à l'imitation de son être. A la pénétration et à la plus parfaite représentation de son essence, qui leur fait presque oublier tout autre objet, se rattache pourtant la perception des autres Intelligibles, et, en percevant d'abord et premièrement l'essence du Bien absolu, ils embrassent secondairement le reste.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 14

    Translators differ
39. ¶ 39⋯

    وَإِذَا كَانَ لَوْلَا تَجَلَّى الْخَيْرُ الْمُطْلَقُ لَمَا نِيلَ مِنْهُ، وَلَوْ لَمْ يُنَلْ مِنْهُ لَمْ يَكُنْ مَوْجُودٌ فَلَوْلَا تَجَلِّيهِ لَمْ يَكُنْ وُجُودٌ فَتَجَلِّيهِ عِلَّةُ كُلِّ وُجُودٍ، وَإِذْ هُوَ بِوُجُودِهِ عَاشِقٌ لِوُجُودِ مَعْلُولَاتِهِ فَهُوَ عَاشِقٌ لِنَيْلِ تَجَلِّيهِ وَإِذْ عِشْقُ الْأَفْضَلِ [فَنَيْلُهُ] لِفَضْلِهِ هُوَ الْأَفْضَلُ فَإِذَا مَعْشُوقُهُ الْحَقِيقِىُّ فِى أَنْ يُنَالَ تَجَلِّيهِ وَهُوَ حَقِيقَةَ نَيْلُ النُّفُوسِ الْمُتَأَلِّهَةِ لَهُ وَلِذَلِكَ قَدْ يَجُوزُ أَنَّهَا مَعْشُوقَاتُهُ وَإِلَيْهِ يَرْجِعُ مَا رُوِىَ فِى الْأَخْبَارِ إِنَّ اللَّهَ تع يَقُولُ إِنَّ الْعَبْدَ اذَا كَانَ كَذَا وَكَذَا عَشِقَنِى وَعَشِقْتُهُ، وَإِذِ الْحِكْمَةُ لَا تُجَوِّزُ إِهْمَالَ مَا هُوَ فَاضِلٌ فِى وُجُودِهِ بِوَجْهٍ مَّا وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِى غَايَةِ الْفَضْلِ فَإِذَا الْخَيْرُ الْمُطْلَقُ قَدْ يَعْشَقُ لِحِكْمَتِهِ أَنْ تَنَالَ مِنْهُ نَيْلًا وَإِنْ لَمْ تَبْلُغْ كَمَالَ الدَّرَجَةِ فِيهِ، فَإِذَا الْمَلِكُ الْأَعْظَمُ رِضَاهُ أَنْ يُشَبَّهَ بِهِ وَالْمُلُوكُ الْفَانِيَةُ سُخْطُهَا عَلَى مَنْ يُشَبَّهُ بِهَا لِأَنَّ مَا يُرَامُ مِنَ التَّشَبُّهِ مِنَ الْمَلِكِ الْأَعْظَمِ لَا يُوَلَّى عَلَى غَايَتِهِ وَمَا يُرَامُ مِنَ التَّشَبُّهِ مِنَ الْمُلُوكِ الْفَانِيَةِ قَدْ يُوَلَّى عَلَى مَبْلَغِهِ" وَإِذَا بَلَّغْنَا هَذَا الْمَبْلَغَ فَلْنَخْتِمِ الرِّسَالَةَ وَاللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ، تَمَّتْ بِعَوْنِ اللَّهِ تَعَالَى"

    Ainsi, s'il était possible que le Bien absolu ne se manifestât pas, l'univers avec toute la création, dépourvue de sa connaissance, n'existerait pas, sa révélation étant la cause de l'existence de tout. Lui, aimant sa création, doit nécessairement aimer à lui révéler son essence, et cet amour de la part de l'Être absolu, de pénétrer sa propre essence et de la révéler, étant le plus parfait, il devient en même temps l'unique objet du désir des âmes célestes, qui, en qualité de ses élues, deviennent des objets de son amour. Voilà le sens de la tradition: «Dieu a dit: Le serviteur de telle ou telle qualité m'aime, et moi je l'aime». Comme la sagesse humaine ne néglige rien de ce qui est précieux, même de ce qui n'a pas atteint le plus haut degré de perfection, de même la sagesse du Bien absolu aime qu'on obtienne de lui ce qui est possible, puisqu'on est incapable d'atteindre le tout; ainsi le Roi sublime (Dieu) aime à se communiquer, tandis que les rois faibles s'irritent contre ceux qui les imitent, attendu que le fonds imitable chez le grand Roi est inépuisable, mais que chez les roitelets il tend à se consommer. Arrivés à notre but, terminons ici notre traité sur l'amour.

    A. F. Mehren, Traités mystiques d'Avicenne III (Leiden 1894), Traité sur l'amour, pp. 1–15, p. 14–15

Translations, word glosses and term notes are AI-generated (Claude) and marked as such; the only published translation shown is Mehren's French summary (1894), which is in the public domain.Word analysis is automatic (CAMeL Tools), guided by the text's vowelling. How this text was established.