The commentators side by side

﴿ثمّ يأتي الكشف الآخر ، فيظهر لك صورنا فيه ، فيظهر بعضنا لبعض في الحق ، فيعرف بعضنا بعضا ، ويتميّز بعضنا عن بعض ، فمنّا من يعرف أن في الحق وقعت هذه المعرفة لنا بنا ، ومنّا من يجهل الحضرة التي وقعت فيها هذه المعرفة بن "أَعُوذُ بِالله أَنْ أَكُونَ من الْجاهِلِينَ﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قال العبد : أمّا في الكشف الأوّل فشهدت الحق في مجالي : حقائق العالم ومرائي مظهرياته بحسبها ، فكان الشاهد والمشهود هو الحق ، وفي هذا الشهود مرتبتان لأربابهما : إحداهما : أنّ الحق هو الموجود المشهود في حقائق العالم وأعيان المحدثات وهي مظاهر للحق موجودة في أعيانها ، ظهر الحق بها وفيها وبحسبها ، نحوا من الظهور ، وضربا من التجلَّي . وفي الثانية : يكون الحق أيضا كذلك هو الموجود المشهود في مراء غير موجودة في أعيانها ، بل هي على عدميّتها العينيّة ووجودها العلمي ، ظهر الوجود الواحد الحق المنسحب عليها بحسب خصوصياتها وقابلياتها ، فظهر الوجود الواحد الحق بهذه المظاهر المختلفة مختلف الصور ، فالمشهود الموجود في الشهودين هو الحق . وأمّا الكشف الثالث: فيعطي أنّ المشهود نقوش أعيان العالم وصورها وأمثلتها في مرآة الوجود الواحد الحق الموجود هو الحق المشهود في صور نسبه ونقوش شؤونه وأحواله الذاتية العينيّة وهي أعني النسب والشؤون التي هي أعيان العالم لم تنتقل من العلم الذاتي إلى العين ، ولكن أثّرت في مرآة الوجود الحق من حيث قبوله وصلاحيته لتلك الآثار هيئات وصورا منها بحسبها . قال رضي الله عنه

The servant says: In the first disclosure, I witnessed the Real within my own theaters (majālī): the realities of the cosmos and the mirrors of its loci of manifestation according to them, so that the Witness and the Witnessed were both the Real. In this witnessing there are two levels for those who hold them: The first is that the Real is the Existent Witnessed within the realities of the cosmos and the entities of the originated things, which are loci of manifestation for the Real, existing in their own entities; the Real became manifest by them and within them and according to them, a certain mode of manifestation and a kind of self-disclosure. In the second: the Real is likewise the Existent Witnessed within mirrors not existing in their own entities, but rather remaining in their entitative nonexistence and cognitive existence; the one Real Existence extended over them became manifest according to their specific characteristics and receptivities. Thus the one Real Existence became manifest through these different loci of manifestation, with differing forms - so the Witnessed Existent in both acts of witnessing is the Real. As for the third disclosure, it gives [the understanding] that what is witnessed are the engravings of the entities of the cosmos, their forms and their likenesses, within the mirror of the one Real Existence; the Existent is the Real, witnessed in the forms of His relations (nisab) and the engravings of His essential, entitative affairs (shuʾūn) and states - these, I mean the relations and affairs which are the entities of the cosmos, did not transfer from essential knowledge into concrete entity, but rather produced effects within the mirror of the Real Existence - insofar as it is receptive and fit for those effects - certain configurations and forms corresponding to them. He - may God be pleased with him - said:

﴿ثم، يأتي الكشف الآخر، فيظهر لك صورنا فيه … فيظهر بعضنا لبعض في الحق، فتعرف بعضنا بعضا، ويتميز بعضنا عن بعض.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

هذا الكشف هو كشف مقام الفرق بعد الجمع، ويسمى جمع الجمع باعتبار أنه يجمع الجمع مع الفرق، وهو ظهور صور الأعيان في مرآة الحق وبهذ الاعتبار يكون المشهود هو الخلق والحق في عزه الأحمى وغيبه الذي كنى عنه نبينا، صلى الله عليه وسلم، ب (العماء) وإن كان وجوده مرآة يظهر فيها العالم، وعند هذا الظهور يظهر بعضنا لبعض في حضرة علم الحق، فيقع التعارف بين الأعيان في هذه الحضرة بحكم المناسبة، ويظهر التناكر بحسب عدم المناسبة. وما وقع من التناكر والتعارف في عالم الأرواح - كما نبه عليه، صلى الله عليه وسلم، بقوله: "الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف". - مظهر ونتيجة لذلك التعارف والتناكر الواقعين في الحضرة العلمية. وإنما قال

This disclosure is the disclosure of the station of distinction (farq) after gathering (jamʿ), and it is called "the gathering of gathering" (jamʿ al-jamʿ) in respect of its gathering together gathering and distinction; it is the appearance of the forms of the entities in the mirror of the Real. In this respect, what is witnessed is creation, while the Real remains in His most protected glory (ʿizz) and His unseen (ghayb), which our Prophet, peace and blessings upon him, referred to metaphorically as "the Cloud" (al-ʿamāʾ), even though His existence is a mirror in which the world appears. At this appearance, some of us appear to others in the Presence of the Real's knowledge, and mutual recognition (taʿāruf) occurs among the entities in this Presence by virtue of correspondence (munāsaba), while mutual estrangement (tanākur) appears according to the absence of correspondence. What occurs of mutual estrangement and mutual recognition in the world of spirits—as he, peace and blessings upon him, indicated by his saying: "Spirits are conscripted troops; those among them that recognize one another become harmonious, and those that fail to recognize one another become discordant"—is a manifestation and result of that mutual recognition and estrangement that occur in the Presence of knowledge. And he only said:

﴿ثمّ يأتي … الكشف الآخر﴾

عند بسط بساط الامتياز والتفصيل ، وهو الموسوم بالفرق بعد الجمع

at the unfolding of the carpet of distinction and detailing, which is designated by 'differentiation after gathering'

﴿ثم يأتي الكشف الآخر فيظهر صورنا فيه﴾

أي في الحق . (فيظهر بعضنا البعض في الحق) للمناسبة المقتضية للظهور . قال الشيخ رضي الله عنه

— that is, within the Real. (So some of us appear to others within the Real) due to the correspondence (munāsaba) requiring manifestation. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿الكشف الآخر﴾

و هو كشف مقام الفرق بعد الجمع ويسمى جمع الجمع باعتبار أنه يجمع الجمع مع الفرق فيظهر لك صورنا فيه. أي في الحق سبحانه و مرآة وجوده (فيظهر بعضنا البعض) في مرآة الوجود

which is the unveiling of the station of differentiation (farq) after unification (jamʿ), and is called the unification of unification (jamʿ al-jamʿ) in consideration of the fact that it unites unification with differentiation. So our forms become manifest to you within Him — i.e., within the Real, glory be to Him, and the mirror of His existence. (So some of us become manifest to others) in the mirror of existence

﴿فيظهر لك صورنا فيه ، فيظهر بعضنا لبعض في الحقّ ، فيعرف بعضنا بعضا﴾

بقوة نسبة الاتحاد والجمع

through the power of the relation of union and gathering

﴿فيظهر بعضنا لبعض في الحق فنعرف بعضنا بعضا.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

لأن الأعيان حال ثبوتها في غيب الحق، دون وجودها العلمي والعيني، غير متميزة بعضها عن بعض، مستهلك كلها تحت قهر الأحدية الذاتية، كالأسماء والصفات، إذ لا وجود لشئ فيها أصلا، سواء كان اسما أو صفة أو عينا ثابتة أو غير ذلك، كما قالصلى الله عليه وسلم عليه السلام: (كان الله ولا شئ معه). منبها عن هذه المرتبة. واعتبر في مقام روحك حال حقائقك وعلومك الكلية، هل تجد ممتازا بعضها عن بعض؟ أو عن عين روحك إلى أن تنزل إلى مقام قلبك، فيتميز كل كلي عن غيره، ثم يتفصل كل منها إلى جزئياته فيه، ثم يظهر في مقام الخيال مصورا كالمحسوس، ثم يظهر في الحس. فإن وجدت في نفسك ما نبهت عليه، هديت وعلمت الأمر فيمن أنت خلقت على صورته. وإن لم تجد ما في نفسك على ما هي عليه، لايمكنك الاطلاع على الحقائق الإلهية وأحوالها. و (كل ميسر لما خلق له.) والامتياز العلمي أيضا إنما هو في المقام القلبي لا الروحي. قال الشيخ رضي الله عنه

because the entities, in their state of fixity in the unseen of the Real, prior to their existence in knowledge and in the concrete, are not distinguished one from another; all of them are absorbed under the compulsion of essential Oneness (al-aḥadiyya al-dhātiyya), like the names and attributes, since there is no existence for anything therein at all, whether name, attribute, fixed entity, or otherwise—as he, peace and blessings upon him, said: "God was, and nothing was with Him," alerting us to this level. Consider, in the station of your spirit, the state of your realities and your universal knowledges: do you find any of them distinguished one from another, or from the essence of your spirit itself, until you descend to the station of your heart, where each universal becomes distinguished from the others, then each of them becomes further differentiated into its particulars therein, then it appears in the station of imagination given form as if sensory, then it appears in sense-perception? If you find in yourself what I have indicated, you are guided and you know the matter in Him in whose form you were created. And if you do not find in yourself what corresponds to this, you cannot gain access to the divine realities and their states. "And everyone is facilitated toward that for which he was created." Distinction in knowledge, too, occurs only in the heart-station, not the spirit-station. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿الحق فيعرف بعضنا بعضا ويتميز … بعضنا عن بعض﴾

بحيث لا يقع بينهما رابطة معرفة على طبق التفارق والتناكر الواقعين في عالم الأرواح موافقين لما كان في استعداداتن في الحضرة العلمية . وإذا عرفت بعضنا بعضا سواء كانت هذه المعرفة في منام الفرق قبل الجمع أو بعده

such that no bond of knowledge occurs between them according to the differentiation and mutual non-recognition occurring in the world of spirits, corresponding to what was in our preparednesses (istiʿdādāt) in the cognitive Presence. And when some of us come to know others — whether this knowledge occurs in the sleep of differentiation before unification or after it

﴿فيعرف بعضنا بعضا ويتميز بعضنا عن بعض﴾

في الحق فظهر منه أن البعض لا يظهر ولا يعرف ولا يتميز عن بعض وهذا الكشف أعلى من الأول. فإنه قرب النوافل ويسمى مقام الفرق بعد الجمع وجمع الجمع . قال الشيخ رضي الله عنه

within the Real. It becomes evident from this that [without this] some would not appear, nor be known, nor be distinguished from others. This disclosure is higher than the first, for it is the proximity attained through the supererogatory acts (qurb al-nawāfil), and it is called the station of distinction (farq) after gathering, and the gathering of gathering (jamʿ al-jamʿ). The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿ويتميّز بعضنا عن بعض﴾

بقوّة قهرمان المغايرة والافتراق ، فهذا المشهد هو الجامع بين الجمع والتفرقة ، والتفصيل والإجمال . وأهل هذا المشهد أيضا متفاوتون

through the power of the governing principle of mutual difference and separation. This witnessing is that which comprehends both gathering and differentiation, detailing and summation. The people of this witnessing are also at various levels

﴿فمنا من يعرف أن في الحق وقعت هذه المعرفة لنا بنا ، ومنا من يجهل الحضرة التي وقعت فيها هذه المعرفة بنا ، أعوذ باللَّه أن أكون من الجاهلين﴾

أي فمنا المكاشف بالكشف الثاني ، من لا يحتجب بالخلق عن الحق فيعرف الكثرة الخلقية في عين الحقيقة الأحدية الحقية وهو أهل الكمال . لا يحجبهم الجلال عن الجمال والجمال عن الجلال فإن الكشف الأول جمالى محض ، لا يشهد فيه صاحبه إلا الجمال وحده ، والصور العينية وأحوالها وتعيناتها أسماؤه وصفاته ، فهو محجوب بالجمال عن الجلال . ومنهم أي ومن أهل الكشف الثاني ، من يحتجب بالجلال عن الجمال فيخيل الحضرة بحسب الخلق غيره فيحتجب بالخلق عن الحق ، أعوذ باللَّه من الضلال بعد الهدى . ولا تظن أن الوجود العيني في الظاهر عين الوجود الغيبي في الباطن حقيقة ، فتحسب أن الأعيان قد انتقلت من العلم إلى العين أو بقيت هناك . والوجود الحق ينسحب عليها فيظهر بآثارها ورسومها ، أو هي مظاهر موجودة ظهر الحق فيها ، بل الأعيان بواطن الظواهر ثابتة على معلوميتها ، وبطونها أبدا قد تظهر وتختفى . فظهورها باسم النور ووجودها العيني الظاهر وبقاؤها على الصورة العلمية الأزلية الأبدية ووجودها الغيبي ، فهي في حالة واحدة ظاهرة وباطنة بوجود واحد حقي . قال الشيخ رضي الله عنه

i.e., among us is the one granted disclosure by the second disclosure, who is not veiled by creation from the Real, and so knows the creaturely multiplicity within the very Unitary Real Reality—and he is among the people of perfection (ahl al-kamāl). Majesty (al-jalāl) does not veil them from Beauty (al-jamāl), nor Beauty from Majesty, for the first disclosure is purely of Beauty; its possessor witnesses nothing therein but Beauty alone, while the entitative forms, their states, and determinations are His Names and Attributes—so he is veiled by Beauty from Majesty. And among them—i.e., among the people of the second disclosure—is one who is veiled by Majesty from Beauty, imagining the Presence, according to creation, as other [than the Real], and so is veiled by creation from the Real—I seek refuge in God from going astray after guidance. And do not suppose that the entitative existence in the manifest is truly identical with the unseen existence in the nonmanifest, such that you think the entities have transferred from knowledge to [concrete] entity, or have remained there [only]; nor that the Real Existence is merely extended over them so that He appears through their traces and marks; nor that they are existent loci of manifestation (maẕāhir) in which the Real has appeared. Rather, the entities are the nonmanifest aspects of the manifest forms, fixed in their being known, and their nonmanifestness perpetually appears and disappears. So their appearance is under the name of Light, and their manifest entitative existence, and their subsistence according to the eternal, everlasting cognitive form, is their unseen existence—so they are, in one single state, both manifest and nonmanifest, through one single Real Existence. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿فمنا من يعرف أن في الحق وقعت هذه المعرفة لنا بنا، ومنا من يجهل الحضرة التي وقعت فيها هذه المعرفة بنا – "أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين".﴾

أي، فمنا من يعرف أن في مرآة ذات الحق وحضرة علمه وقعت هذه المعرفة لنا، أي معرفة بعضنا بعضا بنا، أي بإعطاء أعياننا ذلك العرفان بحكم المناسبة الواقعة بينها. ومنا من يجهل تلك الحضرة والتعارف الواقع بين الأعيان، بسبب الغواشي الناتجة من النشأة العنصرية والأطوار التي يظهر فيها العين الإنسانية إلى حين وصولها إلىهذه الصورة الألفية، كما قال: (وأظنها نسيت عهودا بالحمى %~% ومنازلا بفراقها لم يقنع) ولما كان الأول حال أهل الكمال المحبوبين المعنى بهم الذين لا يحجبهم جلال الحق عن جماله، كالمحجوبين بالخلق عن الحق، ولا جماله عن جلاله، كالمحجوبين بالحق عن الخلق، وهم المهيمون الباقون في الجمع المطلق، والثاني حال المحجوبين المطرودين الذين لا يبالي بهم. قال الشيخ رضي الله عنه

That is, among us is one who knows that in the mirror of the Essence of the Real and the Presence of His knowledge this mutual knowledge occurred for us, i.e., our knowing one another by means of us—that is, by our entities being given that recognition by virtue of the correspondence occurring between them. And among us is one who is ignorant of that Presence and of the mutual recognition occurring among the entities, because of the veilings resulting from elemental genesis (al-nashʾa al-ʿunṣuriyya) and the stages through which the human entity passes in its appearance until it arrives at this alphabetic (human) form, as he said: "And I think she forgot covenants made at the sanctuary, and dwellings at whose separation she was not content." Since the first state is the condition of the people of perfection, the beloved ones, meant by it those whom the majesty (jalāl) of the Real does not veil from His beauty (jamāl), as the ones veiled by creation from the Real are veiled, nor does His beauty veil them from His majesty, as the ones veiled by the Real from creation are veiled—and they are the bewildered ones (al-mahyūmūn) who remain in absolute gathering (al-jamʿ al-muṭlaq)—while the second is the condition of the veiled, the rejected ones, those not cared for. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿فمنّا من يعرف أن في الحقّ وقعت هذه المعرفة لنا ، بنا ومنّا من يجهل الحضرة التي وقعت فيها هذه المعرفة بنا﴾

- على ما هو مقتضى مسلك بعض الحكماء المذكورين-

— according to what is required by the path of some of the philosophers mentioned —

﴿فمنا من يعرف أن في … الحق وقعت هذه المعرفة لنا بنا﴾

أي لبعضنا ببعض وهؤلاء هم أرباب الكشف الثاني الذي هو مقام الفرق بعد الجمع و مشهودهم صور الأعيان الثابتة وأمثلتها في مرآة الوجود الحق من غير انتقالنا من العلم إلى العين . ولكن أثرت في مرآة الوجود الحق حيث قبولها وصلاحيتها لا بأمر تلك الأعيان صورا وأمثله يحسبها الجاهل موجودات عينية

i.e., of some of us by others — and these are the possessors of the second unveiling, which is the station of differentiation after unification, and what they witness are the forms of the fixed entities and their likenesses in the mirror of the true Existence, without our transferring from knowledge to concrete existence (al-ʿayn). Rather, these have an effect in the mirror of the true Existence by their receptivity and aptitude — not by those entities themselves [being] forms and likenesses, which the ignorant one supposes to be concretely existent existents

﴿فمنا من يعرف أن في الحق وقعت هذه المعرفة لنا بنا﴾

بظهور صورنا فيه

— through the appearance of our forms within Him.

﴿ومنا من يجهل تلك الحضرة التي وقعت فيها هذه المعرفة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

المتعلقة (بنا) بأن يعرف بعضنا بعضا و هي حضرة الوجود الحق التي هي كالمراة لنا فهم يرون صورة الفرق ويعرفونها متميزة بعضها عن بعض ولكن لا يعرفون أنها ظهرت في مرآة وجود الحق . وهؤلاء المحجوبون الجاهلون بالأمر على ما هو عليه ولهذا استعاذ رضي الله عنه عن حالهم

pertaining to (us) — namely, that some of us know others — and it is the Presence of the true Existence, which is like a mirror for us. So they see the form of differentiation and know it as distinguished, some from others, but they do not know that it appeared in the mirror of the Real's existence. These are the veiled ones, ignorant of the matter as it truly is, and for this reason he, may God be pleased with him, sought refuge from their state

﴿ومنا من يجهل الحضرة التي وقعت فيها هذه المعرفة بنا﴾

فلا يحصل له هذه المعرفة . لأن في الحضرة فرع المعرفة بنفس الحضرة ومن لم يعرف الحضرة لم تكن الحضرة مرآة ولم يظهر له الصور فيها حتى حصل المعرفة. قال الشيخ رضي الله عنه

— so this knowledge is not attained by him, because [knowledge within] the presence is a branch of knowledge of the presence itself; and whoever does not know the presence, the presence does not become for him a mirror, nor do the forms appear within it for him, such that knowledge would be attained. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿"أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين".﴾

﴿أعوذ باللَّه أن أكون من الجاهلين﴾

﴿فقال: أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين وبالكشفين معا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي بمقتضى كل واحد من هذين الكشفين على انفراده ، فمعنى المعية اشتراكهما في هذا الحكم لا عدم استقلال واحد واحد منهم (ما بحكم) الحق تعالی

i.e., by virtue of what each of these two unveilings requires taken separately — for the meaning of "together" is their sharing in this ruling, not the lack of independence of each one of them — (nothing is decreed) by the Real, Exalted is He,

﴿"أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين"﴾

ب الحضرة. ثم بين جمع المقامين الحاصلين عن الكشفين بقوله: (و بالكشفين معا) يحصل لنا العلم. بان (ما بحكم) الحق

— of the presence. Then he explained the combination of the two stations resulting from the two disclosures by saying: (and through the two disclosures together) knowledge is attained for us, that (what is decreed)