The commentators side by side

﴿" إِنْ كُنْتُ قُلْتُه ُ فَقَدْ عَلِمْتَه ُ " لأنّك أنت القائل ، ومن قال أمرا فقد علم ما قال ، وأنت اللسان الذي أتكلَّم به﴾

قرب النوافل والفرائض في مكالمة عيسى عليه السّلام وبيّن أنّ في ظاهر كلامه هذا تدافع ، حيث نسب القول إلى الله والكلام إلى نفسه ، فدفع ذلك التدافع بقوله : قال الشيخ رضي الله عنه

- the proximity of the supererogatory acts (qurb al-nawāfil) and the obligatory acts (al-farāʾiḍ) in the discourse of Jesus, peace be upon him. And he made clear that there is an apparent contradiction (tadāfuʿ) in this speech of his, in that he attributed the saying to God and the speech to himself; so he resolved that apparent contradiction by saying - the Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿إن كنت قلته فقد علمته لأنك أنت القائل في صورتي﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بمقتضى قرب الفرائض

by virtue of the proximity of the obligatory acts (qurb al-farāʾiḍ)

﴿أن كنت قلته﴾

أي ما ليس لي بحق وهو الألوهية

i.e., what is not true for me, namely divinity

﴿فقد علمته لأنك أنت القائل … ومن قال أمرا فقد علم ما قال وأنت اللسان الذي أتكلم به﴾

والوجود واللسان والقول كله لك وما لي إلا العدم وهذا هو جهة الجمع

Existence, the tongue, and the speech all belong to You, and nothing belongs to me but nonexistence—this is the aspect of unification (jamʿ)

﴿ومن قال أمرا فقد علم ما قال وأنت اللسان الذي أتكلم به﴾

بمقتضى قرب النوافل فأنت الفاعل وآلة أيضا وهذا لسان الجمع

by virtue of the proximity of supererogatory acts (qurb al-nawāfil), so you are the agent (fāʿil) and also an instrument, and this is the discourse of union (jamʿ)

﴿كما أخبرنا رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم عن ربّه في الخبر الإلهي فقال: « كنت لسانه الذي يتكلم به » فجعل هويّته عين لسان المتكلَّم ، ونسب الكلام إلى عبده﴾

فظهر أنّه لا تدافع بين أن يكون القائل أعني اللسان عين هويّة الحقّ . وبين أن يكون الكلام للعبد ، كما ورد به الحديث القدسي . وعلم أنّ هذا كلَّه قرب النوافل . وإذ كان مقامه يستوعب القربين ، أشار إلى ذلك بقوله

- it became manifest that there is no contradiction between the speaker - I mean the tongue - being the very identity (huwiyya) of the Real, and the speech belonging to the servant, as reported in the Sacred Hadith (al-ḥadīth al-qudsī). And it is known that all of this pertains to the proximity of supererogatory works (qurb al-nawāfil). And since his station encompasses both proximities, he alluded to that by his saying

﴿كما أخبرنا رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم في الخبر الإلهي﴾

والحديث القدسي الوارد في قرب النوافل ( وقال ) تعالى

and the sacred ḥadīth (al-ḥadīth al-qudsī) transmitted concerning the proximity of supererogatory acts (qurb al-nawāfil). And He (exalted is He) said

﴿كما أخبرنا رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم تعالى عليه وسلم عن ربه في الخبر الإلهي فقال : « كنت لسانه الذي يتكلم به »﴾

في أنه أخبر عن الأشياء على ما هي عليه فإن العبد إذا تقرب إليه علم الأشياء على ما هي عليه فأخبر عنها فعلمه علم الحق ولسانه لسان الحق . ( فجعل ) الحق ( هويته ) أي هوية نفسه بقوله كنت لسانه

in that He reported of things as they truly are; for when the servant draws near to Him, he comes to know things as they truly are and reports of them, so his knowledge is the Real's knowledge and his tongue is the Real's tongue. (He made) the Real (His He-ness), i.e., the He-ness of Himself, by His saying "I was his tongue"

﴿كنت لسانه الذي يتكلم به فجعل هويته عين لسان المتكلم ونسب الكلام إلى عبده﴾

كما يقتضيه قرب النوافل ، فإن الفاعل في قرب النوافل إنما هو العبد والحق آلة ، ولما كان مقامه يستوعب القربين. أشار إلى ذلك بقوله

as the proximity of supererogatory acts (qurb al-nawāfil) requires, for the agent in the proximity of supererogatory acts is indeed the servant, while the Real is the instrument. And since his station encompassed both proximities, he alluded to that by his saying

﴿عين لسان المتكلم﴾

لكونه عين المتكلم بحسب الحقيقة

since He is, in reality, identical with the speaker

﴿ونسب الكلام إلى عبده﴾

بقوله الذي يتكلم به لكونه غير المتكلم بحسب التعين فالمتكلم هو العبد لكنه بالحق يتكلم وهو نتيجة قرب النوافل فجمع التنزيه والتشبيه في كلام واحد . قال الشيخ رضي الله عنه

by His saying "with which he speaks," since He [the servant] is other than the speaker with respect to entification (taʿayyun); so the speaker is the servant, yet he speaks by means of the Real—this being the result of the nearness of supererogatory works (qurb al-nawāfil)—thus combining declaring incomparability (tanzīh) and declaring similarity (tashbīh) in a single utterance. The Shaykh, God be pleased with him, said:

﴿ثمّ تمّم العبد الصالح﴾

- أي المتقرّب بالنوافل - ( الجواب ) عند مقاربته ومخاطبته بقرب الفرائض ، حيث يكون الحقّ متكلَّما والعبد آلته

- that is, the one drawn near through supererogatory works - (the answer) when his proximity and address occur through the proximity of obligatory works (qurb al-farāʾiḍ), wherein the Real is the one spoken through and the servant is His instrument

﴿ثم تمم العبد الصالح الجواب بقوله : تعلم ما في نفسي والمتكلم بهذا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

القول

utterance

﴿ثم تمم العبد الصالح الجواب بقوله تعلم ما في نفسي﴾

من الكمالات والنقائص المستترة بهويتي لأن نفسي بحسب الحقيقة عين نفسك ( والمتكلم ) أي والحال أن المتكلم بهذا القول (الحق ) لكنه بلسان عيسى عليه السلام وهو إشارة إلى نتيجة قرب الفرائض

of the perfections and deficiencies concealed within my He-ness, for my self, in reality, is identical with Your Self (and the speaker), that is, while the speaker of this utterance is in fact (the Real), though by the tongue of Jesus, peace be upon him—this being an indication of the result of the nearness of obligatory works (qurb al-farāʾiḍ)

﴿بقوله : " تَعْلَمُ ما في " نَفْسِي " والمتكلَّم الحق " وَلا أَعْلَمُ " ما فيها﴾

ثمّ لما استشعر أن يقال هاهنا : إذا كان المتكلَّم فيها هو الحقّ ، كيف يصدق منه قوله : « لا أعلم ما فيها ؟ » . قال الشيخ رضي الله عنه

Then, when he sensed that it might be said here: if the one speaking within it is the Real, how can His saying "I do not know what is in it" be true? The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي﴾

( وضيق ) باعتبار الظاهر وهو قوله

(and he made restrictive) by consideration of the manifest (ẓāhir), which is his saying

﴿وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أو المراد : لا أعلم ما في نفسي فكيف أعلم ما في نفسك

— or the meaning is: "I do not know what is within my own self, so how could I know what is within Your self?"

﴿ولا أعلم ما فيها فنفى﴾

الحق بلسان عيسى عليه السلام

the Real, by the tongue of Jesus, peace be upon him,

﴿ففي العلم عن هوية عيسى من حيث هويته لا من حيث أنه قائل وذو أثر﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي القائل والمتكلم هو الحق

- that is, the Sayer and the Speaker is the Real.

﴿فنفى العلم عن هويّة عيسى من حيث هويّته ، لا من حيث أنّه قائل وذو أثر﴾

وإذ قد كان هذا القرب يستلزم الاتحاد الذاتي نبّه إليه بقوله : « ولا أعلم ما فيها » - بإيراد الضمير وبإيراد الفصل على الاتّحاد الوصفي ، الدالّ على مبدأ القول المسؤول عنه - واصله بقوله

And since this proximity necessarily entails essential unity (al-ittiḥād al-dhātī), he alerted to this by his saying: "and I do not know what is in it" - by bringing in the pronoun and by introducing the disjunctive pronoun (al-faṣl) indicating attributive unity (al-ittiḥād al-waṣfī), which points to the origin of the speech being inquired about - and he connected it with his saying

﴿فنفى العلم عن هوية عيسى … من حيث هويته لا من حيث أنه﴾

أي عيسى قال الشيخ رضي الله عنه

that is, Jesus. The Shaykh (may God be pleased with him) said

﴿العلم عن هوية عيسى عليه السلام من حيث هويته﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فإنه حينئذ عدم

for at that point it is [mere] nonexistence

﴿لا من حيث أنه﴾

أي لا من حيث أن عيسى عليه السلام

i.e., not from the standpoint of Jesus, peace be upon him, being [the Real]

﴿قائل وذو أثر﴾

فإنه من هذه الحيثية عين الحق ( أنك أنت علام الغيوب فجاء بالفصل والعماد ) وهو أنت

For from this respect he is the very identity (ʿayn) of the Real: (Indeed You, You are the Knower of the unseen things) — so he came with the disjunctive pronoun (faṣl) and the supporting pronoun (ʿimād), which is 'You'