The commentators side by side

﴿(نوح: 11) وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري، و يمددكم بأمواله أي بما يميل بكم إليه فإذا مال بكم إليه رأيتم صورتكم فيه. فمن تخيل منكم أنه رآه فما عرف ، ومن عرف منكم أنه رأى نفسه فهو العارف. فلهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم. وولده وهو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري، والأمر موقوف علمه على المشاهدة، بعيد عن نتائج الفكر.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

إلا خسارا"(الإسراء: 82) . "فما ربحت تجارتهم

wealth' — that is, with what inclines you toward Him; so when it inclines you toward Him you will see your own form in Him. Whoever among you imagines that he has seen Him has not [truly] known [Him], and whoever among you knows that he has [only] seen himself is the [true] knower (ʿārif). Therefore people are divided into the non-knowing and the knowing. '[And He will aid you with] children' — that is, what their discursive reflection produced for them; but knowledge of this matter is dependent upon direct witnessing (mushāhada), far removed from the results of discursive thought.] 'except loss' (al-Isrāʾ: 82). 'So their trading did not profit them' —

﴿بكم إليه فإذا مال بكم إليه رأيتم صورتكم فيه. فمن تخيل منكم أنه رآه فما عرف، ومن عرف منكم أنه رأى نفسه فهو العارف. فلهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم. «وولده» وهو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري. والأمر موقوف علمه على المشاهدة بعيد عن نتائج الفكر. «إلا خسارا، فما ربحت تجارتهم» فزال عنهم ما كان في أيديهم مما كانوا يتخيلون أنه ملك لهم: و هو في المحمديين﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

الظاهرة النظر الغير الاعتباري المنتصر على الظاهر . فالمراد هي السحاب الكثير الدرور قال الشيخ رضي الله عنه

, and whoever among you knows that he saw himself, he is the knower (al-ʿārif). Thus people are divided into the ignorant and the knowing. "And his children"—that is, what their discursive reflection produced for them. And the matter, its knowledge is dependent upon witnessing (mushāhada), far from the results of reflection. "Except loss, so their commerce did not profit"—so there vanished from them what was in their hands, which they had imagined to be their possession: and this, among the Muhammadans,] is manifest—the non-analogical consideration (al-naẓar al-ghayr al-iʿtibārī) that prevails over the manifest. So what is meant is the cloud abundant in continuous rain. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿ففي – " لَيْسَ كَمِثْلِه شَيْءٌ " - إثبات المثل ونفيه . وبهذا قال عن نفسه صلى الله عليه وسلَّم إنه أوتى جوامع الكلم ، فما دعا محمد عليه الصلاة والسلام قومه ليلا ونهارا بل دعاهم ليلا في نهار ونهارا في ليل﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي في هذه الآية جمع بين التشبيه والتنزيه فهو كالنتيجة لما سبق التقرير له وبهذا الجمع أخبر عن نفسه أنه أوتى جوامع الكلم أي الأسماء الإلهية ومقتضياتها كلها ، فما دعا إلى الظاهر وأحكامه فقط وإلى الباطن وأحكامه ، بل جمع بين الباطن والظاهر بأحدية الجمع باطنا في الظاهر وظاهرا في الباطن ، أي الكل من حيث أنه واحد متجمل فيهما . قوله ( فقال نوح عليه السلام في حكمته لقومه – " يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً " ) معناه أن نوحا عليه السلام لما رأى إجابتهم الفعلية بحكم مقامهم وحالهم ، حيث فهموا من الاستغفار طلب الستر ومن الغفران الستر وحملوا عليه قوله مستهزءين مستخفين لمنافاة حالهم حاله ، نزل عن مقامه ليمكر بهم فيهديهم من حيث لا يشعرون. فتكلم بما ظاهره مناسب ما اختاروه من الظواهر ، وباطنه يناسب معقولهم الذي يتبعونه ويتلقونه بأفكارهم وعقولهم ، المشوبة بالوهم ، المحجوبة عن الفهم ، المشغولة عن نور القدس بظلمة عالم الرجس ، فقال –

by night and by day, but rather called them by night within day and by day within night] That is, in this verse he combined tashbīh and tanzīh, and it is like the conclusion of what had already been established. By this combination he informed [us] about himself that he was given the comprehensive words, namely the divine names and all their requisites; for he did not call [merely] to the manifest (ẓāhir) and its rulings, nor [merely] to the nonmanifest (bāṭin) and its rulings, but rather combined the nonmanifest and the manifest through the oneness of combination (aḥadiyyat al-jamʿ) — nonmanifest within the manifest and manifest within the nonmanifest — that is, the whole insofar as it is one, comprised within both together. His statement (So Noah, peace be upon him, said in his wisdom to his people — "He will send the sky upon you in abundance") means that when Noah, peace be upon him, saw their actual response in accordance with their station and state — since they understood from "seeking forgiveness" (istighfār) the request for concealment (satr), and from "forgiveness" (ghufrān) concealment [itself], and construed his statement mockingly, dissembling because their state contradicted his — he descended from his station to outwit them by guile, that he might guide them from whence they were not aware. So he spoke in a manner whose outward sense suited what they had chosen of outward forms, while its inward sense suited their rational faculty (maʿqūl), which they followed and received through their thoughts and intellects — tainted with conjecture, veiled from understanding, distracted from the light of holiness by the darkness of the world of impurity. So he said —

﴿ففي "ليس كمثله شيء" إثبات المثل ونفيه. وبهذا قال عن نفسه، صلى الله عليه وسلم، أنه أوتى جوامع الكلم﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

(أنه) بفتح الهمزة، إذ قال عن نفسه. معناه: أخبر عن نفسه. قال الشيخ رضي الله عنه

("annahu") with the fatḥa on the hamza, since he said of himself. Its meaning is: he informed about himself. The Shaykh, God be pleased with him, said

﴿ففي " لَيْسَ كَمِثْلِه ِ شَيْءٌ " [ 42 / 11 ] إثبات المثل ونفيه﴾

على ما سبق بيانه بحسب المعنى الواحد ، لا على أن يكون الكاف زائدة على أحد التقديرين ، فإنّه يلزم أن يكون دلالته على المعنيين بحسب الوضعين المتغايرين وهو خلاف المقصود ، فإنّ المقصود أنّه جمع بين المتقابلين في معنى واحد

there is both the affirmation of a likeness and its negation] as was explained before, according to a single meaning — not that the kāf (as-comparative) is redundant on one of the two suppositions, for that would entail that its indication of the two meanings is according to two divergent posited meanings (waḍʿayn), which is contrary to what is intended; for what is intended is that he gathered together the two opposites in a single meaning

﴿ففي " ليس كمثله شيء"﴾

[الشورى : 11]، كالنتيجة لما قبله و تمهيد لما بعده، أي في هذا الكلام الذي هو نصف اية

[al-Shūrā: 11]—like a conclusion to what precedes and a preparation for what follows—that is, in this statement, which is half a verse,

﴿ليس كمثله شيء﴾

(قال) أي أخبر

("he said") that is, he reported

﴿إثبات المثل ونفيه وبهذا قال صلَّى الله عليه وسلَّم عن نفسه : إنّه أوتي جوامع الكلم . فما دعا محمّد عليه السّلام قومه ليلا ونهارا ، بل دعاهم ليلا في نهار ونهارا في ليل﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يعني رضي الله عنه : أنّ دعوة من أوتي جوامع الكلم تجمع صيغ كلّ دعوة ، وتشرّع صور أوضاع كلّ شرعة ، يدعوهم جهرا إلى الستر ، وسرّا إلى الجهر في عين سرّ في صورة الجهر ، وجهر في صورة الستر . وغيبا في الشهادة إلى غيب الأمر إلى التنزيه الحقيقي في عين التشبيه ، وإلى التشبيه في عين التنزيه ، والإثبات في النفي ، والعرف في صورة النكر ، بخلاف دعوة غيره من المرسلين . قال رضي الله عنه : « فقال نوح عليه السّلام في كلمته لقومه

, rather he called them by night within day and by day within night]. He, may God be pleased with him, means: that the call of one given the comprehensive words gathers together the formulas of every call, and legislates the forms of the modes of every sacred law (sharīʿa); he calls them openly to concealment, and secretly to openness — in the very secret within the form of openness, and openness within the form of concealment; and from the unseen within the visible to the unseen of the matter, to true incomparability (tanzīh) within similarity (tashbīh) itself, and to similarity within incomparability itself, and affirmation within negation, and the known within the form of the unknown — unlike the call of the other messengers. He, may God be pleased with him, said: "So Noah, upon him be peace, said in his address to his people"

﴿إثبات المثل﴾

والتشبيه على تقدير كون الكاف" كمثله " غير زائدة (ونفيه) ، أي نفي العلم والتنزيه على تقدير كونها "الكاف فى " كمثله " زائدة أو بناء على أن انتفاء، مثل المثل يستلزم انتفاء المثل . (ولهذا) النوع من الإيجاز الجامعية في الكلام

and similarity (tashbīh), on the supposition that the kāf in "ka-mithlihi" is not superfluous, (and a negation of it), i.e., a negation of [discursive] knowledge and [an affirmation of] incomparability (tanzīh), on the supposition that the kāf in "ka-mithlihi" is superfluous, or on the basis that the negation of the likeness of a likeness necessitates the negation of the likeness [itself]. (And due to) this kind of comprehensive concision in speech,

﴿ولهذا قال عن نفسه عليه السّلام أنّه أوتي جوامع الكلم﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بين المغفرة والكشف ، والإظهار والستر

combining forgiveness and disclosure, manifestation and concealment

﴿قال صلى الله عليه وسلم … عن نفسه أنه أوتي جوامع الكلم﴾

حيث قال : "أوتيت جوامع الكلم"، أي الكلمات الجامعة بين المعاني الكثيرة متقابنة كانت أو غير متقابلة

when he said: "I was given the comprehensive words," i.e., words that combine many meanings, whether mutually opposed or not.

﴿عن نفسه﴾

عليه السلام (أنه) أي الرسول

peace be upon him, ("that he") that is, the Messenger,

﴿أوتي جوامع الكلم﴾

وهو قوله: "أوتيت جوامع الكلم" يعني ما أنزل الله تعالى علي في حق نفسه أية بل نصف آية إلا وهي جامعة بين التنزيه والتشبيه . ومن جملتها قوله تعالى

This is his saying: "I was given the comprehensive words," meaning that God Most High did not reveal to me, concerning Himself, a single verse — nay, not even half a verse — except that it combined tanzīh (declaring incomparability) and tashbīh (declaring similarity). Among these is His saying, Most High:

﴿فما دعا محمد، صلى الله عليه وسلم، قومه ليلا ونهارا، بل دعاهم ليلا في نهار و نهارا في ليل﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي، جمع الله للنبي، صلى الله عليه وسلم، في قوله: (ليس كمثله شئ) بين الإثبات للمثل وبين نفيه في آية واحدة، بل في نصف آية. و (بهذا) أي، بسبب هذا الجمع بين التشبيه والتنزيه، كما قال صلى الله عليه وسلم : (أوتيت جوامع الكلم، أي، جميع الحقائق والمعارف. ولهذا جمع القرآن جميع ما أنزل من المعاني التي في كتب الأنبياء، عليهم السلام. فدعا، صلى الله عليه وسلم، قومه إلى الظاهر في عين الباطن، وإلى الباطن في عين الظاهر. وهو المراد بقوله

That is, God combined for the Prophet, God bless him and grant him peace, in His words "naught is like unto Him," both the affirmation of resemblance and its negation in a single verse, indeed in half a verse. And ("by this") that is, because of this combination of tashbīh and tanzīh, as he, God bless him and grant him peace, said: "I was given the sum totals of speech," meaning all realities and forms of knowledge. For this reason the Qur'an gathered together all the meanings that had been sent down in the books of the prophets, peace be upon them. So he, God bless him and grant him peace, called his people to the manifest within the very essence of the nonmanifest, and to the nonmanifest within the very essence of the manifest. This is what is meant by his saying

﴿فما دعا محمّد قومه ليلا ونهارا﴾

أي إخفاء وإظهار

that is, by concealment and manifestation

﴿فما دعا محمد عليه السلام قومه ليلا ونهارا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي تفريقا بين الجمع

i.e., separating between the combination [of the two calls].

﴿بل دعاهم ليلا في نهار ونهارا في ليل﴾

" يُولِجُ اللَّيْلَ في النَّهارِ وَيُولِجُ النَّهارَ في اللَّيْلِ " [ 22 / 61 ] . وإذ كان أمر نوح دعوته بالاستغفار وقد بيّن الاختلاف والتفاوت بين ما أتى به نوح عليه السّلام وما جاء به محمّد عليه الصلاة والسّلام في أصل التوحيد . شرع يبيّن وجه سريانه في سائر ما يتفرّع عليه من الحكم ، من جملة ذلك ما أشير إليه بقوله : قال الشيخ رضي الله عنه

'He makes the night pass into the day and makes the day pass into the night' [22:61]. Now that the matter of Nūḥ's call by way of seeking forgiveness (istighfār) has been made clear, and the difference and disparity between what Nūḥ, peace be upon him, brought and what Muḥammad, blessings and peace be upon him, brought regarding the foundation of tawḥīd has been explained, he set about explaining the manner of its pervading (sarayān) through the rest of the rulings (ḥikam) branching from it, among which is what is indicated by his saying. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿بل دعاهم ليلا في نهار﴾

إلى التنزيه في عين التشبيه

to incomparability within the very [locus of] similarity,

﴿بل دعاهم ليلا في نهار ونهارا في ليل﴾

أي دعاهم بالجمع بين الدعوتين. قال رضي الله عنه : (

i.e., he called them by combining the two calls [tanzīh and tashbīh]. He, may God be pleased with him, said: (

﴿ليلا في نهار ونهارا في ليل﴾

أو إلى الوحدة في عين الكثرة، وإلى الكثرة في عين الوحدة. و (ما دعا ليلا ونهارا) أي، إلى الغيب والوحدة وحده، و إلى الشهادة والكثرة وحدها

Or: to unity within the very essence of multiplicity, and to multiplicity within the very essence of unity. And ("he did not call by night and by day") means: to the unseen and unity alone, and to the visible and multiplicity alone

﴿ونهارا في ليل﴾

أي التشبيه في عين التنزيه . قال الشيخ رضي الله عنه

, i.e., to similarity within the very [locus of] incomparability. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿وقال نوح في حكمته لقومه: "يرسل السماء عليكم مدرارا" وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري و "يمددكم بأموال" أي بما يميل بكم إليه. فإذا مال بكم إليه، رأيتم صورتكم فيه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

اعلم، أن السماء في الحقيقة عالم الأرواح، والأرض عالم الأجسام. ولا يفيض من عالم الأرواح إلا الأنوار الملكوتية والمعارف العقلية الموجبة للكشف واليقين، ليعتبروا بما حصل لهم ما لم يحصل ويؤمنوا بالحق وكمالاته بما أفاض عليهم من آياته. فلما كان الأمر كذلك، أشار نوح إلى قومه وبين حكمة ما دعاهم إليه بقوله

Know that the sky (samāʾ), in reality, is the world of spirits, and the earth is the world of bodies. And nothing effuses from the world of spirits except the lights of the sovereign realm (malakūt) and intellectual knowledge that necessitate disclosure (kashf) and certainty, so that they might take heed by what has accrued to them of what has not yet accrued, and believe in the Real and His perfections through what He has poured forth upon them of His signs. Since the matter is thus, Noah pointed to his people and explained the wisdom of what he called them to by his words

﴿فقال نوح في حكمته﴾

المترتّبة على الاستغفار مشيرا إلى غايته

which is consequent upon seeking forgiveness (istighfār), pointing to its ultimate purpose.

﴿فقال نوح في حكمته لقومه: «يرسل السماء عليكم مدرارا» وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري، «ويمددكم بأموال» أي بما يميل﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

("جعلوا أصابعهم فى آذانهم واستغشوا ثيابهم") [نوح:7 ] لئلا يصل إلى استماعهم لدعائه إياهم. وقال بعضهم قدر الله أسرارهم جعلوا أصابعهم، أي صور النعم الجزئية الكونية التفصيلية التي هي فروع للأيادي الكلية الإلهية الجمعية في آذانهم، أي في حال استماع ما دعاهم إليه من تلك الأيادي الكلية فحرموا نسب اشتغال قابليتهم بتلك النعم الجزئية عن الإقبال على قبول هذه الأيادي الكلية. "استغشوا ثيابهم" استتروا بثياب تعیناتهم وغشاوة إثباتهم فلا يصل إلى أسماعهم الصمايه إياهم إلى المرتبة الجمعية، ولا يظهر على أبصارهم أنوار ظهور جماله في المظاهر الكونية

("They put their fingers in their ears and covered themselves with their garments") [Nūḥ: 7], lest his call to them reach their hearing. Some said: God decreed their secrets [thus]—they put their fingers (i.e., the forms of the particular, cosmic, detailed blessings, which are branches of the universal, comprehensive divine hands) in their ears (i.e., at the moment of hearing what he called them to, [coming] from those universal hands), so they were deprived of the relation (nisba) of their preparedness's (istiʿdād) engagement with those particular blessings from turning to accept these universal hands. "They covered themselves with their garments": they concealed themselves with the garments of their entifications (taʿayyunāt) and the veil of their [self-]affirmation, so the call summoning them to the comprehensive station (al-martaba al-jamʿiyya) does not reach their hearing, nor do the lights of the manifestation of His beauty in the cosmic loci of manifestation (maẓāhir) appear to their sight.

﴿فقال نوح في حكمته لقومه﴾

أي أشار نوح عليه السلام إلى قومه في حكمة دعوته قرمه ويزيل الماء به أي يرسل الله من عالم الأرواح عليكم

i.e., Noah, peace be upon him, indicated to his people, in the wisdom of his call, [to] his people, and He removes the water by it, i.e., God sends down upon you from the world of spirits

﴿يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً﴾

- أي يستر الظلمات التي هي الصفات النفسانية والهيئات الفاسقة الجرمانية بنور الروح ، فيرسل من سماء العقل المجرد مياه العلوم

— that is, He will conceal the darknesses, which are the psychic attributes (al-ṣifāt al-nafsāniyya) and the corrupt corporeal dispositions, with the light of the spirit; so He sends down from the sky of the disengaged intellect the waters of the sciences

﴿يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً﴾

وهي المعارف العقليّة في المعاني والنظر الاعتباري » يعني رضي الله عنه : إن أجبتموني إلى مقتضى التنزيه العقلي ، وحجبتم عن شهود التشبيه الشخصي ، أنزل الله عليكم من سماء العقل والروح صوب المعارف العقلية ، وأمطار المعاني الفكرية والتنزيهية . قال رضي الله عنه : " وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالٍ " أي بما يميل بكم إليه » . يعني رضي الله عنه : إذا بلغتم مبلغ العلم العقلي ، فسوف يمدّكم بأيدي أيده الوهبيّ ، فأمالكم إليه عن تصوّر التفرقة الحجابية . قال : « فإذا مال بكم إليه رأيتم صوركم فيه » يعني صور أعيانكم الثابتة فيه

[Text: 'He will send the sky upon you in abundant rain' — and this refers to the intellectual forms of knowledge (maʿārif ʿaqliyya) in meanings and relative/figurative consideration (naẓar iʿtibārī)." He, may God be pleased with him, means: if you respond to me according to what intellectual incomparability requires, and are veiled from witnessing individuated similarity (tashbīh shakhṣī), God will send down upon you from the heaven of intellect and spirit the downpour of intellectual forms of knowledge and the rains of intellectual and tanzīhī meanings. He, may God be pleased with him, said: "'and He will aid you with wealth (amwāl)' — that is, with that which inclines you toward Him." He, may God be pleased with him, means: when you attain the degree of intellectual knowledge, He will aid you with the hands of His bestowing help, and thereby incline you toward Him, away from the conception of veiling separation. He said: "And when He inclines you toward Him, you will see your forms within Him" — meaning the forms of your fixed entities (aʿyān thābita) within Him.

﴿يرسل السماء عليكم مدرارا﴾

أي، يرسل الحق عليكم من السماء المعارف العقلية والعلوم الحقيقية، ويعطيكم النظر الاعتباري في الأشياء، ليستدلوا بوجودكم على وجود الحق، و بوحدتكم على وحدته، و بذواتكم على ذاته، وبما في عالم الشهادة، من الموجودات والكمالات،على ما في الغيب من العقول والنفوس وكمالاتهم. ويمددكم بأموال، أي، بتجليات حبية وجواذب جمالية، ليجذبكم إليه، ويوصلكم إلى مقام الفناء فيه،ويتجلى لكم بالتجلي الذاتي، وعند هذه التجلي تشاهدون أعيانكم في مرآة الحق. وإنما فسر (الأموال) ب

That is, the Real will send down upon you from the sky intellectual knowledge and true sciences, and grant you considerative reflection (naẕar iʿtibārī) in things, so that they might infer, by your existence, the existence of the Real; and by your unity, His Unity; and by your essences, His Essence; and by what is in the visible world of existent things and perfections, what is in the unseen of intellects and souls and their perfections. "And He will aid you with wealth," that is, with self-disclosures of love and attractions of beauty, so that He might draw you to Himself, and bring you to the station of annihilation (fanāʾ) in Him, and disclose Himself to you with the essential self-disclosure (al-tajallī al-dhātī); and at this self-disclosure you will witness your own entities (aʿyān) in the mirror of the Real. And he only interpreted "wealth" (amwāl) as

﴿"يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً "﴾

أي يفيض عليكم من سماء القدس وعلوّ التنزيه إذا توجّهتم نحوه بالاستغفار ذوارف الحقائق التنزيهيّة وطريق استحصالها من الاعتبارات العقليّة التي هي مبنى قواعد النظر. قال الشيخ رضي الله عنه

that is, He will pour forth upon you, from the heaven of holiness and the loftiness of incomparability (tanzīh), when you turn toward Him through seeking forgiveness, the copious streams of the incomparability-realities, and the way of obtaining them is through the rational considerations (al-iʿtibārāt al-ʿaqliyya) which are the foundation of the principles of speculative reasoning (naẓar). The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿لقومه "يرسل السماء "﴾

أي سماء الأسماء الإلهية الأرواح القدسية

i.e., the sky of the divine names, [meaning] the holy spirits,

﴿"عليكم مدرارا " وهي﴾

أي المدرار من حيث ما نزل منها هي

i.e., the abundant [rain], insofar as what descends from it is

﴿مدرارا وهي … المعارف العقلية في المعاني … والنظر الاعتباري﴾

أي المدرار هي النظر في الأشياء للاستدلال بها على وجود الصانع

i.e., "in abundance" (al-midrār) is reflection upon things in order to infer thereby the existence of the Maker.

﴿وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري﴾

المؤدى إلى الحقائق والمطالب النظرية (" ويُمْدِدْكُمْ " عند إدراككم المعارف العقلية والمعاني الكلية التنزيهية ، ويجردكم عن الغشاوى الطبيعية " بِأَمْوالٍ " - أي بما يميل بكم إليه ) من الواردات القدسية والكشوف الروحية والتجليات الشهودية الجاذبة إياكم إليه

leading to [ultimate] realities and theoretical objects of inquiry — ("and He will aid you" — when you grasp the intellectual knowledges and the universal meanings pertaining to tanzīh — and He strips you of the veils of natural disposition — "with wealth" — that is, with what inclines you toward Him) — from the holy incoming graces (wāridāt), spiritual unveilings, and witnessed self-disclosures (tajalliyāt) that draw you toward Him

﴿وهي المعارف العقليّة في المعاني والنظر الاعتباري﴾

الذي منه يكتسب تلك المعاني ويستحصل تلك النتائج

from which those meanings are acquired and those results are obtained.

﴿المعارف العقلية في طور فهم المعاني﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

الباطنة عن المعاني الظاهرة

hidden, [as distinguished] from apparent meanings,

﴿والنظر الاعتباري﴾

الذي يعبر فيه من الظاهر إلى الباطن والصورة إلى المعنى. وفي بعض النسخ والنظر بالاعتبار والمعنى واحد، وأما في طور فهم المعاني قال الشيخ رضي الله عنه

, whereby one passes from the manifest to the nonmanifest and from form to meaning. In some copies it reads "consideration by way of analogy," the meaning being the same. As for "in the mode of understanding meanings," the Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿" وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالٍ " أي بما يميل بكم إليه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

من العلوم اليقينيّة والعقائد الراسخة المميلة قلوبكم نحوه

of certain forms of knowledge and firmly-established beliefs that incline your hearts toward Him.

﴿ويمددكم بأموال أي بما يميل بكم إليه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي إلى الحق سبحانه من التجليات الحبية والجواذب الجمالية. فإن المال إنما سمي ما تميل القلوب إليه

—that is, toward the Real, glory be to Him, by way of the loving self-disclosures (tajalliyāt) and the attractions of beauty (al-jawādhib al-jamāliyya). For wealth (al-māl) is named only for that toward which hearts incline (tamīl).

﴿ويمددكم بأموال أي بما يميل بكم إليه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي ويمددكم الحق بسبب تجلي جمالي جاذب بكم إلى الحق

i.e., the Real aids you by means of a beautiful (jamālī) self-disclosure that draws you toward the Real.

﴿ما يميل بكم إليه﴾

تنبيها على أن (المال) إنما سمى مالا لميل القلوب إليه. وضمير (فيه) راجع إلى ما يرجع ضمير (إليه) وهو (الحق.)

pointing out that "wealth" (māl) is named such only because of the inclination (mayl) of hearts toward it. The pronoun in "in Him" (fīhi) refers back to that to which the pronoun in "toward Him" (ilayhi) refers, namely the Real

﴿فإذا مال بكم إليه﴾

أي جذبكم البارق القدسي والتجلي الشهودى إليه

that is, when the holy flash (al-bāriq al-qudsī) and the witnessed self-disclosure draw you toward Him

﴿فإذا مال بكم إليه رأيتم صورتكم فيه﴾

إذ من شأن الأمور اللطيفة الخالية عن الاختلافات الهيولانيّة والاعوجاجات الجسمانيّة ، الصافية عن صدء الغواشي الغريبة والعوارض المشخّصة الظلمانيّة ، أن يرى الناظر فيها صورته ، والعقائد العلميّة الكليّة لها تلك اللطافة بأتمّ وجه ، فهي إنما يظهر لأربابها صورتهم - لاغير . قال الشيخ رضي الله عنه

for it is characteristic of subtle matters free of hylic (hayūlānī) differences and corporeal distortions, purified from the rust of extraneous coverings and dark individuating accidents, that the observer sees his own form in them. And universal, scientific beliefs possess this subtlety in the most complete manner, so nothing appears to their possessors therein except their own form. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿فإذا مال بكم إليه سبحانه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

و أوصلكم إلى مقام الفناء فيه وتجلى عليكم بالتجلي الذاتي

and brings you to the station of annihilation (fanāʾ) in Him, and He discloses Himself to you with the essential self-disclosure (al-tajallī al-dhātī),

﴿فإذا مال بكم﴾

أي جعلكم موجها إلى جناب الحق وهي التجليات الجاذبة إلى الحق (إليه) أي إلى الحق

i.e., it makes you directed toward the presence of the Real, and these are the self-disclosures that draw [one] toward the Real. ["toward Him"] i.e., toward the Real.

﴿رأيتم صورتكم فيه … فمن تخيل منكم أنه رآه فما عرف﴾

لأنه أكبر من أن يتجلى في صورة واحدة

known] for He is too great to disclose Himself in a single form

﴿رأيتم صورتكم فيه﴾

أي في الحق . قال الشيخ رضي الله عنه

i.e., in the Real. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿رأيتم صورتكم فيه … فمن تخيل منكم أنه راه … فما عرف ومن عرف منكم أنه رأى نفسه فهو العارف فلهذا انقم الناس﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

من أهل الكشف. (إلى عالم غير عالم) كما مر في الفص الشيثي وهذا كله يستفاد من وجوه الكلام بند به حمه الخواص (وولده) أي المراد من قوله وولده

, and whoever among you knows that he has seen [only] himself is the knower (al-ʿārif); and for this reason people were divided"] among the people of unveiling (ahl al-kashf). ["into a world other than [another] world"] as passed in the Sethian bezel (al-faṣṣ al-shīthī). All of this is derived from the aspects of the discourse ... by the elite (al-khawāṣṣ). ["and his offspring"] i.e., what is meant by his saying "and his offspring"

﴿فمن تخيّل أنّه رآه ، فما عرف ، ومن عرف منكم أنّه رأى نفسه فهو العارف﴾

يعني رضي الله عنه : لأنّ المتجلَّي في صور أعيانكم الثابتة إنّما يتجلَّى بحسب خصوصياتها لا بحسبه بلا صورة خصوصية ، فالمعرفة الصحيحة بالربّ الحقّ إذن للعبد هي بعين المعرفة بعينه الثابتة وهي نفسه . قال رضي الله عنه : « ولهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم » . يعني رضي الله عنه : فمن رأى الحقّ عينه ، رأى الحق ، ومن رأى أنّه رأى الحق ، فما رأى الحق ولا علمه . قال رضي الله عنه : « وولده » وهو ما أنتجه له نظره الفكري ، والأمر موقوف علمه على المشاهدة ، بعيد عن نتائج الفكر إلَّا خسارا» . يعني رضي الله عنه : لم يزد ماله الذي مال به وإليه عن الحق وولده الذي هو من نتائج فكره العرفي العادي إلَّا خسارا ، لما أدّاه إلى التفرقة والصدع ، وأضلَّه عن الأحدية والجمع ، لأنّ الكمال في الشهود ، لا في الكفر والجحود . قال رضي الله عنه : « فما ربحت تجارتهم فزال عنهم ما كان في أيديهم ممّا كانوا يتخيّلون أنّه ملك لهم » . يعني رضي الله عنه : لمّا كانت غاية مطامح أبصارهم ، ونهاية مبلغ علومهم بأفكارهم هي الانحراف إلى الإطراف ، والميل بالمال عن الحق والاتّصاف ، بموجب الظلم والاعتساف ، والحقّ في أحدية جمع الاتئلاف والاختلاف ، فكان مثلهم كسراب بقيعة الخيال لاح وراح ، وما كان في أيديهم من غير الحق طاح وزاح "وَقَدِمْنا إِلى ما عَمِلُوا من عَمَلٍ فَجَعَلْناه ُ هَباءً مَنْثُوراً " قال رضي الله عنه : « وهو في المحمّديين

He, may God be pleased with him, means: because the One who discloses Himself in the forms of your fixed entities discloses Himself only according to their particularities, not according to Himself without particular form. Correct knowledge of the true Lord for the servant is therefore identical with the knowledge of his own fixed entity, which is his very self. He, God be pleased with him, said: "And for this reason people are divided into the ignorant and the knowing." He, may God be pleased with him, means: whoever sees his own entity has seen the Real, and whoever thinks that he has seen the Real [as something other than his own entity] has not seen the Real nor known Him. He, God be pleased with him, said: "and his offspring" — that is, what his discursive reflection (naẓar fikrī) has produced for him, the matter's knowledge being dependent on direct witnessing, far removed from the fruits of discursive thought — "except loss." He, may God be pleased with him, means: his wealth, by which he inclined and toward which he inclined away from the Real, and his offspring which is among the fruits of his ordinary discursive knowledge, added to him nothing but loss, since it led him to separation and division and led him astray from oneness (aḥadiyya) and gathering (jamʿ) — for perfection lies in witnessing, not in disbelief and denial. He, God be pleased with him, said: "So their commerce did not profit, and what was in their hands, which they imagined to be their own possession, vanished from them." He, God be pleased with him, means: since the utmost reach of their gazes and the furthest extent of the knowledge attained by their discursive thought was deviation toward the peripheries, and inclination of wealth away from the Real and away from [proper] qualification, in accordance with injustice and transgression — while the Real subsists in the oneness of the gathering (aḥadiyyat al-jamʿ) of concord and difference — their likeness was as a mirage in a desert plain of imagination, which gleamed and then vanished, and what was in their hands, other than the Real, dissolved and departed: "And We shall turn to whatever deeds they have done and make them scattered dust." He, God be pleased with him, said: "And in the Muhammadans [it is]

﴿فمن تخيل منكم إنه رآه، فما عرف، ومن عرف منكم إنه رأى نفسه، فهو العارف. فلهذا انقسم الناس إلى عالم وغير عالم﴾

(الفاء) للتعقيب. أي، بعدأن رأى صورته في الحق من تخيل منكم أنه رأى الحق، فما عرف، لأن ذاته، من حيث هي هي، لا يمكن أن ترى. والرؤية إنما تحصل عند التنزل والتجلي بما يمكنأن يرى، كما قال، صلى الله عليه وسلم: (سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر) وشبه برؤية القمر. ومن عرف منكم أنه رأى نفسه وعينه، فهو العارف بالحقيقة. والآخر ليس بعارف كامل مع أنه من أهل الكشف والشهود، كما مر في (الفص الشيثي.) (و (ولده) وهو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري، والأمر موقوف علمه على المشاهدة بعيد عن نتائج الأفكار إلا خسارا). إشارة إلى قوله تعالى: " قال نوح،رب إنهم عصوني واتبعوا من لم يزده ماله وولده إلا خسارا". أي، إنهم عصوني ولم تقبلوا منى ما يوجب المشاهدة والعيان، واتبعوا عقولهم ونظرهم الفكري الذي (لم يزده ماله) وهو علومهم العقلية، و (ولده) وهو نتائجهم الحاصلة من تركيب قياساتهم العقلية

(the "fa") indicates sequence. That is, after seeing his own form in the Real, whoever among you imagines that he has seen the Real has not truly known, because His Essence, from the standpoint of Its very selfhood, cannot possibly be seen. Vision only occurs upon descent (tanazzul) and self-disclosure in a form that can be seen, as he, God bless him and grant him peace, said: "You shall see your Lord as you see the moon on the night of the full moon," likening it to the seeing of the moon. And whoever among you knows that he has seen himself and his own entity (ʿayn), he is the true knower (ʿārif). The other is not a perfect knower, even though he belongs to the people of disclosure (kashf) and witnessing, as was mentioned previously in the "Chapter of Seth." (And "his child"—that which his discursive reflection produced for them; and the matter, whose knowledge is contingent upon direct witnessing, is far removed from the fruits of speculative thought, except as loss.) This is an allusion to His words, Exalted is He: "Noah said: My Lord, indeed they disobeyed me and followed him whose wealth and children increased him only in loss." That is: they disobeyed me and did not accept from me what necessitates witnessing and direct vision, and they followed their intellects and their discursive, speculative reflection which "increased him not"—that is, their intellectual sciences—"and his children"—that is, the results they obtained from the composition of their rational syllogisms

﴿فمن تخيّل منكم أنّه رأى﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي رأى الحقّ

that is, has seen the Real —

﴿فمن تخيل منكم أنه رآه﴾

أي الحق سبحانه

i.e., the Real, glory be to Him,

﴿فما عرف﴾

الحكمة الإلهيّة لجهله بتلك الضابطة الكلَّية

— that is, has not known the divine wisdom, due to his ignorance of that universal rule.

﴿فما عرف﴾

الأمر على ما هو عليه فإن الحق سبحانه أجل من أن تسعه صورة

the matter as it truly is, for the Real, glory be to Him, is too exalted for any form to contain Him.

﴿ومن عرف منكم أنه رأى نفسه﴾

أي رأى الحق في صورة عينه

seen himself] that is, he saw the Real in the form of his own entity (ʿayn)

﴿ومن عرف منكم أنّه رأى نفسه فهو العارف ، فلهذا انقسم الناس إلى عالم وغير عالم﴾

وإلَّا فالكل قد استحصل عقيدة واعتكف عندها واطمئنّ بها . ومما يؤيّد هذا م " قالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا من لَمْ يَزِدْه ُ مالُه ُ "

himself is the knower (ʿārif); and it is for this reason that people are divided into the one who knows and the one who does not know] — otherwise, all of them have obtained a belief, retreated into it, and found tranquility in it. What supports this is His saying: 'Noah said: My Lord, they have disobeyed me and followed him whose wealth has only increased him...'

﴿ومن عرف منكم أنه رأى نفسه﴾

في مرآة الحق أو الحق في مرآة نفسه لكن بقدر المرآة لا بحسب ما هو عليه في نفسه

in the mirror of the Real, or the Real in the mirror of himself—but according to the measure of the mirror, not according to what He is in Himself,

﴿فهو العارف فلهذا انقسم الناس﴾

أي أهل الوجدان الذين هم الناس بالحقيقة ( إلى عالم باللَّه وغير عالم به ) . كما هو الأمر عليه

that is, the people of [direct] finding (ahl al-wujdān), who are truly "the people" (into one who knows God and one who does not know Him) — just as the matter [truly] is

﴿فهو العارف﴾

لا الأول الذي هو صاحب التخيل و إن كان هو أيضا صاحب الكشف والشهود ولما كان اعتقاد الأول أنه رأى الحق خيالا حقيقة له بخلاف الثاني. قال رضي الله عنه في الأول : فمن تخيل و في الثاني فمن عرف

—not the first, who is possessed of imagination, even though he too is possessed of unveiling (kashf) and witnessing (shuhūd). And since the first one's belief that he saw the Real was, for him, imagination taken as reality—unlike the second—he, may God be pleased with him, said of the first: "whoever imagines," and of the second: "whoever knows."

﴿فلهذا انقسم الناس﴾

الذين هم أصحاب الكشف والتجلي فإن من عداهم ليسوا بناس في الحقيقة. (إلى عالم) عارف بأن المرئي إنما هو صورته في الحق لا الحق (و) إلى

—those who possess unveiling (kashf) and self-disclosure (tajallī), for those other than them are not, in reality, "people"—(into one who knows), knowing that what is seen is only his own form in the Real, not the Real [itself], (and) into

﴿غير عالم﴾

يتخيل أن المرئي هو الحق سبحانه. ثم أشار رضي الله عنه إني قوله تعالى حكاية عن نوح عليه السلام :"رب إنهم عصوني (واتبعوا من لم يزده ماله) وولده إلا خسارا" [ نوح: 21] فقال

imagining that what is seen is the Real, glory be to Him. Then he, may God be pleased with him, alluded to His saying, exalted is He, narrating from Noah, peace be upon him: "My Lord, they have disobeyed me, and followed him whose wealth and children increase him only in loss" [Nūḥ: 21], saying:

﴿و " وَلَدُه " وهو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بمقدمتيه المزدوجتين ازدواج الأبوين. قال الشيخ رضي الله عنه

by means of its two paired premises, paired like [the pairing of] the two parents. The Shaykh, may God be pleased with him, said: