The commentators side by side

﴿العلو نسبتان : علو مكان وعلو مكانة فعلو المكان – " ورَفَعْناه مَكاناً عَلِيًّا " . وأعلى الأمكنة الذي يدور عليه رحى عالم الأفلاك ، وهو فلك الشمس ، وفيه مقام روحانية إدريس عليه السلام﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

علو المكان كون الشيء في أرفع الأماكن ، وعلو المكانة كونه في أرفع المراتب ، وإن لم يكن مكانيا أو كان في أدنى الأماكن كعلو رتبة الإنسان الكامل بالنسبة إلى الفلك الأعلى . وإنما أثبت لإدريس العلو المكاني لأنه لم يتجرد عن التعين الروحاني ، ولم يصل إلى التوحيد الذاتي المحمدي بالانسلاخ عن جميع صفات الغيرية ، والانطماس في عين الذات الأحدية ، بل انسلخ عن الصفات البشرية الطبيعية فتجرد عن النشأة العنصرية وأحكامها ، وبقي مع الصفات الروحانية وهيئاتها . فتبدلت هيئات نفسه المظلمة بهيئات روحه المنور ، وانقلبت صورته صورة مثالية نورانية مناسبة بهيئاته الروحانية ، فعرج به إلى مأواه الأصلي ومقام فطرته الذي هو فلك الشمس وروحه منشأ تنزل روح القطب . فإن روح هذا الفلك أشرف الأرواح السماوية كما أن روح القطب أشرف الأرواح الإنسية ، ولهذا كانت الشمس أشرف الكواكب ورئيس السماء ، وارتبطت بها جميع الكواكب ارتباط أصحاب الملك به . العلوية من وجه والسفلية من وجه كما تبين في علم الهيئة ، وكان فلكها أخص الأفلاك وأوسطها كمكان الملك في وسط المملكة إذ الوسط أفضل المواضع وأحماها عن الفساد فهو بالنسبة إلى الأفلاك كالقطب من الرحى وبسيره ينتظم أمور العالم وينضبط الحساب والمواقيت. فهو أعلى قدرا وأفضل روحا من الأماكن كلها . قال رضي الله عنه

Height of place is a thing's being in the highest of places, while height of rank is its being in the highest of degrees, even if it is not spatial, or even if it is in the lowest of places - like the height of the degree of the perfect human (al-insān al-kāmil) relative to the highest celestial sphere. Height of place was affirmed for Idrīs because he had not divested himself of spiritual determination (al-taʿayyun al-rūḥānī), nor had he attained the Muḥammadan essential unification (al-tawḥīd al-dhātī) through stripping away all attributes of otherness and effacement in the very Essence of unicity (al-dhāt al-aḥadiyya). Rather, he stripped away the natural human attributes, thereby divesting himself of the elemental configuration (al-nashʾa al-ʿunṣuriyya) and its properties, while remaining with the spiritual attributes and their modes. Thus the dark modes of his soul were exchanged for the luminous modes of his spirit, and his form was transformed into an imaginal, luminous form corresponding to his spiritual modes. He was thus raised to his original abode and the station of his original nature (fiṭra), which is the sphere of the sun - whose spirit is the source from which the descent of the spirit of the Pole (al-quṭb) originates. For the spirit of this sphere is the noblest of the celestial spirits, just as the spirit of the Pole is the noblest of human spirits. For this reason the sun is the noblest of the stars and the chief of heaven, and all the stars are bound to it as the subjects of a king are bound to him - celestial from one aspect and terrestrial from another, as is made clear in the science of astronomy (ʿilm al-hayʾa). Its sphere is the most particular and central of the spheres, like the place of the king in the middle of the kingdom, since the middle is the best of places and the most protected from corruption. So relative to the other spheres it is like the pivot of the millstone, and by its motion the affairs of the world are ordered and reckoning and times are regulated. Thus it is highest in rank and noblest in spirit among all places. He, may God be pleased with him, said:

﴿العلو نسبتان﴾

كأنه قال: العلو علوان. أو يكون تقديره العلو له نسبتان: علو مكان وعلو مكانة. قال رضي الله عنه

It is as if he said: elevation is of two kinds. Or its meaning could be: elevation has two relations: elevation of place and elevation of station. He, may God be pleased with him, said:

﴿العلوّ نسبتان : علوّ مكان ، وعلوّ مكانة﴾

والجامع بينهما هو نسبة الشرف ورفعة المرتبة التي هي مقتضى التجرّد والقرب إلى المبدء وذلك لأنّ المظاهر كلَّما كانت أحكام الظاهر فيها غالبة ، خالصة عن شوائب الغرائب - من خصوصيّات المظهر نفسه - فإنّها أقرب إلى المبدء وأرفع نسبة إليه ، ومن ثمّة تراه جعل الجماد أعلى الأشياء كلَّها - كما ستطلع عليه - فعلى هذا أعلى الأمكنة إنّما هي القطب ،من حيث خلوّه عن الحركات وطروّ الأحكام الغريبة له . هذا إذا نظر إلى كلّ فلك في نفسه ، وأمّا إذا نظر إلى الأفلاك كلَّها - من حيث نضدها الجمعيّ ونظمها الصوريّ المشاهد لأرباب البصائر والأبصار - فأعلاها مكانا إنّما هو فلك الشمس ، لأنّه واسطة نظم هذه الجمعيّة وعليها مدار أمر الإظهار . وإذا نظر إليها بحسب ما لها في نفسها من حيث صورتها الجمعيّة وتشخّصها الأحديّ ، فأعلى الأمكنة فيها هو العرش ، لاشتماله على ما ذكر من جهة العلوّ مع تحديده لتلك الجهة - على ما بيّنه أرباب الحكمة - على أنّ العلوّ الحقيقيّ هو الذي ليس في مقابلة السفل - بناء على الأصل الممهّد - وهو إنّما يتحقّق في فلك الشمس - دون المحدّد. فلئن قيل : ما ذكر في بيان جهة العلوّ يقتضي أن يكون المركز هو الأعلى مطلقا بتلك الجهة ، لأنّه لا شيء أخلى منه عن الخصوصيّات الغريبة والأحكام الخارجيّة . قلنا : البحث إنّما هو في الأمكنة ، وهو ليس منها - سواء ذهب إلى أنّه بعد مجرّد ، أو السطح - بل ليس من هذه الجمعيّة أصلا . فإنّه صرّح الشيخ في عقلة المستوفز أنّه محلّ نظر العنصر الأعظم ، الذي خلق العقل من التفاتته وأنّ أمر الكون كلَّه منه صدر ، وإليه يعود ، فلا يكون داخلا فيه منه . فلك الشمس في أعلى الأمكنة وإذا عرفت أنّ مطلق العلوّ منقسم إلى علوّ مكان وإلى علوّ مكانة

What unites them both is the relation of nobility and loftiness of rank, which is the requirement of detachment (tajarrud) and nearness to the Source (mabdaʾ). This is because the manifest loci (maẓāhir), whenever the rulings of the manifest (ẓāhir) predominate in them, being pure of the admixtures of extraneous matters—from the particularities of the locus of manifestation itself—are nearer to the Source and loftier in relation to It. Hence you see that he made the inanimate (jamād) the highest of all things—as you shall come to see—so accordingly, the highest of places is but the Pole (quṭb), in that it is free of motions and of the occurrence of extraneous rulings upon it. This is when each sphere is considered in itself. But if the spheres are considered altogether—from the aspect of their collective arrangement and formal ordering witnessed by the possessors of insight and sight—then the highest in place is but the sphere of the Sun, because it is the mediating link of this collective order, and upon it turns the affair of manifestation. And if they are considered according to what belongs to them in themselves, from the aspect of their collective form and unitary particularization, then the highest of places among them is the Throne (ʿarsh), for it comprises what was mentioned regarding the aspect of elevation, together with its delimitation of that direction—as the masters of wisdom have explained—given that true elevation is that which is not in opposition to lowness—based on the premised principle—and this is only realized in the sphere of the Sun, not in the delimiting sphere (al-muḥaddid). Now if it be said: what has been mentioned in explaining the aspect of elevation requires that the center be the absolute highest in that respect, since nothing is more free than it from extraneous particularities and external rulings—we say: the discussion is only concerning places, and it is not one of them—whether one holds it to be a mere distance (buʿd mujarrad) or a surface (saṭḥ)—rather it is not part of this collectivity at all. For the Shaykh states explicitly in ʿUqlat al-Mustawfiz that it is the locus of the regard of the Greatest Element (al-ʿunṣur al-aʿẕam), from whose glance the Intellect was created, and that the entire affair of creation proceeds from it and returns to it; hence it is not included within it. The sphere of the Sun is at the highest of places. Now that you know that elevation in general is divided into elevation of place and elevation of station—

﴿العلو نسبتان، علو مكان وعلو مكانة. فعلو المكان «ورفعناه مكانا عليا». وأعلى الأمكنة المكان الذي تدور عليه رحى عالم الأفلاك وهو فلك الشمس،﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بسم الله الرحمن الرحيم فص حكمة قدوسية في كلمة إدريسية إنما أردف الشيخ رضي الله عنه الكلمة النوحية بالكلمة الإدريسية وإن كان إدريس قبل نوح عليهما السلام بحسب الزمان لمناسبة مخصوصة بينهما . من حيث أن الصفة القدوسية تلي الصفة السبوحية في المعنى والمرتبة فإن السبوح هو الذي ينزه عن كل سوء. والقدوس هو الطاهر عما يتوهم فيه من إمكان طرق نقص ما إليه بشینه، وأما سر اختصاص هذه الصفة بإدريس عليه السلام فلأجل أن الكمال الذي حصل له إنما كان بطريق التقديس وهو تروحنه وانسلاخه عن الكدورات الطبيعية والنقائص العارضية من المزاج العنصري ولما نزل في شأنه عليه السلام أنه رفع مكانة عليا ابتدأ رضي الله عنه حكمته بذكر العلو وبيان أقسامه وأحكامه. فقال : (العلو نسبنان) أراد علوان كما صرح به في مختصره المسمى بنقش الفصوص ولكن لما كان العلو في ذاته أمرا نسبيا وكان امتیاز كل من قسميه عن الآخر أيضا بالنسبة والإضافة إلى موصوفه عبر عنهما بقول نسبتان أو المعنى العلو له نسبتان

In the name of God, the Merciful, the Compassionate. A bezel of holy wisdom in an Enochian word. The Shaykh, may God be pleased with him, made the Enochian word follow the Noahic word—even though Enoch preceded Noah, peace be upon them both, in terms of time—due to a specific correspondence between them, namely that the quality of holiness (al-qudūsiyya) follows the quality of transcendent glorification (al-subbūḥiyya) in meaning and rank. For al-subbūḥ is He who is declared incomparable with every evil, while al-qaddūs is He who is pure of even the supposed possibility of any deficiency touching Him through blemish. As for the secret of the specification of this attribute to Enoch, peace be upon him, it is because the perfection he attained was by the way of sanctification (taqdīs)—that is, his spiritualization and his stripping away of natural murkiness and the accidental deficiencies arising from elemental temperament. And since it was revealed concerning his affair, peace be upon him, that he was raised to a lofty station, the Shaykh, may God be pleased with him, began his wisdom-chapter by mentioning elevation and explaining its divisions and rulings. He said: ("Elevation has two relations")—he meant two elevations, as he made explicit in his abridgment called Naqsh al-Fuṣūṣ. But since elevation in itself is a relative matter, and since the distinction of each of its two divisions from the other is likewise by relation and attribution to its qualified subject, he expressed them by saying "two relations"—or the meaning is: elevation has two relations.

﴿علو مكان﴾

يتصف به المكان أو لا والمتمكن ثانية

which a place may be qualified by, or not—and also whatever is situated within it secondarily

﴿علو مكان وعلو مكانة نعلو المكان﴾

قوله تعالى في حق إدريس عليه السلام: ("ورفعناه مكانا عليا" 57 سورة مريم. وأعلى الأمكنة) بعلو المكانة

His saying, Exalted is He, concerning Enoch, peace be upon him: ("and We raised him to a lofty place" Qur'an 19:57. And the loftiest of places) is by elevation of standing

﴿وعلو مكانة﴾

أي منزلة ومرتبة ويوصف به كل موجود

i.e., rank and degree, and every existent thing may be qualified by it

﴿فعلو المكان﴾

ك

like

﴿فعلوّ المكان﴾

هو المنصوص عليه بقوله تعالى :" وَرَفَعْناه ُ مَكاناً عَلِيًّا " [ 19 / 57 ] وأعلى الأمكنة ) - حسبما ذكر من البيان -

it is that which is textually indicated by His saying, Most High: "And We raised him to a lofty place" [19:57]. And the highest of places—as has been explained—

﴿فعلو المكان﴾

يدل عليه قوله تعالى: ("ورفعناه مكانا عليا") [مريم: 57 ] فذلك يدل على رفعة إدريس عليه السلام، أو على علو مكانه وهو فلك الشمس ، أما رفعته فتبعية مكانه . وأما علو مكانه فلوجهين: أحدهم باعتبار ما تحته من الكثرات الفلكية والعنصرية. وثانيهما باعتبار المرتبة بالنسبة إلى جميع الأفلاك. ولما كان علوه بالاعتبار الأول ظاهرا أعرض رضي الله عنه عن بيانه وتعرض للثاني بقوله

it is indicated by His saying, the Exalted: "and We raised him to a lofty place" [Mary: 57]—this indicates either the loftiness of Enoch, peace be upon him, or the loftiness of his place, which is the sphere of the sun. As for his elevation, it is dependent on his place; as for the elevation of his place, it is from two aspects: one, with regard to what is beneath it of celestial and elemental multiplicities; the other, with regard to rank relative to all the spheres. Since his elevation by the first consideration is evident, the Shaykh, may God be pleased with him, refrained from explaining it and addressed the second by saying

﴿وأعلى الأمكنة المكان الذي يدور عليه رحى عالم الأفلاك وهو فلك الشمس، وفيه مقام روحانية إدريس، عليه السلام﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

واعلم، أن أعلى الأمكنة جهة هو العرش المحدد للجهات. وإنما جعل فلك الشمس أعلى الأمكنة باعتبار أنه قلب الأفلاك ووسطه وعليه مدار عالم الأفلاك، لا بمعنى أنه مركز عليه دوران الأفلاك، بل كما يقال على القلب مدار البدن، أي، منه يصل الفيض إلى جميع البدن. أي، فمن روحانيته يصل الفيض إلى الأفلاك جميعا، كما أن من كوكبه تتنور الأفلاك جميعا. وبه يرتبط الكواكب ارتباط الولاة بالسلطان. وإن كان لكل منها روحانية خاصة، يستفيض من الجناب الإلهي الفيض الخاص به، كماأن لكل نفس من النفوس فيضا خاصا من جهة عينه التي لا واسطة بينها وبينالحق، وفيضا عاما بواسطة العقل الأول والنفس الكلية وباقي روحانيات الأفلاك السبعة من المدبرات. فأثبت في عين العلو المكاني علو المكانة، فكأنه قال: وأعلى الأمكنة بعلو المكانة المكان الذي يدور عليه رحى عالم الأفلاك. لذلك أثبت العلو المكاني للعرش بقوله

Know that the highest of places in terms of direction is the Throne which delimits the directions. The sphere of the Sun was made the highest of places only in consideration of the fact that it is the heart of the celestial spheres and their center, and upon it the world of celestial spheres revolves—not in the sense that it is the center around which the spheres physically rotate, but rather as it is said that the body revolves around the heart, that is, from it the effusion (fayḍ) reaches the entire body. That is, from its spirituality the effusion reaches all the celestial spheres, just as from its star all the spheres are illumined. Through it the stars are connected, as governors are connected to the sovereign. Even though each of them has its own particular spirituality, receiving from the divine presence an effusion particular to it, just as every soul among souls has a particular effusion from the direction of its entity (ʿayn), between which and the Real there is no intermediary, and a general effusion by means of the First Intellect, the Universal Soul, and the rest of the spiritualities of the seven governing celestial spheres. Thus he established, within the very notion of elevation of place, the elevation of station. It is as if he said: the highest of places, by elevation of station, is the place upon which the mill of the world of celestial spheres turns. For that reason he established elevation of place for the Throne by his saying:

﴿وأعلى الأمكنة﴾

أي بالمكانة والمرتبة لا باعتبار الجهة فإن أعلاها بهذا الاعتبار هو العرش كما سيجيء. (المكان الذي يدور عليه عالم الأفلاك) ويصل من روحانيته الفيض إلى سائر الأفلاك كما أن من كوكبه تتنوّر الأفلاك جميعاً، وذلك كما يقال على القلب يدور البدن أي منه يصل الفيض إلى سائر البدن (وهو) أي السكان الذي تدور عليه الأفلاك

i.e., by station and rank, not by direction, for the most elevated by that consideration is the Throne, as will come. ("the place upon which the sphere of the celestial orbs revolves") and from whose spirituality the effusion (fayḍ) reaches the rest of the spheres, just as from its star all the spheres are illuminated—just as it is said "the body revolves around the heart," meaning that from it the effusion reaches the rest of the body ("and it is") i.e., the place upon which the spheres revolve

﴿المكان الذي تدور عليه رحى عالم الأفلاك ، وهو فلك الشمس ، وفيه مقام روحانيّة إدريس﴾

وذلك لأنّ الشمس لها رتبة كمال الظهور والإظهار ، وإذ قد كان إدريس صاحب الحكمة القدّوسيّة - والتقديس هو طرف كمال ظهور الحقّ ، على ما عرفت ، وموطن إظهاره - لذلك اختصّ به روحانيّته . وإنّما قلنا : « إنّه بمنزلة القطب في رحى العالم » لأنّه الواقع في الوسط

This is because the Sun has the rank of the perfection of manifestation and making-manifest (iẓhār). And since Enoch was the possessor of the holy wisdom (al-ḥikma al-quddūsiyya)—and sanctification (taqdīs) is the extremity of the perfection of the Real's manifestation, as you have known, and its abode of manifestation—therefore his spirituality was specified by it. And we said "it is in the position of the pole in the millstone of the world" because it is situated at the center.

﴿المكان الذي يدور عليه رحى عالم الأفلاك فهو فلك الشمس وفيه مقام روحانية إدريس عليه السلام وتحته سبعة أفلاك وفوقه سبعة أفلاك وهو﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي فلك الشمس

i.e., the sphere of the Sun

﴿فلك الشمس، وفيه﴾

أي في فلك الشمس قال الشيخ الأكبر رضي الله عنه

i.e., in the sphere of the sun, the Greatest Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿وفيه مقام روحانية إدريس عليه السلام. و تحته سبعة أفلاك و فوقه سبعة أفلاك وهو الخامس عشر. فالذي فوقه فلك الأحمر وفلك المشترى وفلك كيوان وفلك المنازل والفلك الأطلس فلك البروج وفلك الكرسي وفلك العرش. والذي دونه فلك الزهرة وفلك الكاتب، وفلك القمر، وكرة الأثير، وكرة الهوى، وكرة الماء، وكرة التراب. فمن حيث هو قطب الأفلاك هو رفيع المكان. وأما علو المكانة فهو لنا أعني المحمديين. قال الله تعالى «وأنتم الأعلون والله معكم» … مقام روحانية إدريس عليه السلام﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

كما يشعر به حديث المعراج واجتماع به الشیخ رضي الله عنه هنالك. وظهرت بينهما مفاوضات عليه وإسرار كلية الآنية. فاطلبها من كتاب الأسرار وكتاب التنزلات نه

as the hadith of the Ascension (Miʿrāj) alludes to, and the Shaykh's, may God be pleased with him, meeting with him there. Mutual discourses occurred between them regarding it, and the secrets of the totality of selfhood (al-āniyya) were disclosed. Seek it from the Book of Secrets and the Book of Divine Descents.

﴿وتحته سبعة أفلاك وفوقه سبعة أفلاك وهو الخامس عشر فالذي فوقه : فلك الأحمر أي المريخ ، وفلك المشترى ، وفلك كحيوان ، وفلك المنازل ، وفلك الأطلس فلك البروج﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي الفلك الذي قسم إلى البروج الاثنى عشر ، واعلم كل برج بما بإزائه من صور الكواكب الثابتة التي على فلك المنازل الذي تحته. وإنما سمى بفلك المنازل باعتبار منازل القمر المعروفة عند العرب من الثوابت التي عليه

, i.e., Mars; the sphere of Jupiter; the sphere of Kaywān (Saturn); the sphere of the Mansions; and the Atlas sphere, the sphere of the Zodiacal Signs (al-Burūj)] - that is, the sphere divided into the twelve zodiacal signs, each sign being known by what corresponds to it among the configurations of the fixed stars that are on the sphere of the Mansions beneath it. It is called the sphere of the Mansions with respect to the lunar mansions (manāzil al-qamar) known among the Arabs, from among the fixed stars upon it.

﴿وتحته سبعة أفلاك وفوقه سبعة أفلاك وهو﴾

أي، فلك الشمس

that is, the sphere of the Sun

﴿وتحته سبعة أفلاك ، وفوقه سبعة أفلاك ، وهو الخامس عشر﴾

فهو صاحب السبع المثاني ، ولكن في الحسّ وفي مرتبة الكون فقط . قال الشيخ رضي الله عنه

So it is the possessor of the seven pairs (al-sabʿ al-mathānī), but only in sense-perception and at the level of the created cosmos. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿وتحته سبعة أفلاك﴾

سمى رضی الله عنه كرات العناصر أيضاً أملاكاً تغليباً

He, may God be pleased with him, also called the spheres of the elements "celestial bodies" (aflāk) by way of predominant usage

﴿وفوقه سبعة أفلاك وهو﴾

أي فلك الشمس هو

﴿الخامس عشر. فالذي فوقه فلك الأحمر … وفلك المشترى، وفلك الكيوان … وفلك المنازل﴾

أي، فلك الثوابت

that is, the sphere of the fixed stars

﴿الخامس عشر فالذي فوقه فلك الأحمر … وفلك المشتري وفلك كيوان … وفلك المنازل﴾

أي فلك الثوابت (وفلك الأطلسي) صاحب الحركة اليومية. وفي النسخة المقروءۃ علی الشیخ رضي الله عنه و الفلك الأطلس ( وهو فلك البروج) ، على أن تكون البروج عطف بيان الفلك الأطلس وتسميته بفلك البروج على أن البروج إنما تقدر فیه وإن كانت آسامیها بملاحظة ما يجذبها من كواكب فلك المنازل

i.e., the sphere of the fixed stars (and the Atlas sphere), possessor of the diurnal motion. In the copy read before the Shaykh, may God be pleased with him: "and the Atlas sphere (which is the sphere of the zodiacal signs)"—with "the zodiacal signs" being an explanatory appositive to "the Atlas sphere," its naming as "the sphere of the zodiacal signs" being because the zodiacal signs are only measured within it, even though their names are given with regard to what draws them from the stars of the sphere of the lunar mansions

﴿الخامس عشر﴾

وهو قلب الأفلاك لذلك كان وسط الأفلاك

and it is the heart of the spheres, which is why it was the middle of the spheres

﴿فالذي فوقه : فلك الأحمر ، وفلك المشتري ، وفلك كيوان ، وفلك المنازل﴾

الذي عليه الثوابت ، وهو محلّ تفاصيل الحقائق والحروف الثمانية والعشرين

upon which are the fixed stars, and it is the locus of the details of the realities and the twenty-eight letters.

﴿والذي فوقه فلك الأحمر وفلك المشتري وفلك كيوان "زحل" وتلك المنازل وفلك الأطلس﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

المتحرك بالحركة اليومية

which moves with the diurnal motion

﴿والفلك الأطلس فلك البروج﴾

فهو عطف بيان للفلك الأطلس. وإنما سماه

this being an explanatory apposition (ʿaṭf bayān) for the Sphere of Atlas. He only called it

﴿والفلك الأطلس﴾

الذي لا كوكب فيه . واعلم أنّ الذي اتّفقت عليه كلمة أهل التعليم وأكثر أرباب التحقيق في تفصيل الأفلاك وتحقيق مراتبها هو هذا القدر - لا غير - وإن لم يكن لهم برهان على الحصر ، ولكن ليس لمداركهم بحسب آلاتها واستدلالاتها قوة الوصول إلى ما وراء ذلك - على ما نصّ عليه الشيخ في العقلة حيث قال نقلا عن بعض العلماء : " قال بعض العلماء في قوله : " وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ " [ 69 / 17 ] : « إنّ هذا الفلك - يعني فلك المنازل - أحد الثمانية الحملة والسبعة التي تحتها » وجعل فلك البروج هو العرش ، وهو الأطلس ، والله أعلم أنّ الأمر على خلاف ما قاله من كلّ وجه ، وهذا الترتيب لا يمكن إدراكه إلَّا بالكشف والاطلاع أو بخبر الصادق ، إذ لا خبر به . وكذلك أهل التعاليم والقائلون بالرصد وأصحاب علم الهيئة لم يعرفوا ما عرفوا من ذلك إلَّا بطريق الكشف الحسّي ، فأبصروا حركات الكواكب ، واستدلَّوا بذلك على كيفيّة الصنعة الإلهيّة وترتيب الهيئة ، فأخطئوا في بعض وأصابوا في بعض ، واختلفت آراؤهم في ذلك اختلافا معروفا متداولا بين أهل هذا الشأن " . إلى هنا كلامه ، وقد علم منه أنّ إثبات هذين الفلكين من خصائص كشفه الكامل . قوله

in which there is no star. Know that what the people of instruction (ahl al-taʿlīm) and most of the masters of verification (arbāb al-taḥqīq) have agreed upon in the detailing of the spheres and the verification of their ranks is this number—no more—though they have no demonstrative proof for this limitation; rather, their perceptive faculties, given the instruments and modes of inference they employ, lack the power to reach beyond that—as the Shaykh states explicitly in al-ʿUqla, where he says, quoting some scholars: "Some scholars said regarding His saying: 'And the Throne of your Lord will be borne above them that Day by eight' [69:17]: 'This sphere'—meaning the sphere of the mansions—'is one of the eight bearers, and the seven beneath it,' making the sphere of the zodiacal signs the Throne, i.e., the undifferentiated sphere. But God knows best that the matter is contrary to what he said in every respect, and this ordering cannot be grasped except by unveiling and direct witnessing, or by the report of a truthful one, since there is no transmitted report of it. Likewise, the people of instruction, the adherents of observation, and the masters of astronomy did not know what they knew of this except by way of sensory unveiling—they observed the movements of the stars and inferred thereby the nature of the Divine making and the ordering of the configuration, and they erred in some respects and were correct in others, their views differing in this regard in a well-known manner current among the people of this discipline." Thus far his words. From this it is known that the establishing of these two spheres is among the particularities of his complete unveiling. His saying:

﴿فلك البروج﴾

لأن البروج يتقدر فيه بالكواكب الثابتة في فلك المنازل المسمى عند أصحاب الهيئة بفلك البروج . قال رضي الله عنه

because the zodiacal signs are determined therein by the fixed stars in the sphere of the stations, called by the practitioners of astronomy (ahl al-hayʾa) the sphere of the zodiacal signs. He, may God be pleased with him, said:

﴿فلك البروج﴾

عطف بيان للفلك الأطلس ، فإنّه وإن لم يظهر فيه من الكواكب شيء ، لكن ظهر فيه بحسب المراتب التي تحته دوائر تقسمها إلى اثنا عشر برجا ، ففيه تفصيل

is an explanatory apposition (ʿaṭf bayān) for the undifferentiated sphere, for although no star appears in it, yet according to the ranks beneath it there appear in it circles dividing it into twelve signs, so it contains differentiation.

﴿فلك البروج﴾

عطف بيان لفلك الأطلس

is an explanatory appositive for the sphere of Atlas

﴿وفلك الكرسي ، وفلك العرش﴾

الظاهر أن المراد بهما النفس الكلية والعقل الكلى أي الروح الأعظم ، فإنهما مرتبتان في الوجود أعظم من مراتب الأفلاك ، والروح لوح القضاء والنفس لوح القدر ، فهما أرفع من الأجرام الفلكية فسماهما فلكين مجازا ، كما سمى كرة التراب فلكا مجازا فإنها لم تتحرك ولم تحط بشيء حتى تسمى فلكا بالحقيقة ، على أن البرهان لم يمنع وجود أفلاك غير مكوكبة فوق التسعة ، والحكماء جزموا في جانب القلة ، أي لا يجوز أقل مما ذكروا وأما في جانب الكثرة فلا جزم. قال رضي الله عنه

- It appears that what is meant by these two is the Universal Soul and the Universal Intellect, i.e., the Supreme Spirit. For these are two degrees in existence greater than the degrees of the spheres. The Spirit is the Tablet of Decree (lawḥ al-qaḍāʾ) and the Soul is the Tablet of Destiny (lawḥ al-qadar); thus they are higher than the celestial bodies, and he called them two spheres only metaphorically, just as he metaphorically called the sphere of earth a "sphere," even though it does not move nor encompass anything, such that it could be called a sphere in reality. Moreover, demonstrative proof does not preclude the existence of starless spheres beyond the nine. The philosophers were certain regarding the minimum - that is, there may not be fewer than what they mentioned - but regarding the maximum there is no certainty. He, may God be pleased with him, said:

﴿وفلك الكرسي وفلك العرش﴾

وجعل هذين الفلكين أيضا، في فتوحاته، في الباب الخامس والسبعين ومائتان، فوق الأطلس وذكر فيه: (إن الأطلس وهو عرش التكوين، أي، عنه ظهر الكون والفساد بواسطة الطبائع الأربعة. ومستوى الرحمن هو العرش الذي ما فوقه جسم، ومستوى الرحيم هو الكرسي الكريم. والحكماء أيضا ما جزموا أن فوق التسعة ليس فلك آخر، بل جزموا على أنه لا يمكن أن يكون أقل منه)

He also placed these two spheres, in his Futūḥāt, in Chapter 275, above the Atlas Sphere, and mentioned therein: "Indeed the Atlas Sphere is the throne of engendering (ʿarsh al-takwīn), that is, from it generation and corruption (al-kawn wa-l-fasād) appear by means of the four natures. The level (mustawā) of the All-Merciful (al-Raḥmān) is the Throne, above which there is no body, and the level of the All-Compassionate (al-Raḥīm) is the noble Footstool. The philosophers (al-ḥukamāʾ) also did not assert definitively that above the nine there is no other sphere, but they did assert definitively that there could not be fewer than this [number]."

﴿وفلك الكرسي﴾

- وهو المسمّى بـ « العرش الكريم » عنده و « مستوى اسم الرحيم » و « موضع القدمين » و « محلّ تفصيل الكلمتين » ففيه تفصيل ما

—which is named with him "the Noble Throne" (al-ʿarsh al-karīm), "the level of the Name the Merciful (al-Raḥīm)", "the place of the two feet", and "the locus of the detailing of the two words"—so it contains a differentiation of what...

﴿وفلك الكرسي وفلك العرش﴾

أثبت رضي الله عنه هذين الفلكين أيضاً في الباب الخامس والتسعين ومائتين من المفتوحات . وذكر أن الأطلس هو عرش التكوين ، أي فظهر عنه الكون والفساد بواسطة الطبائع الأربع ومستوى الرحمن هو العرش العظيم الذي ما فوقه جسم ومستوى الرحيم هو الكرسي الكريم. والحكماء أيضاً ما جزموا بأنه ليس فوق التسعة فلك آخر بل جزموا بأنه لا يمكن أن يكون أقل منه

He, may God be pleased with him, also affirmed these two spheres in chapter two hundred and ninety-five of the Futūḥāt. He mentioned that the Atlas sphere is the throne of coming-to-be (ʿarsh al-takwīn), that is, generation and corruption appear from it by means of the four natures, and that the "seat" (mustawā) of the Merciful (al-Raḥmān) is the Great Throne above which there is no body, and the "seat" of the Compassionate (al-Raḥīm) is the Noble Throne-seat (Kursī). The philosophers, too, did not assert definitively that there is no sphere above the nine; rather, they asserted definitively only that it cannot be fewer than that

﴿وفلك الكرسي وفلك العرش والذي دونه فلك الزهرة وفلك الكاتب وفلك القمر واكرة الأثير واكرة الهواء واكرة الماء واكرة التراب﴾

وتفصيل ذلك مبين في علم أخر ولذلك اكتفي بذلك الإجمالي ولم يفصلها فأبقيناه على ذلك

The detailed exposition of this is set forth in another science, and for that reason he was content with this summary and did not elaborate it, so we have left it as is

﴿وفلك العرش﴾

وهو عرش الرحمن ، لا تفصيل فيه أصلا . العروش الخمسة واعلم أنّ الشيخ أثبت خمسة عرش حقيقيّة: عرش الحياة - وهو عرش الهويّة - وعرش الرحمانيّة والعرش العظيم والعرش الكريم والعرش المجيد . فعرش الحياة هو عرش المشيّة - كما سبق التنبيه في مطلع الكتاب - وهو مستوى الذات ، وهو عرش الهويّة ، قال الله تعالى : " وَكانَ عَرْشُه ُ عَلَى الْماءِ " [ 11 / 7 ] فأضافه إلى الهويّة ، وجعله على الماء ، ولهذا قلنا فيه : « عرش الحياة » . . . لقوله تعالى : " وَجَعَلْنا من الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ " [ 21 / 30 ] ، فهو العنصر الأعظم . . . وهو اسم الأسماء ومقدّمها . . . و « العرش المجيد » هو العقل الأوّل ، وهو القلم الأعلى . و « العرش العظيم » النفس الناطقة الكليّة وهو اللوح المحفوظ . و « عرش الرحمانيّة » وهو الجسم الكلّ . « والعرش الكريم » محل التفصيل . وأثبت عرشا سادسا نسبيّا ليس له وجود ، وهو العماء وهو عرش الحيرة . رجوع إلى ذكر الأفلاك هذا حكم ما فوق فلك الشمس

which is the Throne of the All-Merciful (al-Raḥmān), containing no differentiation whatsoever. The Five Thrones: Know that the Shaykh established five real thrones: the Throne of Life—which is the Throne of the He-ness (huwiyya)—the Throne of All-Mercifulness, the Mighty Throne, the Noble Throne, and the Glorious Throne. The Throne of Life is the Throne of the Will (al-mashīʾa)—as was noted at the outset of the book—and it is the level of the Essence, and it is the Throne of the He-ness. God, Most High, said: "And His Throne was upon the water" [11:7], thus attributing it to the He-ness and placing it upon the water—and this is why we called it "the Throne of Life"... because of His saying, Most High: "And We made every living thing from water" [21:30]—so it is the Greatest Element... and it is the Name of Names and foremost among them... And "the Glorious Throne" is the First Intellect, which is the Supreme Pen. And "the Mighty Throne" is the universal rational soul, which is the Preserved Tablet. And "the Throne of All-Mercifulness" is the body of the Whole (al-jism al-kull). And "the Noble Throne" is the locus of differentiation. And he established a sixth, relative throne that has no [independent] existence, namely the Cloud (al-ʿamāʾ), which is the Throne of Bewilderment. Returning to the mention of the spheres: this is the ruling on what is above the sphere of the Sun.

﴿والذي دونه : فلك الزهرة ، وفلك الكاتب ، وفلك القمر ، وكرة الأثير ، وكرة الهواء ، وكرة الماء وكرة التراب . فمن حيث هو قطب الأفلاك هو رفيع المكان﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ظاهر ، وتسمية العناصر أفلاكا تعضد أنه يريد بالأفلاك مراتب الموجودات الممكنة البسيطة ، من الأشرف إلى الأدنى. قال رضي الله عنه

is the pole of the spheres, it is exalted in place] - this is evident, and the naming of the elements as "spheres" supports that he means by "spheres" the degrees of simple possible existents, from the noblest to the lowest. He, may God be pleased with him, said:

﴿والذي دونه فلك الزهرة وفلك الكاتب﴾

أي، عطارد. (وفلك القمر وكرة الأثير وكرة الهواء وكرة الماء وكرة التراب) وإنما سمى العناصر أكرا، وإن كان سماها أفلاكا من قبل، بناء على المصطلح المشهور. قال رضي الله عنه

that is, Mercury. (and the sphere of the Moon and the globe of ether and the globe of air and the globe of water and the globe of earth). He only called the elements "globes" (akar), even though he had previously called them "spheres" (aflāk), in accordance with the well-known terminology. He, may God be pleased with him, said:

﴿والذي دونه : فلك الزهرة ، وفلك الكاتب « 2 » ، وفلك القمر ، وكرة الأثير ، وكرة الهواء ، وكرة الماء ، وكرة التراب﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فعلم أنّ إطلاق الأفلاك عليها كان تغليبا . قال الشيخ رضي الله عنه

From this it is known that applying the term "spheres" to these is by predominant usage (taghlīb). The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿والذي دونه﴾

أي دون فلك الشمس

i.e., beneath the sphere of the sun

﴿فلك الزهرة وفلك الكاتب﴾

أي عطارد (وفلك القمر وكرة الأثير) ، أي النار (وكرة الهواء وكرة الماء وكرة التراب). وتعبيره رضي الله عنه عن هذه الأربع بالكرة ههنا يدل على أن إطلاق الفلك عليها فيما تقدم كان تغليباً

i.e., Mercury (and the sphere of the Moon and the sphere of the Ether), i.e., Fire (and the sphere of Air and the sphere of Water and the sphere of Earth). His expression — may God be pleased with him — for these four by the term "sphere" (kura) here indicates that the application of "celestial sphere" (falak) to them previously was done by way of predominant usage (taghlīb)

﴿فمن حيث هو قطب الأفلاك هو رفيع المكان﴾

أي فمن حيث إن فلك الشمس في وسط الأفلاك هو رفيع المكان بالنسبة إلى ما تحته، ورفيع المكانة من حيث قطبيته وكونه وسطا عليه مدار الأفلاك، كما أن مدار العالم على وجود الإنسان الكامل. ولا يريد به القطب الاصطلاحي لأهل الهيئة، وهو النقطة التي في كل من طرفي المحور. ويجوز أن يكون الضمير في قوله

That is, inasmuch as the sphere of the Sun is in the middle of the celestial spheres, it is elevated in place relative to what is beneath it, and elevated in station inasmuch as it is the pole and the center upon which the celestial spheres revolve, just as the world revolves upon the existence of the Perfect Human. He does not mean by it the technical "pole" of the practitioners of astronomy, which is the point at each of the two ends of the axis. It is also possible that the pronoun in his saying:

﴿فمن حيث هو قطب الأفلاك هو رفيع المكان﴾

وفيه إشارة إلى أنّ العلوّ من هذه الحيثيّة له ، ولا ينافي أن يكون لآخر علوّ من حيثيّة أخرى . علوّ المكانة للمحمدييّن هذا كلَّه علوّ المكان

Herein lies an indication that elevation from this respect belongs to it, without this precluding another's having elevation from another respect. Elevation of Station for the Muhammadans: All this concerns elevation of place.

﴿فمن حيث هو﴾

أي فلك الشمس

i.e., the sphere of the sun

﴿فمن حيث هو﴾

أي فلك الشمس

i.e., the sphere of the Sun

﴿قطب الأفلاك﴾

بالمعنى المذكور (هو) ، أي إدريس الذي رفع إليه

in the sense mentioned (he is) i.e., Enoch, to whom it was raised

﴿قطب الأفلاك هو … رفيع المكان﴾

الذي أعلى الأماكن بعلو المكانة فكان إدريس عاليا بعلو المكان لا بعلو المكانة إذ المكانة وصف لمكانه لاله . إذ ما ثبت بالنصر الإلهي لإدريس إلا علو المكان لا علو المكانة ولا يلزم من ثبوت علو المكانة المكانة ثبوتها فلم يثبت له على المكانة بالنص . (وأما على المكانة فهو لنا بالنص الإلهي

which is the loftiest of places by elevation of place, so Enoch was elevated by elevation of place, not by elevation of standing, since standing is a description pertaining to his place, not to him [personally]. For nothing was established for Enoch by the divine text except elevation of place, not elevation of standing, and the establishment of elevation of place does not entail the establishment of elevation of standing. So elevation of standing was not established for him by the text. (As for elevation of standing, it belongs to us by the divine text

﴿هو رفيع المكان﴾

عائدا إلى (إدريس)، عليه السلام، والضمير الأول (الفلك). أي، فمن حيث إن فلك الشمس هو قطب الأفلاك، فإدريس رفيع المكان. لذلك قال

refers back to "Enoch," peace be upon him, while the first pronoun [refers] to "the celestial sphere." That is, inasmuch as the sphere of the Sun is the pole of the celestial spheres, Enoch is elevated in place. For that reason he said:

﴿رفيع المكان﴾

وعلوه علو المكان. قال الشيخ الأكبر رضي الله عنه

and his elevation is elevation of place. The Greatest Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿وأما علو المكانة فهو لنا أعنى المحمديين ، قال الله تعالى – " وأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ والله مَعَكُمْ " - في هذا العلو وهو يتعالى عن المكان لا عن المكانة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

إنما كان علو المكانة للمحمديين ، لأن واحدية الجمع أعلى رتبة في الوجود وهي رتبة محمد عليه الصلاة والسلام ، والله تعالى بأحدية الذات بالوجود المطلق متعالي عن كل قيد فله العلو الذاتي . لأن كل مقيد هو المطلق من حيث الهوية أي حقيقة الوجود الغير المنحصر وهو به هو وبنفسه ليس بشيء ، فلا رتبة له من غير الوجود حتى يعتبر العلو بالنسبة إليه . فاللَّه هو العلى المطلق بحسب الذات وحده لا بالنسبة إلى شيء ، وهو مع المحمديين في هذا العلو لفنائهم في أحدية وجودهم به ، وهو متعالي عن المكان لعدم التقيد وكون المكان به مكانا ، لا عن المكانة لكون المطلق أعلى مرتبة من المقيد . قال رضي الله عنه

of this height. And He transcends place, not rank.] Height of rank belonged only to the Muḥammadans, because the Oneness of the All-Comprehensive (wāḥidiyyat al-jamʿ) is the highest degree in existence, and it is the degree of Muḥammad, upon him be blessings and peace. God Most High, in the unicity of the Essence (aḥadiyyat al-dhāt) through Absolute Existence, transcends every delimitation (qayd), and thus possesses essential height (al-ʿuluww al-dhātī). For every delimited thing is, in respect of its identity (huwiyya) - that is, the reality of unconfined existence - the Absolute itself; it is [something] by virtue of Him, while in itself it is nothing. It has no degree apart from existence by which height could be considered relative to it. So God is the Absolute Most High solely in respect of the Essence, not relative to anything, and He is with the Muḥammadans in this height because of their annihilation (fanāʾ) in the unicity of their existence through Him. He transcends place because of the absence of delimitation and because place is place through Him - but He does not transcend rank, since the Absolute is higher in degree than the delimited. He, may God be pleased with him, said:

﴿وأما علو المكانة فهو لنا﴾

أي، له المكان العلى بالنص الإلهي. والرفعة والمكانة لنا، لأنه ما وصل إلى الفناء في الحق والبقاء به، بل ارتاض حتى تبدلت هيئات بشريته وأوصاف إنسانيته بالصفات الإلهية والهيئات الروحانية. وما حصل له الفناء في الذات الموجب للاتصاف بالعلو الذاتي والمكانة المطلقة، لذلك صار مقام روحانية فلك الشمس. وذلك المقام لن قال رضي الله عنه : (أعني، المحمديين. قال تعالى

That is, the highest place belongs to him by divine text (al-naṣṣ al-ilāhī), while the loftiness and station belong to us, because he did not attain to annihilation (fanāʾ) in the Real and subsistence (baqāʾ) through Him; rather he underwent spiritual discipline until the forms of his humanity and the attributes of his human nature were exchanged for divine attributes and spiritual forms. He did not attain annihilation in the Essence, which necessitates being characterized by essential elevation and absolute station; therefore the station of the spirituality of the sphere of the Sun became his. That station belongs to—he, may God be pleased with him, said: 'I mean the Muhammadans. The Exalted said:'

﴿وأمّا علوّ المكانة فهو لنا - أعني المحمّديين - قال الله تعالى : " وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ وَالله مَعَكُمْ " [ 47 / 35 ] في هذا العلوّ ، وهو يتعالى عن المكان﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

لأنّه يستلزم التجسيم الذي يلزمه التقييد - تعالى عنه -

in this elevation. And it transcends place] because place entails corporealization (tajsīm), which entails delimitation (taqyīd)—He is transcendent above that—

﴿وأما علو المكانة فهو لنا أعني المحمديين قال تعالى خطاباً لهم : " وَأَنتم الأعلُونَ "﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يعني الأعلوية في المكانية، فإنه قال تعالى

meaning superiority in station, for He the Exalted said

﴿أعني المحمديين قال الله تعالى: "وأنتم الأعلون و الله معكم " محمد: 35 . في هذا العلو وهو يتعالى عن المكان لا عن المكانة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ولما قال

, referring to this elevation, and He [the Real] is exalted above place, not above standing] And when He said