The commentators side by side

﴿وقد أوضحت هنا سرا لم تزل أهل الله يغارون على مثل هذا أن ينظر لما فيه من رد دعواهم أنهم الحق ، فإن الحق لا يغفل والعبد لا بد له أن يغفل عن شيء دون شيء فمن حيث الحفظ لما خلق له أن يقول له : أنا الحق ،ولكن ما حفظه لها حفظ الحق﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

إنما يغارون على ظهور مثل هذا السر ، لئلا يعلم الفرق بين الخلقين والحفظين غيرهم ، فيرد دعواهم أنهم الحق ، فإن الحق لا يغفل. قال الشيخ رضي الله عنه

preservation.] They are jealously protective only against the disclosure of such a secret, lest someone other than themselves come to know the difference between the two [kinds of] creating and the two [kinds of] preserving, which would refute their claim that they are the Real — for the Real is never heedless. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿وقد أوضحت هنا سرا لم تزل أهل الله يغارون على مثل هذا أن ينظر لما فيه من رد دعواهم أنهم الحق ، فإن الحق لا يغفل والعبد لا بد له أن يغفل عن شيء دون شيء فمن حيث الحفظ لما خلق له أن يقول له : أنا الحق ،ولكن ما حفظه لها حفظ الحق﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

لانعدام الإمداد بالغفلة لزوال الهمة بالغفلة فزال المعلوم خارج جمالية ، والسر الموضح : هو عروض الغفلة للعارف عن بعض الحضرات.أه

the Real's preservation.] Because the [divine] supply ceases through heedlessness, since the aspiration lapses through heedlessness, and so the known object, external [to him], vanishes — qualitatively (jamāliyya). And the secret clarified is: the occurrence of heedlessness to the knower with respect to some of the Presences. End.

Bālī Zāde's gloss, printed inside al-Qāshānī's commentary in the ibnalarabi.com text (line 3807); moved here

﴿فإذا غفل العارف عن حضرة ما أو عن حضرات وهو شاهد حضرة ما من الحضرات حافظ لما فيها﴾

أي في تلك الحضرة. (من صور خلقه) التي في تلك الحضرات

Presences, while witnessing some [other] Presence, preserving what is in it] i.e., in that Presence (of the forms of his creation) that are in those Presences.

﴿فإذا غفل العارف عن حضرة ما أو عن حضرات وهو شاهد حضرة ما من الحضرات حافظ لما فيها من صور خلقه انحفظت جميع الصور بحفظه تلك الصورة الواحدة في الحضرة التي ما غفل … عنها لأن الغفلة ما تعم قط﴾

جميع الحضرات

all the Presences

﴿-وهو شاهد حضرة ما من الحضرات ، حافظ لما فيها من صور خلقه - انحفظت جميع الصور بحفظ تلك الصورة الواحدة في الحضرة التي ما غفل عنها ، لأنّ الغفلة ما تعمّ قطَّ لا في العموم ولا في الخصوص﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قال العبد : خلق العارف بالهمّة هو باستجماعه في فكره ووهمه على إيجاد أمر ، وتعليق الهمّة بذلك وتسليط النفس عليه ، فإنّ الهمّة خلَّاقة ، وحيث كان موجب وجود ذلك الخلق جمعيّة الهمّة على وجوده ، وجمعيّة القلب ، واستجماع قواه ، والحضور ، فيجب استصحاب الموجب ، حتى يبقى مخلوق الهمّة ، بخلاف خلق الله ، فإنّه ليس باستجماع القوى ، ولكن لا بدّ من توجّهات الأسماء ثمّ أيضا ، وليس بالحضور الكلَّي معه من جميع الوجوه . فإنّه لا يعزب عنه شيء أصلا ، بخلاف من يخلق بالهمّة ، فإنّه مهما غفل عمّا خلق ، بطل موجب ظهور المراد في خلقه ، فبطل المخلوق بالهمّة ببطلان موجبه ، ولكنّ العارف إذا لم يغفل مطلقا بل إن غفل عنه من وجه كان حاضرا به من جهة أخرى ، حفظ - بما حضر في حضرة - ما غفل عنه من جهة حضرة أخرى . مثاله اجتمع عارف بقلبه وعلوّ همّته بكون أو خلق وتكوين كلَّي أو جزوي ، فإنّه - بمداومة تعليق الهمّة وتسليط النفس بجمع الهمّ والوهم - وجد خارج محلّ الهمّة ذلك الأمر المراد ، ولكن استمرار وجوده يتوقّف على استمرار موجبه وهو الحضور والجمعيّة ، فمهما غفل انخلع الوجود عن تلك الأمور ولا سيّما إذا علَّق همّته بكون ، ثمّ غاب عن موطن الحسّ وحضرة الشهادة بالنوم مثلا ، فلا يبقى موجب ظهور ذلك الأمر ، لعدم تعلَّق همّته بذاك إذ ذاك ، فيعدم ، ولكنّ العارف بعالم الحسّ وعالم الخيال والمثال وارتباط بعض هذه الحضرات بالبعض بالحق لا يغفل عن صورة ما خلق في حضرة الحسّ وهو في عالم المثال أو في الخيال ، يشهدها مخلوقة فيها موجودة فيحفظها ، فينحفظ بتلك الصورة المثالية أو الخيالية صورته الحسّيّة ، فافهم ، إن شاء الله ، ففيه دقّة ، فالطف وتلطَّف . قال رضي الله عنه : « وقد أوضحت هنا سرّا لم يزل أهل الله يغارون على مثل هذا أن يظهر ، لما فيه من ردّ دعواهم أنّهم الحق ، فإنّ الحق لا يغفل والعبد لا بدّ له أن يغفل عن شيء دون شيء ، فمن حيث الحفظ لما خلق ، له أن يقول : « أنا الحق » ولكن ما حفظه لها حفظ الحقّ . قال العبد : إنّما يغارون على ظهور مثل هذا السرّ على أن يطَّلع عليه الدخيل المدّعي فيعلم الفرق بين الخلقين والحفظين فيردّ عليهم . قال رضي الله عنه : « فقد بيّنّا الفرق ، ومن حيث ما غفل عن صورة أو حضرتها فقد تميّز العبد من الحق ، ولا بدّ أن يتميّز - مع بقاء الحفظ لجميع الصور - بحفظه صورة ما واحدة منها في الحضرة التي ما غفل عنها ، فهذا حفظ بالتضمّن ، وحفظ الحق ما خلق ليس كذلك ، بل حفظه لكلّ صورة على التعيين ، وهذه مسألة أخبرت أنّه ما سطرها أحد في كتاب لا أنا ولا غيري إلَّا في هذا الكتاب ، فهي يتيمة الوقت و فريدته ، فإيّاك أن تغفل عنها ، فإنّ تلك الحضرة - التي يبقى لك الحضور فيها مع الصورة مثلها مثل الكتاب الذي قال الله فيه

The servant (al-ʿabd) said: The gnostic's creation through spiritual aspiration (himma) occurs through his gathering together in his thought and imagination (wahm) toward bringing something into existence, attaching his aspiration to that, and exerting dominance of the self over it, for aspiration is creative. Since the cause requiring the existence of that creation is the concentration of aspiration upon its existence, the concentration of the heart, the gathering together of its faculties, and presence (al-ḥuḍūr), it is necessary to maintain the continuation of that cause so that the thing created by aspiration may remain in existence - unlike God's creation, for His creation is not through the gathering of faculties, though it does require the directedness of the Divine Names, and moreover, it is not accompanied by total presence from all aspects, for nothing whatsoever escapes Him - unlike one who creates by aspiration. For whenever such a person becomes heedless of what he has created, the cause requiring the manifestation of the intended thing in his creation lapses, and thus the thing created by aspiration ceases to exist through the lapse of its cause. However, the gnostic, if he is not heedless absolutely - rather, if he becomes heedless of it from one aspect while remaining present to it from another aspect - preserves, through what is present in one presence, what he has become heedless of from the aspect of another presence. An example: a gnostic gathers together with his heart and the loftiness of his aspiration toward some cosmic event or creation, whether universal or particular. Through sustained attachment of aspiration and the exertion of the self's dominance by gathering his concern (himm) and imagination (wahm), he finds, outside the locus of aspiration, that intended thing existing. But the continuation of its existence depends upon the continuation of its cause, which is presence and concentration. So whenever he becomes heedless, existence is stripped away from those things - especially if he has attached his aspiration to some cosmic event and then becomes absent from the abode of sense-perception and the presence of the witnessed world through sleep, for instance. Then no cause remains requiring the manifestation of that thing, since his aspiration is not attached to it at that moment, and so it ceases to exist. But the gnostic who is versed in the sensory world and the world of imagination (khayāl) and image (mithāl), and in the interconnection of these presences with one another through the Real, does not become heedless of the form of what he has created in the presence of sense-perception while he is in the imaginal or imaginative world. He witnesses it as created therein, existent, and thus preserves it; and through that imaginal or imaginative form, his sensory form is preserved. Understand this, God willing, for in it is subtlety - so be subtle and refined in grasping it. He (may God be pleased with him) said: 'I have made clear here a secret concerning which the people of God have always been jealously protective against its being revealed, because of what it contains by way of refuting their claim that they are the Real. For the Real is never heedless, whereas the servant must inevitably become heedless of one thing while not of another. So from the standpoint of preserving what he has created, he may say: "I am the Real" - but his preservation of it is not the Real's preservation.' The servant said: They are jealously protective of the revelation of such a secret only lest the intruding pretender gain access to it and thereby come to know the difference between the two kinds of creation and the two kinds of preservation, and thus refute them. He (may God be pleased with him) said: 'We have now explained the difference. From the standpoint of his becoming heedless of a form or its presence, the servant is distinguished from the Real. And he must indeed be distinguished - even while preservation of all the forms persists - by his preserving one single form among them within the presence from which he is not heedless. This is preservation through inclusion (bi-l-taḍammun), whereas the Real's preservation of what He has created is not thus; rather, His preservation extends to every single form specifically and individually. This is a matter which, I inform you, no one has ever set down in a book - neither I nor anyone else - except in this book. It is thus the orphan and the unique gem of its time. So beware of becoming heedless of it, for that presence - in which presence remains for you together with the form - is like the Book of which God has said...'

﴿انحفظت جميع الصور﴾

في جميع الحضرات

in all the Presences,

﴿تلك الصورة﴾

إذا لم يكن العارف المتحقق بجميع المقامات والمتصف بكل الأسماء والحضرات غافلا عن تلك الصورة في حضرة مامنها، لأن ما يحصل في الوجود الخارجي لا بد وأن تكون له صورة أولا في الحضرة العلمية، ثم العقلية القلمية، ثم اللوحية، ثم السماوية والعنصرية وما يتركب منها. فإذا كانت همته حافظة لتلك الصورة في حضرة من تلك الحضرات العلوية، تنحفظ تلك الصورة في الحضرات السفلية، لأنها روح الصور السفلية. وإذا كانت حافظة إياها في الحضرات السفلية، ينحفظ في غيرها أيضا، لكون وجود المعلول مستلزما لوجود علته ووجود الصورة دليلا لوجود المعنى، وإن كانتهمته غافلة عنها، للزوم تطابق الصور بين الحضرات الإلهية. ويؤيد ذلك أحوال أصحاب الكرامات إذا أخبروا عن حدوث أمر ما، أو زواله. فإنهم يشاهدون ذلك أولا في الحضرات السماوية، ثم يوجد ما يشاهدون في الحضرات السفلية. نعم، لو يغفل الكامل عن تلك الصورة في جميع الحضرات باشتغاله إلى غيرها، ينعدم حينئذ، وأما الغفلة عن جميع الحضرات فلا يمكن لأحد، سواء كان كاملا أو غير كامل

if the realized gnostic (al-ʿārif al-mutaḥaqqiq), who is characterized by all stations and qualified by every name and presence, is not heedless of that form in any presence thereof, because whatever occurs in external existence must first have a form in the presence of knowledge (al-ḥaḍra al-ʿilmiyya), then the intellectual-Pen presence, then the Tablet presence, then the heavenly and elemental ones and what is composed from them. So if his aspiration (himma) preserves that form in one of those higher presences, that form is preserved in the lower presences as well, because it is the spirit of the lower forms. And if his aspiration preserves it in the lower presences, it is also preserved in the others, since the existence of the effect necessitates the existence of its cause, and the existence of the form is evidence for the existence of the meaning - even if his aspiration is heedless of it - due to the necessity of the correspondence of forms among the divine presences. This is corroborated by the states of the possessors of miraculous graces (karāmāt) when they report the occurrence of some matter or its cessation: they witness it first in the heavenly presences, then what they witness comes to exist in the lower presences. Indeed, if the perfect one (al-kāmil) were to become heedless of that form in all the presences, being occupied with something else, it would then cease to exist. But heedlessness regarding all the presences is not possible for anyone, whether perfect or imperfect

﴿بحفظ تلك الصورة الواحدة في الحضرة التي ما غفل عنها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وعدم غفلته عنها لما لا بد له من حضرة يشهده

— and his not being heedless of it is because there must be, for him, some Presence that he witnesses.

﴿لأن الغفلة ما تعم قط، لا في العموم ولا في الخصوص﴾

أي، لا في عموم الخلائق ولا في خصوصهم، لأنهم لا بد أن يكونوا مشتغلين بأمر من الأمور التي هي مظاهر الأسماء الإلهية. غايته أن العارف يعرف أن الأمور كلها مجالي ومظاهر للحق، وغيره لا يعرف ذلك. فلا يمكن أن تعم الغفلة بحيث لا يكون الإنسان مشتغلا بحضرة من حضرات الحق، لا في عموم الحضرات، يعنى في جميعها، ولا في خصوصها، أي في حضرة خاصة. فهذا بالنسبة إلى الكامل. وإما غيره، فقد يغفل عن حضرة خاصة وإن كان لا يغفل عن جميعها

that is, neither in the generality of creatures nor in their particularity, because they must necessarily be occupied with some matter among the matters that are loci of manifestation (maẓāhir) of the divine names. The utmost of it is that the gnostic knows that all matters are theophanies (majālī) and loci of manifestation of the Real, while others do not know this. So it is not possible for heedlessness to become total such that the human being is not occupied with some presence among the presences of the Real - neither in the generality of the presences, that is, in all of them, nor in their particularity, that is, in a specific presence. This applies to the perfect one. As for others, they may become heedless of a specific presence, even though they do not become heedless of all of them

﴿لأن الغفلة ما تعم﴾

الحضرات كله (قط) بأن لا يحضر أحد مع واحدة منه

regarding all the Presences altogether (ever), such that he would be present with none of them,

﴿ما تعمّ قطَّ لا في العموم﴾

بالنسبة إلى سائر الأشخاص

relative to all other persons

﴿لا في العموم﴾

أي عموم الخلائق

i.e., [regarding] the generality of creatures,

﴿لا في العموم ولا في الخصوص﴾

أي لا في حق العامة ولا في حق الخاصة حتى انعدم تلك الصورة في جميع الحضرات. قال الشيخ الأكبر رضي الله عنه

i.e., neither with respect to the generality nor with respect to the elite, such that that form would cease to exist in all the Presences. The Greatest Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿ولا في الخصوص﴾

من الأولياء والكمّل . فإذا انحفظت الصورة في حضرة من الحضرات العالية لا بدّ وأن تكون محفوظة في العوالم السافلة، لارتباط العوالم بالحضرات بكلَّياتها وجزئيّاتها . الفرق بين خلق الحقّ وخلق العبد

among the saints and the perfect ones. So if the form is preserved in one of the higher presences, it must necessarily also be preserved in the lower worlds, because of the interconnection of the worlds with the presences, in their universals and particulars. The difference between the creating of the Real and the creating of the servant

﴿ولا في الخصوص﴾

أي خصومهم فإن غاب أتعارف من حضرة فلا بد أن يحضر مع حضرة أخرى فلا يغفل عن جميع الحضرات و إن لم يعمل عن جميع الحشرات ولهذا ينعدم مخلوق العارف بالإعراض عنه مطلقا. ومثال ذلك ما إذا خنق العارف بجمعية المهمة خارج محل الهمة كالحس مثلا صورة محسوسة ، وحفظها بدوام شهودها والحضور معنا حسا فمتى طرأ عليه غفلة بالنوم مثلا وغاب عن الحس علمت هذه الصورة المحسوسة عن مرتبة الحس وتم تبق، لأن شرط بقائها إنما هو حضور العارف معها حسا. وقد زال ذلك الشرط إلا أن يكون العارف قد ضبط جميع الحضرات فكان عارفا بحضرة الحس و حضرة المثال و الخيال و ارتباط بعضها ببعض وسرت جمعية همته من بعضها إلى بعض . فإنه حينئذ وإن غفل عن حضرة الحس وعن شهود صور مخلوق و موجود بها لكنه يشهده في حضرة الخيال، أو المثال مخلوقا موجودا فيحفظه فتنحتفظ بصورته الخيالية صورته الحسية . ومن فروع ذلك الأصل ما ذكره الشيخ رضي الله عنه في الفتوحات: أن الأبدال أنهم إذا فارقوا موضعا ويريدون أن يخلفوا بدلا منهم في ذلك الموضع الأمر يرونه فيه مصلحة وقربة تركوا شخصا على صورة رجل منهم ولا يشك أحد ممن أدرك رؤية الشخص أنه عين ذلك الرجل وليس هو، بل هو شخص روحاني بتركه بدله بالقصد علم منه ومنها أيضا ما هو مشهود عن بعض هذه الطائفة. أنه حضر في آن في أماكن مختلفة أو دخل بيت مغلقة الأبواب مسدودة الكون أي خرج عنه إلى أمثال من الخوارق. قال الشيخ رضي الله عنه

i.e., [regarding] their particulars. For if the gnostic is absent from one Presence, he must be present with another Presence; so he is never heedless of all the Presences together, even though he does not act [i.e., is not present] with respect to all the Presences together. Hence the gnostic's creature only ceases to exist through his turning away from it absolutely. An example of this is when the gnostic creates, by the comprehensiveness of his himma, outside the locus of his himma — such as, for instance, in sense-perception — a sensible form, and preserves it by the continuity of his witnessing and his sensory presence with it; then whenever heedlessness befalls him, through sleep for instance, and he becomes absent from [the realm of] sense, this sensible form ceases from the rank of sense and does not persist, because the condition of its persistence is precisely the gnostic's sensory presence with it, and that condition has now lapsed — unless the gnostic has mastered all the Presences, being a knower of the Presence of sense and the Presence of imaginal form and imagination, and of the connection of these to one another, with the comprehensiveness of his himma pervading from some of them to others. In that case, even though he becomes heedless of the Presence of sense and of witnessing the form of his creature/existent therein, he nevertheless witnesses it in the Presence of imagination or imaginal form as created/existent, and so preserves it; thus its sensory form is preserved through [the preservation of] its imaginal form. Among the branches of this principle is what the Shaykh, may God be pleased with him, mentioned in the Futūḥāt: that the Substitutes (al-abdāl), when they leave a place and wish to leave behind a substitute for themselves in that place — in a matter in which they see some benefit and nearness [to God] — leave a person in the form of one of their own men, such that no one who perceives the sight of that person doubts that he is that very man, though he is not; rather he is a spiritual person left behind by [the Substitute's] deliberate substitution, known from him. And among [such phenomena] also is what has been witnessed of some of this group: that one of them was present at a single moment in different places, or entered a house with closed doors and a sealed interior — i.e., he left it — and the like of such marvels. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿وقد أوضحت هنا سرا لم يزل أهل الله يغارون على مثل هذا أن يظهر﴾

وهو إيجاد العبد بهمته أمرا ما، وحفظه إياه عند عدم الغفلة عنه. وإنما يغارون عليهمن أن يظهر

namely, the servant's bringing a matter into existence through his aspiration (himma), and his preserving it when there is no heedlessness of it. They are jealous of it being disclosed only

﴿وقد أوضحت هنا سرّا لم يزل أهل الله يغارون على مثل هذا أن يظهر﴾

فإنّه الكاشف عن الجهة الامتيازيّة الفارقة بين الحقّ والعبد في مرتبة الفعل والخلق . وذلك

for it is that which uncovers the distinguishing aspect separating the Real from the servant in the rank of act and creation. And that is

﴿وقد أوضحت هنا سرا لم يزل أهل الله يغارون على مثل هذا أن يظهر لما فيه من رد دعواهم أنهم الحق، فإن الحق لا يغفل والعبد لا بد له أن يغفل عن شيء دون شيء. فمن حيث الحفظ لما خلق له أن يقول «أنا الحق»، ولكن ما حفظه لها حفظ الحق: وقد بينا الفرق. ومن حيث ما غفل عن صورة ما وحضرتها فقد تميز العبد من الحق. ولا بد أن يتميز مع بقاء الحفظ لجميع الصور بحفظه صورة واحدة منها في الحضرة التي ما غفل عنها. فهذا حفظ بالتضمن، وحفظ الحق ما خلق ليس كذلك بل حفظه لكل صورة على التعيين. وهذه مسألة أخبرت أنه ما سطرها أحد في كتاب لا أنا ولا غيري إلا في هذا الكتاب … وقد أوضحت هنا سر﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

و هو عروض الغفلة للعارف عن بعض الدورات

namely, the occurrence of heedlessness to the gnostic regarding some of the Presences.

﴿وقد أوضحت هنا سرا لم يزل أهل الله يغارون على مثل هذا أن يظهر لما فيه من رد دعواهم أنهم الحق، فإن الحق لا يغفل والعبد لا بد له أن يغفل عن شيء دون شيء. فمن حيث الحفظ لما خلق له أن يقول «أنا الحق»، ولكن ما حفظه لها حفظ الحق: وقد بينا الفرق. ومن حيث ما غفل عن صورة ما وحضرتها فقد تميز العبد من الحق. ولا بد أن يتميز مع بقاء الحفظ لجميع الصور بحفظه صورة واحدة منها في الحضرة التي ما غفل عنها. فهذا حفظ بالتضمن، وحفظ الحق ما خلق ليس كذلك بل حفظه لكل صورة على التعيين. … وقد أوضحت هنا سر لم يزل أهل الله تعالى بغارون على مثل هذا أن يظهروا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وإنما يغارون من أن يظهروا بالخفية بما أوضحه من السر (لما) ثبت (فيه) أي في إظهار هذا السر

they are only jealous of its being disclosed secretly through what he has clarified of the secret, (because of what) is established (therein), i.e., in the disclosure of this secret

﴿لم يزل أهل الله يغارون على مثل هذا … أن يظهر لما فيه﴾

أي في خلفوز ذلك السر (من رد دعواهم أنهم الحق فإن الحق سبحانه

i.e., in the disclosure of that secret (of refuting their claim that they are the Real — for the Real, glory be to Him,

﴿لما فيه﴾

أي، في ذلك السر من رد دعواهم أنهم الحق

that is, in that secret, of refuting their claim that they are the Real

﴿لما فيه من ردّ دعواهم أنهم الحقّ فإنّ الحق﴾

لتقدّسه عن التلبّس بأحكام المراتب والمجالي

by virtue of His transcendence above being clothed with the rulings of the ranks and the loci of manifestation

﴿من دعواهم أنهم الحق﴾

أي، دعواهم أنهم متحققون بالحق، فانون فيه بفناء جهة عبوديتهم في الجهة الربوبية

that is, their claim that they are realized in (mutaḥaqqiq bi-) the Real, annihilated in Him through the annihilation of their aspect of servanthood in the aspect of lordship

﴿من رد دعواهم أنهم الحق﴾

من حيث إيجادهم شيئا وإنما رد دعواهم بهذا السر

insofar as their bringing something into existence; rather their claim is refuted only by this secret

﴿فإن الحق لا يغفل، والعبد لا بد له أن يغفل عن شئ دون شئ، فمن حيث الحفظ لما خلق﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي، فمن حيث إيجاده وحفظه لما أوجده

that is, from the aspect of His bringing into existence and preserving what He has brought into existence

﴿فإن الحق لا يغفل … والعبد لا بد له أن يغفل عن شيء دون شيء فمن حيث الحفظ لما خلق له أن يقول أنا الحق﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

كما قال المنصور رحمه الله ولم يزل من هذا القول لعدم ظهور هذا الفرق له بغلبة نور الحق له

as al-Manṣūr [al-Ḥallāj], may God have mercy on him, said, and he never ceased from this saying because this distinction had not become manifest to him, due to the overwhelming of the light of the Real upon him

﴿لا يغفل ، والعبد﴾

لجمعيّته واحتيازه للكلّ

by virtue of his all-comprehensiveness and his possession of the All

﴿لا يغفل﴾

عن حضرة ما أبد

of any Presence, ever,

﴿لا بدّ له أن يغفل عن شيء دون شيء ، فمن حيث الحفظ لما خلق ، له أن يقول : « أنا الحقّ »﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وقوله حقّ بحسب الذات والعين ، فإنّ التميّز بحسب الأحكام والآثار . وإليه أشار قوله

and his statement is true with respect to the Essence and the entity, for distinction occurs with respect to rulings and effects. To this he alluded in his saying

﴿والعبد لا بد له أن يغفل عن شيء دون شيء﴾

في وقت دون وقت

at one time rather than another.