The commentators side by side

﴿ولها الحكم والأثر في كل ما له وجود عينى﴾

أي للأمور الكلية الحكم والأثر في كل ما له وجود عينى ، كتأثير العلم والحياة في الموصوف بهما فيحكم عليه بأنه حى عالم ولا يحكم عليه إلا إذا كان فيه عين الحياة والعلم وهذا معنى قوله

That is, universal matters (al-umūr al-kulliyya) possess the ruling property and effect in everything that has entified existence, like the effect of knowledge and life upon that which is qualified by them, so that it is judged to be living and knowing, and it is not so judged unless the very reality (ʿayn) of life and knowledge is in it. This is the meaning of his statement

﴿ولها الحكم والأثر في كل ماله وجود عيني﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي، ولهذه الأمور الكلية، التي لا أعيان لها في الخارج منفكة عن التقيد المشخص إياها والمعروضات التي تعرض لها حكم وأثر في الأعيان الكونية والحقائق الخارجية بحسب وجودها وكمالاته أما الأول ، فلأن الأعيان معلولة للأسماء، والاسم ذات مع صفة معينة، فالأعيان من حيث تكثرها لا يتحصل إلا بالصفات، وهي هذه الأمور الكلية التي لا أعيان لها في الخارج. ولهذا ذهب الحكماء أيضا إلى أن علم الواجب فعلى وسبب لوجود الموجودات، وهكذا القدرة والإرادة المعبرة عنها بالعناية الإلهية. وأما الثاني، فلأن العين الموجودة إن لم يكن لها الحياة، لا توصف بأنها حية ولا يتصف بأنواع الكمالات، إذ العلم والقدرة والإرادة كلها مشروطة بالحياة، وكذلك العلم إن لم يكن حاصلا، لم يكن لها إرادة وقدرة، لأنهما لا يتعلقان إلابالمعلوم. وهكذا جميع الصفات. فهذه الأمور الكلية حاكمة على الطبائع التي تعرض له بأن يقال عليها أنها حية ذات علم وإرادة وقدرة، ويترتب عليها ما يلزمها من الأفعال والآثار، إذ لا شك أن الطبيعة الموجودة بالعلم تميز بين الأشياء وبالإرادة تخصص وبالقدرة يتمكن من الأفعال. قوله

That is, these universal matters, which have no entities in the external world detached from the specifying determination that determines them, and the subjects to which they attach, have a ruling and an effect upon cosmic entities and external realities according to their existence and their perfections. As for the first [i.e., the ruling], it is because entities are caused by the Names, and the Name is the Essence together with a specific attribute. So entities, in respect of their multiplicity, are not realized except through attributes, and these are these universal matters which have no entities in the external world. For this reason the philosophers (ḥukamāʾ) also held that the knowledge of the Necessary Being is effective (fiʿlī) and is a cause for the existence of existents, and likewise power and will, which are expressed as the Divine Providence (al-ʿināya al-ilāhiyya). As for the second [i.e., the effect], it is because the existent entity, if it did not have life, would not be described as living, nor would it be characterized by the kinds of perfections, since knowledge, power, and will are all conditioned upon life. Likewise, if knowledge were not obtained, there would be no will or power for it, because these two do not attach except to what is known. And so it is with all the attributes. Thus these universal matters rule over the natures to which they attach, such that it is said of them that they are living, possessed of knowledge, will, and power, and there follow upon them what is required of them in the way of acts and effects, since there is no doubt that the nature that exists through knowledge distinguishes between things, and through will it specifies, and through power it is capable of acts. His words:

﴿ولها الحكم والأثر في كلّ ما له وجود عيني﴾

ويمكن أن يحمل « الحكم » على مقتضى الذاتيّات منها و « الأثر » على مقتضى الأعراض ، لكن الأوّل أتقن . ثمّ إنّ المتبادر إلى الأفهام من هذه العبارة أنّه ليس من تلك الكليّات في الخارج إلَّا آثارها وأحكامها فقط ، فأضرب عن ذلك بقوله

It is possible to construe "the ruling" as pertaining to the essential concomitants (dhātiyyāt) of those [universals], and "the effect" as pertaining to the accidents (aʿrāḍ), though the first [construal] is more precise. Now what is understood at first glance from this expression is that nothing of those universals exists in the external [world] except their effects and rulings alone; so he turned away from that by his saying

﴿لها الحكم والأثر في كل ما له وجود عيني﴾

من الموصوفين بها . فإن الحياة مثلا حكمها على الموصوف بها بأنه حي وأثر فيه، وهو العلم وتوابعه

among those qualified by it. For life, for example, its ruling property upon the one qualified by it is that he is living, and its effect in him is knowledge and its concomitants.

﴿الحكم والأثر﴾

لأنها صورة الأسماء الإلهية فكانت علة

because it is the form of the divine names, so it was the cause

﴿ولها الحكم والأثر في كل ماله وجود عيني﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

دیدی پس امورکلیه ایچون حکم واثر وار در هر شیده که انکیچون وجود عینی یعنی وجود خارجی حاصلدر امور کلیه دن حیوة وعلم کی اولان وصف کلینک حفله خلقدن انکله موصوف اولان شیده تأثیری کی* پس اول موصوف اوزره حکم اولنورکه اول حی وعالمدر وآنک اوزره بووصف ایله حکم اولنمز الاکند بسی حیوة ایله علمک عینی اولد یغی حینده

He said: So the umūr kulliyya (universal matters) have ḥukm (ruling) and athar (effect) in every thing that has wujūd ʿaynī (entitative being), that is, in which external being is obtained. [This is] like the effect of a universal quality among the universal matters, such as life and knowledge, in whatever, of the Ḥaqq (the Real) and of khalq (creation), is qualified by it. So it is judged of that qualified [thing] that it is living and knowing; but it is not judged of it with this quality except at the time when it itself is the very [entity] of life and knowledge.

﴿في كل ما له وجود عيني بل هو﴾

بل الأمر الكلي باعتبار الوجود الخارجي. (عينها لا غيرهما) ترق في الارتباط فإن كمال الارتباط ونهايته الاتحاد وفيه بشارة عظيمة اللهم ارزقنا بها فكان قوله

rather the universal matter in respect of external existence. (Its very identity, not other than them) It ascends in the connection (irtibāṭ), for the perfection of the connection and its ultimate term is union (ittiḥād), and in this is great glad tidings — O God, grant us provision through it. So his statement was

﴿بل هو عينها لا غيرها﴾

يعنى أن الأمر الكلى كالعلم والحياة عين الوصفين الموجودين في ذلك الموصوف لا غيرهما . والمراد بقوله

That is, the universal matter, like knowledge and life, is identical with the two attributes existing in that qualified thing, not other than them. And what is meant by his statement

﴿بل هو عينها لا غيرها، أعني أعيان الموجودات العينية﴾

إضراب عن قوله

This is a turning away (iḍrāb) from his statement

﴿بل هو عينها﴾

أي ما له وجود عيني ، عين تلك الأمور الكلَّية ، فإنّها هي الظاهرة بصورة الأثر حسبما اقتضاه الوجود العيني

i.e., that which has entified existence is the very identity of those universal matters, for they are what appear in the form of the effect according to what entified existence requires

﴿بل هو﴾

أي ما له وجود عيني (عينها)، أي عين الأمور الكلية فعلى هذا يكون قوله

i.e., that which has concrete existence, (its very entity), i.e., the very entity of the universal matters (al-umūr al-kulliyya). Accordingly, his statement would be...

﴿بل هو عينها لاغيرها اعني اعيان الموجودات العينية﴾

(بلکه امرکلی موجودات عینیه اعیانتک عینیدر آنلرک غیری دکلدر یعنی امر کلی حقایق واوصافی ایله موجودات عینیه اعیاننده حکم واثرایله ظهوری جهت له آنلرک عینیدر کلیه مطلقه سی جهتله د کادر* زیرا امور کلیه مطلقه وجود وعلم وحیوة کبی من حیث هی هی حقله خلقه اضافتدن نظری قطع اتمکله حقایق - مطلقه درحقله خلقدن هر بر یسنه اطلاق اولنور لرکه آنلرایله متصف اوله وآنلر دخی انکله قائمه اوله* پس حقایق کلیه اضا فندن مطلقه اولدیغی حیثیتله باطنه او لمقدن زائله اولمز وباطنه اولدیغی حالده دخی وجود عینیدن زائله اولمز اعیان موجوداتده احکام وآثار ینک ظهوری سببیله بلکه حقایق کلیه حقیقتیله وجود عینیسی اولان شیئک کلیسنده ظاهره ومتجلیه در* ووجود عینیله موجود اولان امر کلینک ظهوری وتجلیسیدرکه محل حسبیله مقیددر* پس امور کلیه باطنه اولدیغندن زائله او لمدیغی کلیه اولدیغی اعتباریله دروکلیه اولمسی اعتباری اعتبار ثانیدر مسبوقدر امورک حقایق کلیتیله اتصافدن مجرده او لمسی اعتبار یله پس امور کلیه حقله خلقدن هربریسیله که قائمه اوله* پس آنک کلیسنده حقایقیله ظاهره در . زیرا وجود قدیم ایله حادثده هوهودر وعلم دخی هرعالمده بویله در* پس امور کلیه هر موجود عینیده کندی نفسنک عینیدر وجودا وشهودا آنک اوزره زائده دکلدراما عقلا دکلدر* زیرا عقل موجوددن وجودنی نزع ایدراند نصکره وجود اوزره آنی زائد تعقل ایدروبوامر عقلیدر

(Rather, the amr kullī (universal matter) is the very [self] of the aʿyān (entities) of the entitative existents; it is not other than them. That is, the universal matter, with its ḥaqāʾiq (realities) and qualities, is their very [self] by way of its ẓuhūr (manifestation), with ruling and effect, in the entities of the entitative existents. It is not so by way of its universality and absoluteness. For absolute universal matters, such as wujūd (being), knowledge and life, [taken] as such (min ḥaythu hiya hiya), with regard to [their] attribution to the Ḥaqq (the Real) and to khalq (creation) cut off, are absolute realities. They are applied to each one of the Real and creation that is qualified by them, and they in turn subsist by it. So the universal realities, in respect of being absolute from attribution, do not pass away from being bāṭin (non-manifest). And while being non-manifest, they also do not pass away from wujūd ʿaynī (entitative being), by reason of the manifestation of their rulings and traces in the entities of the existents. Rather, the universal realities, by their reality, are manifest and self-disclosing in the whole of the thing that has entitative being. And what exists with entitative being is the manifestation and tajallī (self-disclosure) of the universal matter, which is delimited according to the maḥall (locus). So the universal matters' not passing away from being non-manifest is in consideration of their being universal. And the consideration of their being universal is a second consideration; it is preceded by the consideration of the matters being stripped of qualification by the realities of universality. So the universal matters, with whichever of the Real and creation they subsist by, are manifest with their realities in the whole of it. For being, in the eternal and in the originated, is 'it is it', and knowledge too is thus in every knower. So the universal matters, in every entitative existent, are the very [self] of its own self; existentially and in witnessing (shuhūdan) they are not additional to it. But intellectually it is not so, for the intellect strips its being from the existent, and then conceives it as additional to being; and this is an intellectual matter.)

﴿لا غيرها أعني أعيان الموجودات العينيّة﴾

ثمّ إنّ تلك الأمور الكليّة عندما تتحصّل ماهيّتها النوعيّة له ثلاثة مدارج : الأول منها تفصيل الأحكام والآثار التي هي بمنزلة المادّة والصورة، وهو حقيقة النوع وحده. والثاني الهيئة الجمعيّة بينهما، الرافعة للمغايرة، وهي النوع عينه . والثالث تفصيل الأشخاص الخارجيّة، فأشار في طيّ عبارته إلى هذه المراتب، مضربا عن الأوّل بالثاني، مفسّرا إيّاه بالثالث. تنبيها إلى أنّ التفصيل الأوّل اعتباريّ محض لا عبرة به ، وأنّ التفصيل الثاني هو عين الجمع ، وإلى أنّ الموجود العيني له وحدة جمعيّة كذلك ، وإلى غير ذلك من الدقائق فلا تغفل عنها . فيكون التفسير للضمير المنفصل، لا للمتصل على ما هو الموجب للتوهّمات الباعثة على ارتكاب التمحّلات - كما التزمه البعض وهذا يناسب ما تسمعه من أئمّة النظر. « إنّ سائر أقسام الكلَّيات موجود بوجود النوع عينه في الخارج كما أنّ النوع مع الشخص كذلك ، وإنّ ذلك التفصيل بين الكليّات وتميّزها إنّما هو في العقل » فهي معقولة

Then, when those universal matters come to have their specific quiddity (māhiyya nawʿiyya) determined, this has three degrees: the first of these is the differentiation of the rulings and effects, which is by way of matter and form, and this is the reality of the species alone. The second is the collective configuration (hayʾa jamʿiyya) between the two, which lifts the otherness [between them], and this is the species itself. The third is the differentiation of the external individuals. So within his expression he alluded to these levels, turning from the first to the second, and explaining the latter by the third — alerting [us] to the fact that the first differentiation is purely a matter of consideration (iʿtibār) with no real weight, that the second differentiation is identical with the [act of] unification (jamʿ), that the entified existent likewise has a collective unity, and to other subtleties besides — so do not be heedless of them. Thus the explanatory clause refers to the disjoined pronoun, not the conjoined one, contrary to what would lead to the misconceptions that prompt forced interpretations — as some have insisted upon — and this accords with what you have heard from the masters of speculative theology: "All the divisions of universals exist through the existence of the species itself in the external [world], just as the species exists together with the individual; and that differentiation among universals and their distinction is only in the intellect." So they are intelligible (maʿqūla)

﴿أعنى أعيان الموجودات العينية﴾

أعيان الأوصاف لا أعيان الموصوفات ، فإن الموصوفات أيضا معنى كلى وهو الإنسان المطلق فإنه عين هذا الإنسان مع قيد الجزئية ، فهذه نسبة الحياة والعلم المطلقين إلى الوصفين المقيدين

is the entities of the attributes, not the entities of the things qualified [by them], for the qualified things are also a universal meaning, namely absolute man (al-insān al-muṭlaq), which is identical with this [particular] man together with the qualification of particularity. So this is [analogous to] the relation (nisba) of absolute life and absolute knowledge to the two qualified attributes

﴿أعني أعيان الموجودات … فهي الظاهرة من حيث أعيان الموجودات، كما هي الباطنة من حيث معقوليتها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يؤيد ما ذهبنا إليه. قوله: (لم تزل عن كونها معقولة في نفسها أي، مع أنها في الخارج عين الأعيان الموجودة،) هي في نفسها أمور معقولة (لم تزل) عن معقوليتها، بضم الزاء، من "زال، يزول"، أو بفتحها وضم التاء، من "تزال" المبنى للمفعول. قوله

supports what we have adopted. His statement: ("it never ceases to be intelligible in itself") — that is, even though it is, in the external world, identical with the existent entities, it is in itself an intelligible matter [that] "never ceases" (lam tazul, with ḍamma on the zāy, from "zāla, yazūlu") from its intelligibility; or [read as] "tuzāl" with fatḥa and ḍamma on the tāʾ, from "tuzāl," in the passive form. His statement

﴿أعني أعيان الموجودات العينية﴾

تفسير للضمير المرفوع. ويحتمل أن يجعل تفسيرا للضمير المجرور . وإذا كان المرفوع كناية عن الأمور الكلية مؤولة الأمر الكلي وعلى كل تقدير فالعينية بناء على الحقيقة الواحدة التي هي حقيقة الحقائق كلها هي الذات الإلهية وباعتبار تعيناتها وتجلياتها في متن نص فصوص الحكم : و لم تزل عن كونها معقولة في نفسها. فهي الظاهرة من حيث أعيان الموجودات كما هي الباطنة من حيث معقوليتهَا. فاستناد كل موجود عيني لهذه الأمور الكلية التي لا يمكن رفعها عن العقل، و لا يمكن وجودها في العين وجوداً تزول به عن أن تكون معقولة. و سواء كان ذلك الوجود العيني مؤقتاً أو غير مؤقت، نسبة المؤقت و غير المؤقت إلى هذا الأمر الكلي المعقول نسبة واحدة. غير أن هذا الأمر الكلي يرجع إليه حكمٌ من الموجودات العينية بحسب ما تطلبه شرح الجامي : مراتبها المتكثرة تتكثر وتصير حقائق مختلفة جوهرية متبوعة وعرضية تابعة. فكل عين عين من حيث امتيازها عما سواها ليست إلا عين أعراض شيء اجتمعت في عين واحدة فصارت عينة موجودة خارجية. كذا ذكره في آخر الفص الشعيبي. (و) هذه الأمور الكلية مع كونها عين أعيان الموجودات

is an explanation of the nominative pronoun. It is also possible to take it as an explanation of the genitive pronoun. If the nominative [pronoun] refers to the universal matters — the universal matter being so construed — then in every case entification (al-ʿayniyya), based on the single reality which is the reality of all realities, is the Divine Essence; and with respect to its determinations (taʿayyunāt) and self-disclosures (tajalliyāt) — [Text of the Fuṣūṣ]: and it has never ceased to be intelligible in itself. So it is the manifest (al-ẓāhir) insofar as it is the entities of the existents, just as it is the nonmanifest (al-bāṭin) insofar as it is intelligible. Thus the reliance of every concrete existent upon these universal matters — which cannot be removed from the intellect, nor can they exist concretely with an existence by which they would cease to be intelligible. Whether that concrete existence be temporal or non-temporal, the relation of the temporal and the non-temporal to this intelligible universal matter is one and the same relation. However, a ruling property from the concrete existents refers back to this universal matter, according to what is required by — [Jāmī's commentary]: its multiple levels, which multiply and become different realities — substantial ones that are followed and accidental ones that follow. So every entity, insofar as it is distinguished from what is other than it, is nothing but the very accidents of a thing that have converged in a single entity, thus becoming a concrete external entity. Thus he mentioned it at the end of the bezel of Shuʿayb. (And) these universal matters, despite being the very entities of the existents...

﴿أعني أعيان الموجودات العينية﴾

تفسير لضمير عينه

an explanation of the pronoun 'its identity'

﴿ولم تزل عن كونها معقولة في نفسها ، فهي الظاهرة من حيث أعيان الموجودات ، كما هي الباطنة من حيث معقوليتها﴾

أي الكليات . وإن ظهرت في الصورة الجزئية فهي باقية على معقوليتها من حيث كليتها لم تزل عن كونها باطنة مع كونها ظاهرة

that is, the universals. Even if it appears in the particular form, it remains upon its intelligibility in respect of its universality; it never ceases to be nonmanifest even while being manifest

﴿ولم تزل﴾

تلك الحقائق الكليّة

those universal realities (al-ḥaqāʾiq al-kulliyya)

﴿ولم تزل عن كونها معقولة في نفسها﴾

أي نظرا إلى نفس حقائقها الكليّة ، بدون اعتبار تعيّنها وكونها ذا وجود عينيّ ، فإنّها بذلك الاعتبار عين الموجود العيني . ( فـ ) تلك الكليّات

i.e., considered with respect to its own universal realities, without regard to its entification (taʿayyun) or its having entified existence — for under that [latter] consideration it is identical with the entified existent. (So) those universals

﴿لم تزل عن كونها معقولة في نفسها﴾

باعتبار كليتها. فقوله : لم تزل إما مبني للفاعل من الزوال، أو مبني للمفعول من الإزالة (فهي) ، أي تلك الأمور الكلية هي

with respect to its universality. His statement 'it has never ceased' (lam tazal) is either constructed for the active voice from zawāl (ceasing), or for the passive from izāla (removal). (So it) — i.e., those universal matters — is...

﴿ولم تزل عن كونها معقولة في نفسها﴾

مع كونها عين الأعيان الموجودة في الخارج كما لم تزل عن كونها عينها مع كونها معقولة في حد ذاتها. فإذا كان الأمر كذلك كانت هي ذي الجهئین

while being identical with the entities existing externally, just as it never ceased being identical with them while being intelligible in its own definition. If the matter is thus, then it possesses two aspects (dhī l-jihatayn)

﴿ولم تزل﴾

بضم الزاء وفتحها تلک الحقایق الکلیه

With ḍamma and with fatḥa on the zāy: "those universal ḥaqāʾiq (realities)".

﴿عن كونها معقولة في نفسها فهي الظاهرة من حيث أعيان الموجودات كما هي الباطنة من حيث معقوليّتها﴾

قال العبد : أمّا كونها ظاهرة فمن حيث إنّها في كل موجود عينيّ بماهيتها وحقيقتها ، وهي فيه عينه غير زائدة عليه لعدم امتيازها عنه في الوجود .وأمّا كونها باطنة فلأنّها من حيث تعقّلها الأمور الكلَّية عامّة ينتزعها العقل ويأخذها كلية لا يمنع نفس تصوّرها عن وقوع الشركة فيها .فهي من كونها كذلك باطنة معقولة لا وجود لها إلَّا في العقل .قال رضي الله عنه

The servant [i.e., the author] said: As for their being manifest, it is from the standpoint that they are, in every entified existent (mawjūd ʿaynī), present through their quiddity and reality, being in it identical with it, not something additional to it, since there is no distinction between them and it in existence. As for their being nonmanifest, it is because, from the standpoint of the intellect's conceiving them as universal, general matters which the intellect abstracts and takes universally, the mere conception of them does not preclude the occurrence of shared participation (shirka) in them. So from this standpoint they are nonmanifest, intelligible, having no existence except in the intellect. He (may God be pleased with him) said:

﴿عن كونها معقولة في نفسها﴾

واول حقایق کلیه کندی نفسنده معقوله اولمقدن زائله اولمدی

And those universal ḥaqāʾiq (realities) did not pass away from being intelligible in themselves.

﴿فهي الظاهرة من حيث أعيان الموجودات، كما هي الباطنة من حيث معقوليتها﴾

أي، تلك الأمور الكلية ظاهرة باعتبار أنها عين الأعيان الموجودة وباعتبار الآثار الظاهرة منها، وباطنة باعتبار أنها أمور معقولة لا أعيان لها في الخارجبنفسها. قوله

That is, those universal matters are manifest in consideration of their being identical with the existent entities and in consideration of the effects that appear from them, and they are nonmanifest in consideration of their being intelligible matters that have, in themselves, no entities in the external world. His statement

﴿هي الظاهرة من حيث أعيان الموجودات﴾

وصورها المشخّصة الخارجيّة الكثيرة

and their many differentiated external forms

﴿الظاهرة من حيث أعيان الموجودات﴾

أي من حيث أنها عين الأعيان الموجودة

i.e., insofar as it is the very entity of the existent entities.

﴿فهي الظاهرة من حيث أعيان الموجودات كما هي الباطنة من حيث معقولبنها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فإذا كان كذلك

if that is so

﴿فهي الظاهرة من حيث اعيان الموجودات﴾

پس اول حقایق کلیه اعیان موجودات حیثیتیله ظاهره در هرموجودخار جیده حقیقتیله متحققه اولدیغندن غیری وحقیقت کلیه هرموجودده وجودک عینیدر بحسب الوجود وجوددن امتیازی اولمدیغندن اوری مثلا علم اکر قدیم انکله متصف اولورسه قدیم ایله تسمیه اولنور واکر حادث انکله متصف اولورسه حادث ایله تسمیه اولنور* وقد عده علم حقیقة قدیمدرو محدده حقیقة محد ثدر* زیرا ذاتیله انکله موصوف اولان → ١٣٥) اولان هرشیئه مقابلدر* اماکندی نفسنه نسبت ایله حقیقتدن متغیر دکلدر* وهو فی کل ذات بحقیقته وعینه وماله عین وجودیة سوی عین الموصوف فهو علی اصله معقول لا موجود) کماهی

So those universal ḥaqāʾiq (realities) are manifest in respect of the aʿyān (entities) of the existents. [This is] because they are realized with their reality in every external existent. Besides that, [it is] because the universal ḥaqīqa (reality) is, in every existent, the very [self] of wujūd (being), since in respect of being it has no distinction from being. For example, knowledge: if the eternal (qadīm) is qualified by it, it is named eternal; and if the originated (ḥādith) is qualified by it, it is named originated. In the eternal, knowledge is in reality eternal, and in the originated (muḥdath) it is in reality originated. For it corresponds to every thing that is qualified by it with its essence […]. But in relation to itself it does not change from [its] reality. "And it is in every essence by its reality and its entity, and it has no existential entity other than the entity of the qualified; so it is, according to its root, intelligible, not existent," as it is.

﴿كما هي الباطنة من حيث معقوليّتها﴾

ومعانيها الكلَّية الذهنيّة الواحدة . الحقائق الكلية معقولة دائم ثمّ إذ قد تقرّر أنّ التأثير والحكم إنّما هو لما تبطَّن من المعاني ، وأنّ الوجود العيني عبارة عن ظهور تلك الكليّات بصور آثاره

and their one universal mental meanings. The universal realities are perpetually intelligible. Then, since it has been established that the effect and the ruling belong only to what is concealed of the meanings, and that entified existence is an expression for the manifestation of those universals in the forms of their effects

﴿كما هي الباطنة من حيث معقوليتها﴾

وكلياته (فاستناد ?ل وجود) ، أي موجود (عيني) باعتبار اتصافه ب?مالاته . نظرة إلى قوله : ولها الحكم والأثر في كل ما له وجود عيني أو باعتبار تعينه و امتيازه عما عداه و صيرورته عينا متميزة من غيرها بهذه الأمور الكلية. نظرة إلى قوله : بل هو عينها أعني الموجودات العينية

and its universality. (So the reliance of every existent) — i.e., a concrete existent — with respect to its being qualified by its perfections; with reference to his statement: 'It has the ruling property and effect in everything that has concrete existence' — or with respect to its determination (taʿayyun) and its distinction from what is other than it, and its becoming a distinct entity apart from others through these universal matters; with reference to his statement: 'rather it is its very entity, I mean the concrete existents.'

﴿الباطنه من حيث معقوليتها﴾

نتکیم اول حقایق کلیه باطنه در معقولیتی حیثیت له یعنی کلیتی ومعقولیتی اعتباریله ظهور ایله متمیزه دکلدر* فهذه الحقیقة لاتزال معقولة ابدا لا یقدر العقل علی انکارها ولا یزال حکمها موجودا ظاهرا فی کل موجود (شعر)* فکل موجود لها صورة» فیه ولاصورة فی ذاتها* فحکمها لیس سوی ذاتها* وذلک الحکم لیس من آیاتها* یجتمع الاضداد فی وصفها* فوصفها فی عین اثباتها* (فاستنا دکل موجود عینی) مبتدأ وخبره ثابت)

Just as those universal ḥaqāʾiq (realities) are bāṭin (non-manifest) in respect of their intelligibility; that is, in consideration of their universality and intelligibility, they are not distinguished by ẓuhūr (manifestation). "So this reality does not ever cease to be intelligible; the intellect is not able to deny it. And its ruling does not cease to be existent and manifest in every existent." (Verse:) "Every existent: it has a form in it, and there is no form in its essence. So its ruling is nothing other than its essence, and that ruling is not among its signs. Opposites gather in its description, so its description is in the very [act of] affirming it." ("So the reliance of every entitative existent" is the subject, and its predicate is "established".)

﴿فاستناد كل موجود عينى لهذه الأمور الكلية التي لا يمكن دفعها عن العقل ولا يمكن وجودها في العين ، وجودا تزول به عن أن تكون معقولة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي استناد كل عين موجود شخصى يكون إلى هذه الموجودات الكلية أبدا مع بقائها في عالم العقل على كليتها لا تزول عن ذلك الوجود الغيبى أبدا أي العيني موجود به . فقوله فاستناد مبتدأ خبره لهذه الأمور واللام بمعنى إلى . قوله

that is, the reliance of the entity of every particular individual existent is always upon these universal existents, while these [universals] remain in the world of the intellect upon their universality, never departing from that unseen (ghaybī) mode of existence — that is, [the particular] exists through it [the universal]. His statement "fa-istinād" is the subject (mubtadaʾ) whose predicate is "li-hādhihi al-umūr," with the lām meaning "to." His statement

﴿فاستناد كلّ موجود عيني لهذه الأمور الكلَّية﴾

يعني : استناد الموجودات من كونها موجودة ، والعلماء من كونهم علماء ، والإحياء من كونهم إحياء إلى هذه الكلَّيات العامّة .قال رضي الله عنه

meaning: the reliance of existent things, from the standpoint of their being existent, and of knowers, from the standpoint of their being knowers, and of living things, from the standpoint of their being alive, upon these general universals. He (may God be pleased with him) said:

﴿فاستناد كل موجود عيني لهذه الأمور الكلية التي لا يمكن رفعهاعن العقل، ولا يمكن وجودها في العين وجودا تزول به عن أن تكون معقولة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

نتيجة لقوله: "ولها الحكم والأثر في كل ماله وجود عيني" أي، لما تقرر أن الموجودات العينية إنما تعينت وتكثرت بالصفات، وهي هذه الأمورالكلية، فاستناد كل موجود عيني واجب ثابت لهذه الأمور الكلية التي هي حقائق معقولة. و (اللام) في "لهذه الأمور" بمعنى (إلى). لأن الطبائع بذواتها تقتضي عروضها واتصافها بها، إذ هي كمالاتها، فهي من حيث كمالاتها مستندة إلى هذه الأمور الكلية. وهذه الأمور لا يمكن أن ينكر كونها معقولة ولا يمكن أن توجد في الأعيان من غير عروضها في معروضاتها. وخبر قوله: "فاستناد" متعلق الظرف، وهو (واجب) أو (ثابت). و يجوز أن يكون (اللام) في قوله: "لهذه الأمور الكلية" بمعنى (إلى) متعلقا إلى (الاستناد) وخبره محذوفا. تقديره: فاستناد كل موجود عيني إلى هذه الأمورالكلية واجب. قوله

is a result following from his statement: "and it has the ruling and effect in everything that has entified existence." That is, since it has been established that entified existents are determined and multiplied only through attributes, and these attributes are these universal matters, the reliance of every entified existent is necessarily fixed upon these universal matters, which are intelligible realities. The "lām" in "upon these matters" (li-hādhihi al-umūr) carries the meaning of "ilā" ("to/upon"). For the natures, by their very essences, require that these [attributes] attach to them and that they be characterized by them, since these are their perfections; so they, in respect of their perfections, rely upon these universal matters. And these matters cannot be denied to be intelligible, nor can they exist among entities without attaching to their subjects. The predicate of his statement "So the reliance" is what is connected to the adverbial phrase, namely "necessary" (wājib) or "fixed" (thābit). It is also possible that the "lām" in his statement "upon these universal matters" carries the meaning of "ilā," connected to "the reliance," with its predicate omitted, its estimation being: "So the reliance of every entified existent upon these universal matters is necessary." His statement

﴿فاستناد كلّ موجود عيني﴾

من الأشخاص جسمانيّة كانت أو روحانيّة إنّما هو

among individuals, whether corporeal or spiritual, is only

﴿فاستناد كل موجود عيني﴾

في إظهار كمالاته قوله

upon the manifestation of its perfections is his statement

﴿الأمور الكلية﴾

ولا يجوز أن يكون تفسيرالضمير (عينها) لفساد المعنى. إذ معناه حينئذ: بل ماله وجود عيني هو عين الموجودات العينية. إلا أن يقال، هو عائد إلى

It is not permissible for the pronoun ("their identity") to be an explanation [of something else], for that would corrupt the meaning. For then its meaning would be: rather, what has entified existence is the very identity of the entified existents. Unless one says: it refers back to

﴿لهذه الأمور الكليّة التي لا يمكن رفعها عن العقل﴾

رفعا يستقلّ به في الوجود . وهذا وصف عدميّ لها بنسبتها إلى العقل. وإلى ما لها بالنسبة إلى الخارج أشار بقوله

a removal by which it would subsist independently in [external] existence. This is a negative description of them with respect to their relation to the intellect. As for what pertains to them with respect to the external [world], he alluded to it by his saying

﴿لهذه الأمور﴾

أي إلى هذه الأمور

i.e., to these matters.

﴿لهذه الأمور﴾

الكلية متعلق بالاستناد فاستناد مبتدأ خبره محذوف لعمومه وهو موجود. أي استناد كل موجود عيني لهذه الأمور الكلية موجود

is connected to 'reliance' (al-istinād); so 'reliance' is a subject whose predicate is omitted due to its generality, and it [the predicate] is 'existent.' That is: the reliance of every entified existent upon these universal matters is existent

﴿لهذه الامور الكلية التي لا يمكن رفعها عن العقل ولا يمكن وجودها في العين وجودا تزول به عن ان تكون معقولة﴾

لهذه الامور قولنده لام ظرفه متعلقدر یعنی دیمک اولور پس هر موجود عینینک استنادی بوامور کلیه ایجون ثابتدرکه عقلدن آنلرک رفعی ممکن دکادر ودخی عینده آنلرک وجودی ممکن دکادر شول وجود ایله که انکله معقول او لمقدن زائله اوله* یعنی برموجود شخصینک استنادی ابدا بو امورکلیه درکه عقلدن بونلرک رفعی ممکن دکلدر بونلراعیان موجودات حیثیتیله ظاهره اولمغله وعین ظاهرده امورک وجودی ممکن دکلدر بونلر اعیان موجودات حیثیتیله ظاهره اولمغله وحین ظاهر ده امورک وجودی ممکن دکلدر شول وجود ایله که آنک سبیله معقوله او لمقدن زائله اوله* زیرا امورکایه نک معقوله اولمسی کلیتی اعتباریله در وهر موجود عینینک عینی اولسی حقایق اعتباریله در* پس کلیتیله باطنه ومعقوله در وحقا یقیله هر موجود عینیده ظاهره دروجائز درکه لهذه الامور قولنده لام الی معناسنه اوله استناده متعلق اوله وخبر محذوف اوله ای استناد کل موجود عینی الی هذه الامور الکلیة واجب

In his words "li-hādhihi al-umūr" ("for these matters"), the lām is attached to an adverbial [phrase]. That is, it means: So the istinād (reliance) of every entitative existent is established for these umūr kulliyya (universal matters), whose removal from the intellect is not possible, and whose wujūd (being) in the ʿayn (entity) is not possible with a being by which they would pass away from being intelligible. That is, the reliance of an individual existent is always on these universal matters, whose removal from the intellect is not possible. [This is] since they are manifest in respect of the aʿyān (entities) of the existents, and the being of the matters in the manifest entity is not possible. [It is] since they are manifest in respect of the entities of the existents, and the being of the matters in the manifest time is not possible with a being by reason of which they would pass away from being intelligible. For the universal matters' being intelligible is in consideration of their universality, and their being the very [self] of every entitative existent is in consideration of [their] ḥaqāʾiq (realities). So by their universality they are bāṭin (non-manifest) and intelligible, and by their realities they are manifest in every entitative existent. And it is permissible that in his words "li-hādhihi al-umūr" the lām be in the sense of ilā (to), attached to 'reliance', with the predicate omitted, i.e. "the reliance of every entitative existent upon these universal matters is necessary."

﴿التي لا يمكن رفعها عن العقل﴾

أي لا تزال من كونها كلية معقولة .قال

that is, they never cease, from the standpoint of being universal, to be intelligible. He said:

﴿الكلية التي لا يمكن رفعها عن العقل﴾

من حيث كليتها بأن تصير موجودات خارجية تخرج عن كونها معقولية صرفة . ولهذا عطف عليه قوله

with respect to its universality, such that it would become external existents and thereby depart from being purely intelligible. For this reason he coordinated with it his statement...

﴿التي لا يمكن رفعها عن العقل ولا يمكن وجودها في العين وجودة تزول به﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي تزول الأمور الكلية بسبب الوجود العيني

that is, the universal matters cease [to be intelligible] by reason of entified existence

﴿ولا يمكن وجودها في العين﴾

أي لا يتشخّص من كونها كلية

that is, they do not become individuated as universal

﴿ولا يمكن وجودها في العين وجودا تزول به عن أن تكون معقولة﴾

فإنّه وإن قيل : « إنّ الطبايع الكليّة لها وجود في الخارج » ولكن في ضمن الهويّات الخارجيّة والأشخاص ، فغير زائلة حينئذ عن الكون العقلي ، ضرورة أنّ هذا التفصيل المستتبع لإثبات تلك الطبايع إنّما هو للعقل عند وجودها فيه . وفي هذه العبارة إشارة إلى أنّ تلك الكليّات وسائر الماهيّات العقليّة إنّما هي أحوال وعوارض لباطن الوجود ، لازمة له ، غير زائلة عنه على عكس ما عليه جمهور أهل النظر وقد حقّق أصل هذه المسئلة إمامي وجدّي خاتم التحقيق في هذا الطور في « الحكمة المتقنة » وغيرها من الكتب ، من أراد ذلك فليطالع ثمة . نسبة الموجودات العينية إلى الحقائق الكليّة ثمّ إنّ صورة التثليث الكمالي الظاهر ملاك أمره في الكلمة هذه على ما وقفت عليه مرارا - قد سرت سورة حكمها في الكليّات التي هي باطن تلك الكلمة . وإذ قد نبّهت منها على مقامين : الأوّل هو الذي يكشف عن مدارجها الباطنة ، والثاني عن مجاليها الظاهرة . أخذ في تكميله بالثالث ، وهو المبيّن لما يترتّب على تلك المدارج والمجالي ممّا يتّصف به الكلَّي في معقوليّته من الأحكام الإطلاقيّة ولما يتولَّد عند امتزاجهما من النسبة الجمعيّة . وإذ قد فرغ عن تحقيق الوصفين بما ينبئ عن الجهة الإطلاقيّة التي لها ، حيث عبّر عنهما بالمفهومات العدميّة . شرع في تبيين النسبة المتولَّدة التي اتّصف بها الكلَّي من حيث الأعيان ، وأشار إلى مبدأ تفصيل تلك الأعيان أوّلا أعني الزمان بقوله

with an existence by which they would cease to be intelligible] for even if it is said that "universal natures have existence in the external [world]", this is only within the external individual identities and individuals, and so they do not thereby cease from intellective being — since this differentiation, which entails the establishment of those natures, belongs only to the intellect when they exist within it. In this expression there is an indication that those universals and the rest of the intelligible quiddities are only states and accidents attaching to the nonmanifest [dimension] of Existence, necessarily concomitant with it, not ceasing from it — contrary to what the majority of speculative theologians hold. My master and grandfather, the Seal of Verification in this station, has established the root of this matter in al-Ḥikma al-Mutqana and other books; whoever wishes may consult it there. The relation of entified existents to universal realities. Then, the form of the perfect triplicity (tathlīth kamālī) whose ruling's mastery, as you have repeatedly observed, is manifest in this Word — its ruling's sovereignty has pervaded the universals which are the nonmanifest [dimension] of that Word. And having alerted [you] to two stations of it — the first unveiling its nonmanifest degrees, the second its manifest loci of appearance — he now proceeds to complete it with a third, which clarifies what follows upon those degrees and loci of appearance, namely the absolute (iṭlāqī) rulings with which the universal is qualified in its intelligibility, and what is generated, upon their mixture, of the collective relation (nisba jamʿiyya). And having finished verifying the two descriptions in a manner that conveys the absolute aspect belonging to them — expressing both by negative concepts — he begins to clarify the generated relation with which the universal is qualified from the aspect of the entities, and alludes first to the principle of the differentiation of those entities, namely time, by his saying

﴿ولا يمكن وجودها في العين وجودة تزول به عن أن تكون معقولة … وسواء كان ذلك الموجود العيني مؤقتا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

مقترنا بالزمان ?المخلوقات

i.e., conjoined with time, like the created things (al-makhlūqāt).

﴿وجودا تزول به عن أن تكون معقولة﴾

يعني : أنّ هذه الكلَّيات وإن كانت في كل موجود عينيّ عينه ، فذلك لا يخرجها عن كونها معقولة فإنّ كونها معقولة باطنة هو من كونها كلَّية ، وكونها عين كل موجود عينيّ هو بحقائقها لا بكلَّيتها لوجود تميّز تعقّل كلَّيّتها عن تعقّل حقيقتها في العقل .وعدم تميّز حقيقتها عن الوجود العيني ، ولا يخرجها أيضا كذلك كونها معقولة وكلية عن كونها بحقيقتها في كل موجود عينيّ عينه ، بمعنى أنّها لا تزيد عليه ولا تمتاز عنه .قال رضي الله عنه

meaning: these universals, even though they are, in every entified existent, identical with it, this does not remove them from being intelligible. For their being intelligible and nonmanifest pertains to them from the standpoint of their being universal, while their being identical with every entified existent pertains to them through their realities, not through their universality — since there is a distinction, within the intellect, between conceiving their universality and conceiving their reality, whereas there is no distinction between their reality and concrete existence. Likewise, their being intelligible and universal does not remove them, in this respect, from being, through their reality, identical with every entified existent in the sense that they add nothing to it and are not distinguished from it. He (may God be pleased with him) said:

﴿عن أن تكون مقولة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بل يمكن وجودها في العين وجودة لا تزول به عن كونها معقولة كوجودها في الأعيان الموجودة . فإنه لا يخرج عن أن تكون معقولة بخلاف الموجودات العينية فإنها موجودة بوجود نزول به عن كونها معقولة (وسواء كان الموجود العيني مؤقتة أو غير مؤقت) تعميم للاستناد إلى قسمي الموجود العيني

rather it can exist in entified existence with an existence that does not remove it from being intelligible, just as its existing in the existent entities [does not remove it]. For it does not depart from being intelligible — unlike the entified existents, for they exist with an existence that removes them from being intelligible. (and whether the entified existent be temporally-originated or not temporally-originated) is a generalization of the reliance to [cover] both divisions of the entified existent

﴿وسواء كان ذلك الموجود العيني موقتا أو غير موقت﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي زمانيا أو غير زمانى وكل منهما إما جسمانى أو غير جسمانى فالجسمانى الموقت كأجسادنا وغير الموقت كالفلك الأعظم . فإن الزمان مقدار حركته فلا يكون جسمه زمانيا . والروحاني الموقت كنفوس الحيوانات وغير الموقت كالأرواح العلوية المجردة

that is, temporal (zamānī) or non-temporal, and each of these is either corporeal or non-corporeal. The temporally-bound corporeal is like our bodies, and the non-temporally-bound is like the greatest celestial sphere (al-falak al-aʿẓam), for time is the measure of its motion, so its body is not [itself] temporal. The temporally-bound spiritual is like the souls of animals, and the non-temporally-bound is like the abstracted higher spirits

﴿وسواء كان ذلك الموجود العيني موقّتا أو غير موقّت إذ نسبة الموقّت وغير الموقّت إلى هذا الأمر الكلَّي واحدة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يريد رضي الله عنه بالموقّت الحادث الفاني من العالم ، فظهور هذه الأمور الباطنة المعقولة الكليّة بالأعيان الحادثة التي وجودها موقّت غير مؤبّد يكون موقّتا .كذلك غير مؤبّد كوجود زيد مثلا وعلمه وحياته ، كهو غير أبدية بل هو موقّته ، وظهورها لمن ليس وجوده موقّتا ولا متناهيا غير موقّت ولا متناه لانضياف هذه الحقائق الكلَّية النسبيّة المعقولة إلى كل موجود عينيّ وظهورها فيه بحسبه وبموجب ما تعطيه ذاته .قال رضي الله عنه : ( غير أنّ هذا الأمر الكلَّيّ يرجع إليه حكم من الموجودات العينية بحسب ما تطلبه حقائق تلك الموجودات العينيّة ، كنسبة العلم إلى العالم والحياة إلى الحيّ فالحياة حقيقة معقولة ، والعلم حقيقة معقولة متميّزة عن الحياة ، كما أنّ الحياة متميّزة عنه ،ثم نقول في الحق تعالى: إنّ له علما وحياة ، فهو الحيّ العالم .ونقول في الملك : إنّ له علما وحياة فهو الحيّ العالم .ونقول في الإنسان : إنّ له حياة وعلما فهو الحيّ العالم .وحقيقة العلم واحدة ، وحقيقة الحياة واحدة ونسبتها إلى العالم والحيّ نسبة واحدةونقول في علم الحق : إنّه قديم ، وفي علم الإنسان : إنّه حادث ،فانظر ما أحدثته الإضافة من الحكم في هذه الحقيقة المعقولة ) .قال العبد أيّده الله به :اعلم : أنّ الحقائق الكلَّية مطلقة ، لها من حيث هي هي خصوصية ذاتية لا تخرجها عن تلك الخصوصية الذاتية إضافتها إلى الموجودات العينية كحقيقة العلم مثلا معنى قائم بالذات العالمة ، به تسمّى عالمة ، وهو في طور التحقيق عبارة عن إدراك المعلوم .وكشفه بما هو به وهو وبما هو عليه في عينه على وجه الإحاطة والتمييز عن غير هذه حقيقة العلم ، وليست إضافتها ونسبتها إلى الحق أو إلى الخلق مخرجة لها عن هذه الحقيقة المخصوصة ، ولكن يعود إليها من إضافتها إلى كل موجود عيني إذا أضيفت إليه أن تكون فيه بحسبه. فإن كان المضاف إليه موجودا قديما مطلقا ، كان علمه قديما مطلقا كذلك ، وإن كان المضاف إليه حادثا ، مقيّدا ، موقّت الوجود .كان علمه حادثا مقيّدا كذلك ، وهذا ممّا اقتضت هذه الحقائق بشرط الانضياف ، فهي لا تزال على ذلك ما دام ذلك الشرط مقترنا بها ، وهذا ظاهر .قال رضي الله عنه

He (may God be pleased with him) means by 'temporally bound' the temporally originated, perishing thing of the [created] world. Thus the manifestation of these nonmanifest, intelligible, universal matters through the temporally originated entities, whose existence is temporally bound and not perpetual, is likewise temporally bound and not perpetual — like the existence of Zayd, for instance, and his knowledge and his life, which are not perpetual but temporally bound. And their manifestation for that whose existence is neither temporally bound nor finite is likewise neither temporally bound nor finite, owing to the adjoining (inḍiyāf) of these universal, relational, intelligible realities to every entified existent and their manifestation within it according to what it is and in accordance with what its essence (dhāt) yields. He (may God be pleased with him) said: (However, a ruling pertaining to the entified existents reverts to this universal matter according to what the realities of those entified existents demand — like the relation (nisba) of knowledge to the knower and of life to the living. Life is an intelligible reality, and knowledge is an intelligible reality distinct from life, just as life is distinct from it. Then we say of the Real, exalted is He: that He has knowledge and life, so He is the Living, the Knowing. And we say of the angel: that it has knowledge and life, so it is the living, the knowing. And we say of the human being: that he has life and knowledge, so he is the living, the knowing. The reality of knowledge is one, and the reality of life is one, and their relation to the knower and to the living is one and the same relation. Yet we say of the Real's knowledge: that it is eternal (qadīm), and of the human being's knowledge: that it is originated (ḥādith). So observe what the relation (iḍāfa) has produced, in terms of ruling, within this intelligible reality.) The servant, may God support him, said: Know that the universal realities are absolute (muṭlaqa); they possess, from the standpoint of being what they are, an essential particularity (khuṣūṣiyya dhātiyya) which their relation to the entified existents does not remove them from — like the reality of knowledge, for instance, which is a meaning subsisting in the knowing essence, by which it is called 'knowing,' and which, at the level of verification, is an expression for the apprehension of the known thing and its unveiling as it is in itself and as it is in its concrete reality, in a manner of encompassment and distinction from other than it — this is the reality of knowledge. Its relation and attribution (nisba/iḍāfa) to the Real or to creation does not remove it from this specific reality; rather, what accrues to it from its being attributed to every entified existent, once so attributed, is that it be within it according to what it is. So if that to which it is attributed is an absolutely eternal existent, its knowledge is likewise absolutely eternal; and if that to which it is attributed is originated, delimited, of temporally-bound existence, its knowledge is likewise originated and delimited. This is what these realities require on condition of the adjoining (inḍiyāf) [to a particular locus]; they remain thus as long as that condition is conjoined with them. And this is evident. He (may God be pleased with him) said:

﴿وسواء كان ذلك الموجود العيني موقتا أو غير موقت نسبة الموقت وغيرالموقت إلى هذا الأمر الكلى المعقول نسبة واحدة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي، لا يختص هذا التأثر ببعض من الموجودات دون البعض، بل الجميع مشترك في كونها محكوما ومتأثرا من هذه الأمور الكلية، سواء كان ذلك الموجود مقترنا بالزمان، كالمخلوقات، أو غير مقترن به، كالمبدعات، روحانيا كان أو جسمانيا. فإن اقترانه بالزمان وعدم اقترانه لا يخرجه عن استناده إلى هذه الأمور الكلية، إذ نسبة الموقت وغير الموقت في الوجود والكمالات إليها نسبة واحدة. قوله

That is, this being-affected is not restricted to some existents rather than others; rather, all of them share in being ruled over and affected by these universal matters, whether that existent be conjoined with time, like created things, or not conjoined with it, like the originated things (al-mubdaʿāt), whether spiritual or corporeal. For its being conjoined with time or not being so conjoined does not remove it from its reliance upon these universal matters, since the relation of the temporally bound and the non-temporally bound, in existence and in perfections, to these matters is one and the same relation. His statement

﴿وسواء كان ذلك الموجود العيني مؤقّتا ، أو غير مؤقّت﴾

أي حادثا زمانيّا أو قديم

i.e., whether temporally originated (ḥādith zamānī) or eternal (qadīm)

﴿وسواء كان ذلك الموجود موقتا او غير موقت نسبة الموقت وغير الموقت الي هذا الامر الكلي المعقول نسبة واحدة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

و برابر در که کرک اول موجودعینی موقت اولسون وکرک غیر موقت اولسون موقت ابله غیر• موقتک بوامر کلی معقوله نسبتی نسبت واحده در قال الشیخ رضی الله تعالی عنه فی الفتوسات فی الباب السادس فان وجد شیء عن غیر عدم متقدم کوجود الحق وصفاته قیل فیها موجود قدیم لا تصاف الحق بها وان وجدشئ عن عدم کوجود ماسوی الله وهو المحدث الموجود بغیره قیل فیها محدثة وهی فی کل موجود بحقیقتها فانها لا تقبل التجری* پس وجود مطلق اله موصوف اولان حقک وجودی کندی ذاتیله موجود در عدم متقدمدن موجود دکلدر* پس انک وجودی غیب ذاتی تحتده اولان جمعیت مراتب الهیه وکونیه ده» ظهوری وتجلیسی اعتباریله غیر مقیددر وغیر موقتدروکندی نفسنه نسبت ایله عدمدن موجود اولان شیدن عقل اول ونفس کل وارواح مهیمه کبی وبالجمله فلک اطلسک تحتنده اولان موجودات موقته در* پس غیر موقت اولان موجود عینیدن مراد کرک حقک مراتب الهیه وکونیه ده ظهوری اعتبار اولنسون* وکرک فلک اطلسک فو قنده اولان موجودات اعتبار اوانسون امر کلی به موقت اولان موجود عینینک وغیر موقت اولان موجود عینینک نسبتی علی السویه دریعنی بوامر کلینک هر موجود عینیده ظهوری محل حسبیله در ومحلک ذاتی اقتضا ایتدیکی اوزره قدیمده قدیم وحادثده حادث ظهور ایدر وکذلک عالم ارواحده ظهوری روحانی ونورانیدر وعالم اجسامده ظهوری جسمانی وظلمانیدر یعنی بوامر کلی به موقت ابله غیر موقتک نسبتی واحده در هرشیده ظهوری محل حسبیله در

And it is equal whether that entitative existent be muwaqqat (temporal, time-bound) or non-temporal: the relation of the temporal and the non-temporal to this intelligible amr kullī (universal matter) is one relation. The Shaykh (may God Most High be pleased with him) said in the Futūḥāt, in the sixth chapter: "If a thing is found not from a preceding non-existence, like the being of the Real and His attributes, it is said of it: an eternal existent, because the Real is qualified by it. And if a thing is found from non-existence, like the being of what is other than God, which is the originated that exists through another, it is said of it: originated. And it is in every existent by its reality, for it does not accept division." So the wujūd (being) of the Ḥaqq (the Real), who is qualified by absolute being, exists by His own essence; it is not existent from a preceding non-existence. So His being, in consideration of its ẓuhūr (manifestation) and tajallī (self-disclosure) in the jamʿiyya (gathered totality) of the divine and engendered marātib (levels), which are beneath the ghayb dhātī (essential Unseen), is undelimited and non-temporal. And of what exists from non-existence in relation to itself, such as the First Intellect, the Universal Soul and the enraptured spirits […]; and in sum, the existents beneath the Atlas Sphere are temporal. So [as for] what is meant by a non-temporal entitative existent, whether the manifestation of the Real in the divine and engendered levels be considered, or the existents above the Atlas Sphere be considered: the relation of the temporal entitative existent and of the non-temporal entitative existent to the universal matter is equal. That is, the manifestation of this universal matter in every entitative existent is according to the maḥall (locus). As the essence of the locus requires, it manifests as eternal in the eternal and as originated in the originated. Likewise, its manifestation in the ʿālam (world) of spirits is spiritual and luminous, and its manifestation in the world of bodies is bodily and dark. That is, the relation of the temporal and the non-temporal to this universal matter is one; its manifestation in every thing is according to the locus.

﴿أو غير مؤقت﴾

وغير مقترن كالمبدعات روحانيا كان أو جسمانيا. فإن

and not conjoined [with time], like the originated things (al-mubdaʿāt), whether spiritual or corporeal. For indeed...

﴿نسبة الموقت وغير الموقت إلى هذا الأمر الكلى المعقول نسبة واحدة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي كلها في استنادها إلى الأمر الكلى المعقول سواء ( غير أن هذا الأمر الكلى يرجع إليه حكم من الموجودات العينية بحسب ما تطلبه حقائق تلك الموجودات العينية ، كنسبة العلم إلى العالم والحياة إلى الحي ، فالحياة حقيقة معقولة والعلم حقيقة معقولة متميزة عن الحياة ، كما أن الحياة متميزة عنه . ثم نقول في الحق إن له علما وحياة فهو الحي العالم ، ونقول في الملك إن له حياة وعلما فهو الحي العالم ، ونقول في الإنسان إن له حياة وعلما فهو الحي العالم ، وحقيقة العلم واحدة وحقيقة الحياة واحدة ونسبتهما إلى العالم والحي نسبة واحدة ، ونقول في علم الحق إنه قديم وفي علم الإنسان إنه محدث ، فانظر ما أحدثته الإضافة من الحكم في هذه الحقيقة المعقولة ، وانظر إلى هذا الارتباط بين المعقولات والموجودات العينية ، فكما حكم العلم على من قام به أن يقال فيه إنه عالم حكم الموصوف به على العلم بأنه حادث في حق الحادث قديم في حق القديم ، فصار كل واحد محكوما به محكوما عليه ، ومعلوم أن هذه الأمور الكلية وإن كانت معقولة فإنها معدومة العين موجودة الحكم كما هي محكوم عليها إذا نسب إلى الموجود العيني ، فتقبل الحكم في الأعيان الموجودة ولا تقبل التفصيل ولا التجزي فإن ذلك محال عليها ، فإنها بذاتها في كل موصوف بها كالإنسانية في كل شخص شخص من هذا النوع الخاص لم تتفصل ولم تتعدد بتعدد الأشخاص ولا برحت معقولة ) أي لكون الموجود العيني يحكم على الكلى الغيبى بمقتضى حقيقته . والكلى أيضا يحكم على الجزئى بحقيقته. كما أن العلم والحياة بالنسبة إلى الله تعالى محكوم عليهما بالقدم الذي هو مقتضى حقيقته تعالى. وبالنسبة إلى الإنسان والملك محكوم عليهما بالحدوث بمقتضى حقيقة الإنسان والملك. وكذلك العلم والحياة يحكمان على كل موصوف بهما بأنه حى عالم ولكل واحد من العيني والغيبى حكم على صاحبه بمقتضاه مع أن حقيقة العلم حقيقة واحدة لم تنقسم ولم تختلف باختلاف العارف لها بسبب الإضافة. وكذلك الحياة ونسبتها إلى الموصوفين بها فإنها نسبة واحدة لم تختلف . وانظر إلى هذا الارتباط بين الموجودات العينية وبين الموجودات العينية ، مع أن المعقولات الغيبية كليات معدومة العين في الخارج من حيث كليتها ، فإن كل موجود عينى مشخص جزئى وألفاظ الكتاب ظاهرة . قوله

that is, all of them are equal in their reliance upon the intelligible universal matter. (Except that this universal matter has ascribed to it, from among entified existents, a ruling property (ḥukm) corresponding to what the realities of those entified existents demand — like the relation of knowledge to the knower and life to the living. For life is an intelligible reality, and knowledge is an intelligible reality distinct from life, just as life is distinct from it. Then we say of the Real that He has knowledge and life, so He is the Living, the Knowing; and we say of the angel that it has life and knowledge, so it is living, knowing; and we say of man that he has life and knowledge, so he is living, knowing. The reality of knowledge is one, and the reality of life is one, and their relation to the knower and the living is one and the same relation. Yet we say of the Real's knowledge that it is eternal (qadīm), and of man's knowledge that it is originated (muḥdath). So observe what the relational ascription (iḍāfa) has produced by way of ruling property in this intelligible reality, and observe this linkage between the intelligibles and the entified existents. For just as knowledge imposes a ruling upon that in which it subsists, such that it is said of it that it is knowing, so too the qualified thing imposes a ruling upon the knowledge — that it is originated in respect of the originated and eternal in respect of the Eternal. Thus each one becomes both that which is judged-by (maḥkūm bihi) and that which is judged-upon (maḥkūm ʿalayhi). And it is known that these universal matters, though intelligible, are nonexistent in entity (maʿdūmat al-ʿayn) yet existent in ruling property (mawjūdat al-ḥukm), just as they are judged-upon when ascribed to the entified existent. So they accept ruling property in the existent entities but do not accept detailed differentiation (tafṣīl) or division (tajazzī), for that is impossible for them, since in themselves, in every thing qualified by them, they are like humanity (al-insāniyya) in every single individual of this particular species — it does not become differentiated nor multiplied by the multiplicity of individuals, nor does it ever cease to be intelligible.) That is, because the entified existent imposes a ruling upon the unseen universal by virtue of its own reality, and the universal likewise imposes a ruling upon the particular by virtue of its reality. Just as knowledge and life, in relation to God Most High, are ruled to be eternal — which is what His reality demands — while in relation to man and angel they are ruled to be originated, by what the reality of man and angel demands. Likewise knowledge and life impose a ruling upon everything qualified by them, that it is living, knowing. Each of the entified and the unseen has a ruling property over its counterpart according to what it demands, even though the reality of knowledge is a single reality that has not been divided nor differentiated by the difference of the one who possesses it, on account of relational ascription (iḍāfa). Likewise life, and its relation to the two things qualified by it is one relation, not differing. So observe this linkage between the entified existents and [the intelligible universals] — for the unseen intelligibles are universals nonexistent in entity externally in respect of their universality, since every entified existent is a specified particular. The wording of the text is clear. His statement

﴿نسبة المؤقّت وغير المؤقّت إلى هذا الأمر الكلَّيّ المعقول نسبة واحدة﴾

ضرورة أنّ نسبة القدم والحدوث إليه على السويّة ، لإطلاقها عنهما ، وعلوّه عليهما . قال رضي الله عنه

necessarily so, since the relation of eternity and origination to it is equal, given its being unconditioned by both and its transcendence above both. He, may God be pleased with him, said

﴿نسبة المؤقت﴾

الزماني واستناده (و) نسبة (غير الموقت) الغير الزماني و استناده

i.e., the temporal one, and its reliance; (and) the relation (of the non-temporal), the non-temporal one, and its reliance...

﴿نسبة المؤقت وفير المؤقت إلى هذا الأمر الكلي نسبة واحدة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بیان لاستواء نسبتي القسمين إلى الكلي

an explanation of the equivalence of the two relations of the two divisions to the universal

﴿إلى هذا الأمر الكلي المعقول نسبة واحدة﴾

واستناد وأحد . فاقتران الوجود العيني بالزمان أو عدم اقترانه لا يخرجه عن استناده إلى هذه الأمور الكلية على الوجه المذكور . ولما أشار رضي الله عنه إلى ارتباط الأمور الكلية بالموجودات العينية وكيفية تأثيرها فيها . أراد أن يشير إلى ارتباط الموجودات بالأمور الكلية وكيفية تأثيرها فيها. فقال

and one reliance. Thus the conjoining of concrete existence with time, or its non-conjoining, does not remove it from its reliance upon these universal matters in the manner mentioned. And since he (may God be pleased with him) had indicated the connection of the universal matters to the concrete existents and the manner of their influence upon them, he wished to indicate the connection of the existents to the universal matters and the manner of their influence upon them. So he said...

﴿غير أن هذا الأمر الكلى يرجع إليه حكم من الموجودات العينية بحسبما تطلبه حقائق تلك الموجودات العينية، كنسبة العلم إلى العالم والحياة إلى الحي﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فـ (الحياة) حقيقة معقولة و (العلم) حقيقة معقولة متميزة عن الحياة، كما أن الحياة متميزة عنه. قوله

For "life" is an intelligible reality, and "knowledge" is an intelligible reality distinct from life, just as life is distinct from it. His statement

﴿غير أنّ هذا الأمر الكلَّي يرجع إليه حكم من الموجودات العينيّة ، بحسب ما يطلبه حقائق تلك الموجودات العينيّة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وذلك لأنّه عين تلك الهويّات العينيّة في الوجود ، فيكون مكتسبا منها سائر أحكامها ونسبها

and this is because it is identical, in existence, with those entified identities, so that it comes to acquire from them all their [various] rulings and relations

﴿غير أن هذا الأمر الكلي يرجع إليه حكم … من الموجودات العينية﴾

فكما كانت الأمور الكلية يحكم عليها بأحكام وأثار . كذلك تحكم هي على الأمور الكلية متن نص فصوص الحكم : حقائق تلك الموجودات العينية، كنسبة العلم إلى العالم، والحياة إلى الحي. فالحياة حقيقة معقولة و العلم حقيقة معقولة متميزة عن الحياة ، كما أن الحياة متميزة عنه. ثم نقول في الحق تعالى إن له علماً و حياة فهو الحي العالم. ونقول في المَلَك إن له حياة و علماً فهو العالم و الحي. ونقول في الإنسان إن له حياة و علماً فهو الحي العالم. وحقيقة العلم واحدة، و حقيقة الحياة واحدة، و نسبتها إلى العالم و الحي نسبة واحدة. ونقول في علم الحق إنه قديم، و في علم الإنسان إنه محدث. فانظر ما أحدثته الإضافة من الحكم في هذه الحقيقة المعقولة شرح الجامي : بأحكام وآثار

For just as the universal matters were subject to rulings and effects [from the existents], likewise they impose rulings upon [Text of the Fuṣūṣ]: the realities of those concrete existents, like the relation of knowledge to the knower, and life to the living. For life is an intelligible reality, and knowledge is an intelligible reality distinct from life, just as life is distinct from it. Then we say of the Real, exalted is He, that He has knowledge and life, so He is the Living, the Knowing. And we say of the angel that he has life and knowledge, so he is the knowing, the living. And we say of the human being that he has life and knowledge, so he is the living, the knowing. The reality of knowledge is one, and the reality of life is one, and their relation to the knower and the living is one relation. And we say of the Real's knowledge that it is eternal (qadīm), and of the human's knowledge that it is originated (muḥdath). So observe what the relational ascription has produced of rulings in this intelligible reality. [Jāmī's commentary]: with rulings and effects

﴿غير أن هذا الأمر الكلي يرجع إليه حكم من الموجودات العينية بحسب ما نطلب حقائق تلك الموجودات العينية﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

هذا استثناء منقطع بيان لاستناد الأمر الكلي إلى الموجودات حتى نعلم أن الارتباط كل من الطرفين

this is a discontinuous exception (istithnāʾ munqaṭiʿ), an explanation of the reliance of the universal matter upon the existents, so that we may know that the connection (irtibāṭ) belongs to each of the two sides

﴿غيران هذا الامر الكلي يرجع اليه حكم من الموجودات العينية بحسب ما تعطيه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وفی بعض النسخ

And in some copies:

﴿بحسب ما تطلبه … حقائق تلك الموجودات العينية﴾

من الأحكام والآثار . وذلك

of rulings and effects. And that is...

﴿تقتضيه حقايق تلك الموجودات العينية﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

الابوقدر واردرکه بوامر کلی به موجودات عینیه دن برحکم رجوع ایدر اول موجودات عینیه نک حقایقی اعطا ایتدیکی شیئک حسبیله یعنی بوامر کلینک موقت ایله غیرموقته نسبتی علی السویه در لکن موقت اولان موجودات عینیه دن اکا برحکم رجوع ایدر واول حکم ایله بوامر کلی موصوف اولور وغیر موقت اولان موجود عینیدن دخی بر حکم رجوع ایدر واول حکمله امر کلی کذلک متصف او لور

Except that there is this much: to this amr kullī (universal matter) a ruling returns from the entitative existents, according to what the ḥaqāʾiq (realities) of those entitative existents give. That is, the relation of this universal matter to the muwaqqat (temporal) and the non-temporal is equal. But from the temporal entitative existents a ruling returns to it, and this universal matter is qualified by that ruling. And from the non-temporal entitative existent too a ruling returns, and the universal matter is likewise qualified by that ruling.

﴿كنسبة العلم إلى العالم ، والحياة إلى الحيّ﴾

وإنّما اختير من الكليّات هذان المثالان لأنّ من لطائف ما اشتملت عليه هذه الحكمة الإلهيّة ، ما يتعلَّق بحقيقة الإنسان وبيان ماهيّته العقليّة على ما سلف لك في صدر البحث وهما أصل ما اشتملت عليه تلك الحقيقة أعني الحيوان الناطق على أنّهما هما الإمامان المقدّمان في حضرة جمعيّة الأسماء الإلهيّة ، وبهما قد اتّسقت الرقيقة الارتباطيّة بين الواجب والممكن

These two examples were chosen from among the universals because, among the subtle points this divine wisdom (ḥikma) comprises, is what pertains to the reality of the human and the clarification of his intelligible quiddity, as preceded at the outset of the discussion — these two being the root of what that reality, namely the rational animal, comprises, and indeed the two foremost guides (imāmān muqaddamān) in the presence of the collectivity of the divine names, by which the connecting subtle link (raqīqa irtibāṭiyya) between the Necessary and the possible has been ordered

﴿كنسبة العلم﴾

مثل (إلى العالم و) نسبة

such as (to the knower; and) the relation...

﴿كنسبة العلم إلى العالم والحياة إلى الحې﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

تمثيل للارتباط السابق بيانه وإبراز في المحسوس المشاهد لا تأكيد

an analogy (tamthīl) for the connection whose explanation preceded, and a manifestation in the perceptible, witnessed [realm], not a mere reaffirmation

﴿كنسبة العلم الي العالم والحياة الي الحي﴾

(امور کلیه دن مثلاعلمک عالمه وحیاتک حیه نسبتی کبی عالم ایله حی کرک موقت او اسون وکرک غیرموقت اولسون

(Like, for example, the relation of knowledge, [one] of the umūr kulliyya (universal matters), to the knower, and of life to the living, whether the knower and the living be muwaqqat (temporal) or non-temporal.

﴿الحياة إلى الحي فالحياة حقيقة معقولة … والعلم حقيقة معقولة … والعلم حقيقة معقولة … متميزة عن الحياة … كما أن الحياة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

حقيقة معقولة

is an intelligible reality...

﴿فالحياة حقيقة معقولة، والعلم حقيقة معقولة متميّزة عن الحياة كما أنّ الحياة متميّزة عنه . ثمّ نقول في الحقّ تعالى : « إنّ له علما وحياة » ، فهو الحيّ العالم﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قال رضي الله عنه

He, may God be pleased with him, said

﴿فالحياة حقيقة معقولة والعلم حقيقة معقولة متميزة عن الحياة ، كما أن الحياة متميزة عنه ثم نقول في الحق تعالی أن له علما وحياة فهو الحي العالم فنقول في الملك أن له حياة وعلمة فهو الحي العالم فتقول في الإنسان أن له علما وحياة فهو الحي العالم وحقيقة الحياة واحدة وحقيقة العلم واحدة ونسبتهما إلى العالم والحي نسبة واحدة ونقول في علم الحق تعالى أنه قديم وفي علم الإنسان أنه محدث﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ولما بين الارتباط بين المعلومات والموجودات من الطرفين أمر بالنظر فيه لعظمة شأن هذا الأمر وكونه من الأمور العجيبة فإن الارتباط بين المعدوم والموجود أمر عجيب فقال

And when he had clarified the connection (irtibāṭ) between the known things and the existents from both sides, he commanded reflection upon it due to the greatness of the significance of this matter and its being among the wondrous matters, for the connection between the nonexistent and the existent is a wondrous matter. So he said:

﴿فالحياة حقيقة معقولة﴾

پس حیات اولان امر کلی حقیقة معقوله درذات عالم ایله قائمه در* العلم فی عرف التحقیق ادراک الشیء بماهو و ماهو علیه فی عینه علی وجه الاحاطة والتمیز عن غیره) متمیزة عن الحیاة کماهی الحیات متمیزة عنه) حقیقت علم متمیزه در حیاتده نتکیم حیات آندن متمیزه در)

So life, which is an amr kullī (universal matter), is an intelligible ḥaqīqa (reality); it subsists by the essence of the knower. "Knowledge, in the usage of taḥqīq (realization), is the perception of the thing by what it is and what it is upon in its ʿayn (entity), by way of encompassing and distinguishing [it] from other than it." "Distinguished from life, just as life is distinguished from it." The reality of knowledge is distinguished from life, just as life is distinguished from it.)

﴿متميزة عنه﴾

بحسبه

correspondingly.