The commentators side by side

﴿ولمّا أوجده باليدين سمّاه بشرا للمباشرة اللائقة بذلك الجناب باليدين المضافتين إليه ، وجعل ذلك من عنايته لهذا النوع الإنسانيّ ، فقال لمن أبي عن السجود له : " ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ " على من هو مثلك يعني عنصريا " أَمْ كُنْتَ من الْعالِينَ " عن العنصر ولست كذلك . ويعني بالعالين من علا بذاته عن أن يكون في نشأته النورية عنصريّا وإن كان طبيعيّا ، فما فضل الإنسان غيره من الأنواع العنصرية إلَّا بكونه بشرا من طين ، فهو أفضل نوع من كل ما خلق من العناصر من غير مباشرة باليدين﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يعني : من كونه باشر الله خلقه بيديه ، وهو حقيقة الجمع بين المتقابلات والمتماثلات كلَّها . قال رضي الله عنه

natural. So the human being was not preferred over other elemental species except by being bashar [made] from clay, for he is the most excellent species of all that was created from the elements, without direct contact of the two Hands] - meaning: by virtue of God's having engaged directly in creating him with His two Hands, which is the very reality of combining all opposites and all similars. He, may God be pleased with him, said

﴿ثم إن هذا الشخص الإنسانى عجن طينته بيده وهما متقابلتان ، وإن كانت كلتا يديه يمينا فلا خفاء بما بينهما من الفرقان ، ولم يكن إلا كونهما اثنتين أعنى يدين ، لأنه لا يؤثر في الطبيعة إلا ما يناسبها وهي متقابلة فجاء باليدين﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ولما كانت الطبيعة مقتضية للتقابل كانت الأسماء الإلهية متقابلة لأنه لا يؤثر في الطبيعة إلا ما يناسبها ، فأخبر أن الله تعالى عجن طينة آدم أي الشخص الإنسانى بيديه وهما المتقابلان من أسمائه ، وهو وإن كانتا كلتاهما يمينا أي متساويتين في القوة فالفرق بينهما ظاهر ، فإن الجلال والجمال والقهر واللطف لا خفاء في تقابلهما ، وكذا الفعل والانفعال والحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة في الطبيعة ، ولو لم يكن في تقابلهما إلا كونهما اثنين اكتفى في تقابلهما ، فعبر عن كل متضادين باليدين . قال الشيخ رضي الله عنه

two hands, and they are mutually opposed; and even though both His hands are right hands, there is no concealing the distinction (al-furqān) between them. And it was nothing but their being two, i.e., two hands, for nothing affects Nature except what suits it, and it [Nature] is mutually opposed; so He came with the two hands.] Since Nature necessitates mutual opposition, the Divine Names were mutually opposed, for nothing affects Nature except what suits it. So He informed [us] that God, exalted is He, kneaded the clay of Adam - i.e., the human individual - with His two hands, and these are the two mutually opposed [attributes] among His Names. And even though both of them are right hands - i.e., equal in power - the distinction between them is manifest; for majesty (al-jalāl) and beauty (al-jamāl), overpowering (al-qahr) and gentleness (al-luṭf), show no concealment in their mutual opposition, and likewise action and passion, heat and cold, moisture and dryness, in Nature. And even if their mutual opposition consisted in nothing but their being two, that alone would suffice for their opposition; so every pair of contraries was expressed by 'the two hands.' The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿ثمّ إنّ هذا الشخص الإنساني عجن طينته بيديه ، وهما متقابلان﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ممّا يظهر منه الآثار المتقابلة : كالخير والشرّ ، واللطف والقهر ، والرحمة والغضب

from which opposing effects appear: such as good and evil, gentleness and severity, mercy and wrath.

﴿ثم أن هذا الشخص الإنساني﴾

أي شخص كان ( عجن ) الحق سبحانه

whatever person it be—(kneaded) the Real, glory be to Him,

﴿ثم إن هذا الشخص الإنسانى عجن طينته بيده وهما متقابلتان ، وإن كانت كلتا يديه يمينا فلا خفاء بما بينهما من الفرقان ، ولم يكن إلا كونهما اثنتين أعنى يدين ، لأنه لا يؤثر في الطبيعة إلا ما يناسبها وهي متقابلة فجاء باليدين﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

( باليدين ) المناسبتين للطبيعة في التقابل ، فعلم منه أنه لا تؤثر العلة في المعلول إلا بشرط وجود المناسبة بينهما فأوجد آدم باليدين لهذا

(with the two hands) suited to Nature in its mutual opposition. From this it is known that the cause does not produce an effect in the effect except on condition of there being a correspondence between them; so He brought Adam into being with the two hands for this reason

Bālī Zāde's gloss, printed inside al-Qāshānī's commentary in the ibnalarabi.com text (line 8510); moved here

﴿طينته بيديه﴾

الجمالية والجلالية أو الفاعلية والقابلية

the hand of Beauty and the hand of Majesty, or the hand of Agency and the hand of Receptivity

﴿طينته بيديه﴾

وهو إشارة إلى قوله خمرت طينه آدم بيديّ أربعين صباح

— an allusion to His saying, "I kneaded the clay of Adam with My two hands for forty mornings"

﴿وهما متقابلتان وإن كانت كلتا يديه يمينا مباركا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

في مصدرية الرحمة واللطف فإن وجود الغضب والقهر لرحمته عليهم

in being a source of mercy and kindness, for the existence of wrath and overpowering is itself for the sake of His mercy upon them

﴿وهما متقابلتان﴾

كنايتان عن صفتيه الجلال والجمال الجامعتين بجميع الصفات القهرية واللطفية

two expressions referring to His two attributes of Majesty and Beauty, which comprehend together all the overwhelming (qahrī) and gentle (luṭfī) attributes

﴿وإن كانت كلتا يديه يمينا﴾

في مصدريّة الرحمة واللطف كما قال في غير هذا الموضع أنّ وجود الغضب والقهر لرحمته عليهما . وإليه أشار بقوله : " سبقت رحمتي غضبي "

in being the source of mercy and gentleness, as he said in another place: that the existence of wrath and severity is due to His mercy toward them both. To this he alluded by his saying: "My mercy precedes My wrath."

﴿وإن كانت كلتا يديه يمينا﴾

أي وإن كانتا متحدين في الأخذ والقوة لكنهما متقابلتان بالآثار

i.e., although the two are united in grasping-power and strength, they are nevertheless mutually opposed in their effects

﴿فلا خفاء بما بينهما من الفرقان﴾

فإن ذلك لا ينفي الفرقان والثنويّة ، فلا بدّ من التكثّر

for that does not negate distinction and duality; multiplicity is necessary.

﴿فلا خفاء بما بينهما من الفرقان ولو لم يكن ذلك … إلا كونهما اثنتين أعني يدين﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فإن الاثنينية نسبة تقتضي اختصاص كل من طرفيها بأمر لا يوجد في الآخر وذلك متقابلة. فجاء باليدين: ولما أوجده باليدين سماه بشرا للمباشرة اللائقة بذلك الجناب باليدين المضافتين إليه. وجعل ذلك من عنايته بهذا النوع الإنساني فقال لمن أبى عن السجود له «ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي أستكبرت» على من هو مثلك- يعني عنصريا أم كنت من العالين عن العنصر ولست كذلك. طبيعيا. فما فضل الإنسان غيره من الأنواع العنصرية إلا بكونه بشرا من طين، فهو أفضل نوع من كل ما خلق من العناصر من غير مباشرة. من ) فرقان بيّن وإنما عجن طينته بيديه المتقابلتين

for duality is a relation that requires each of its two sides to be distinguished by something not found in the other, and that constitutes opposition. So He brought forth the two hands: and when He gave him existence by the two hands, He named him "bashar" (mortal of flesh) on account of the direct contact befitting that noble presence, by means of the two hands attributed to Him. And He made that part of His solicitous care for this human species, saying to the one who refused to prostrate to him: "What prevented you from prostrating to what I created with My two hands? Were you too proud" toward one who is like you—meaning elemental—or were you among the exalted ones above the element, though you are not so, nor naturally so. For man excels over the other elemental species only in being "bashar" from clay, and so he is the most excellent species of all that was created from the elements without direct contact—a clear distinction. And his clay was kneaded only by His two mutually opposed hands,

﴿فلا خفاء بما بينهما من الفرقان﴾

بالآثار والأحكام

in respect of their effects and governances

﴿ولو لم يكن إلا كونهما اثنين ، أعني يدين﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وإنما لزم ذلك

and this was necessary...

﴿ولو لم يكن﴾

بينهما من الفرقان من كونهما يمينا مباركا موصولا إلى المطلوب متساويا في القدرة والتأثير ( إلا ) لكن

between the two any differentiation (furqān), since both of them are a blessed right [hand], connected to what is sought, equal in power and effect (except) but

﴿كونهما اثنتين أعني يدين﴾

دليل واضح على أن بينهما من الفرقان يعني لو لم يكن بينهما تقابل لما قال تعالى بيديّ بالتثنية بل قال بيدي بالوحدة وإنما تقابل اليدان ( لأنه ) أي الشأن

is clear proof that between them there is differentiation - meaning had there not been a counterposition between them, the Exalted would not have said "with My two hands" in the dual, but would have said "with My hand" in the singular. The two hands are counterposed only (because) it, i.e., the matter

﴿لأنه لا يؤثّر في الطبيعة﴾

بعجن الطينة المشتملة على المتقابلين

through the kneading of the clay comprising the two opposites...

﴿لأنه لا يؤثر في الطبيعة إلا ما يناسبها … وهي متقابلة فجاء باليدين﴾

المتقابلتين لتحصل المناسبة بين المؤثر والمؤثر فيه . قال رضي الله عنه

is dual in opposition, so He brought forth the two hands] the two opposed hands, so that correspondence might occur between the agent and that which is acted upon. He, may God be pleased with him, said:

﴿لا يؤثر في الطبيعة إلا ما يناسبها وهي … متقابلة فجاء﴾

في حق تخمير طبيعة هذا الشخص ( باليدين ) المتناسبتين للطبيعة في التقابل فعلم منه أنه لا يؤثر العلة في المعلول إلا بشرط وجود المناسبة بينهما فأوجد آدم باليدين بهذه المناسبة . قال الشيخ رضي الله عنه

... are counterposed, so there came] regarding the kneading of this person's nature (by the two hands) suited to nature in counterposition. It is thus known from this that the cause has no effect upon the effect except on condition that there exist a correspondence (munāsaba) between them. So He brought Adam into existence by the two hands through this correspondence. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿إلا بما يناسبها ، وهي متقابلة فجاء باليدين … ولمّا أوجده باليدين سمّاه بشرا ، للمباشرة اللائقة بذلك الجناب﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فإنّ المباشرة حقيقة هي الإفضاء بالبشرتين . والبشرة : ظاهر الجلد . وذلك المباشرة إنما تكون

is oppositional—so He came with the two Hands… And when He brought him into existence with the two Hands, He named him bashar (human/mortal), for the direct contact (mubāsharah) befitting that Presence] for mubāsharah is, in reality, the meeting of two epidermises (bashratayn); and the bashrah is the outer surface of the skin. That contact only occurs...

﴿ولما أوجده باليدين سماه بشرا للمباشرة اللائقة بذلك الجناب باليدين المضافتين إليه ، وجعل ذلك من عنايته لهذا النوع الإنسانى ، فقال لمن أبى عن السجود له – " ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ " - على من هو مثلك يعنى عنصريا – " أَمْ كُنْتَ من الْعالِينَ " - عن العنصر ولست كذلك﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

المباشرة اللائقة بالجناب الإلهي باليدين هو التوجه نحوه بإيجاده الأسماء المتقابلة وذلك من كمال عنايته ، ولهذا وبخ إبليس بالامتناع عن سجود من خلقه باليدين ، أي بالجمع بين الصفات المتقابلة ، فيه إشارة منه تعالى إلى فضل من توجه إليه في إيجاده باليدين على من ليس كذلك. . قال الشيخ رضي الله عنه

The direct handling befitting the Divine Presence with the Two Hands is the turning toward him by bringing the mutually opposed Names into existence [in him], and that is part of the perfection of His solicitude. For this reason He reproached Iblīs for refusing to prostrate to the one He created with the Two Hands, that is, by combining the mutually opposed attributes. In it is an indication from Him, exalted is He, of the excellence of the one toward whom He turned in bringing him into existence with the Two Hands, over one who is not such. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿ولما أوجده باليدين سماه بشرا للمباشرة اللائقة بذلك الجناب﴾

المقدس عن توهم التشبيه فإن المباشرة حقيقة هي الإفضاء بالبشرتين والبشرة هي ظاهر الجلد

which is held sacred above any supposition of likeness (tashbīh), for direct contact in its true sense is the meeting of two skins (basharatayn), and "bashara" is the outer surface of the skin

﴿ولما أوجده باليدين سماه بشرا للمباشرة اللائقة بذلك الجناب باليدين المضافتين إليه ، وجعل ذلك من عنايته لهذا النوع الإنسانى ، فقال لمن أبى عن السجود له – " ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ " - على من هو مثلك يعنى عنصريا – " أَمْ كُنْتَ من الْعالِينَ " - عن العنصر ولست كذلك﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

( العالين ) هم الملائكة المهيمون والملائكة المقربون ، كجبريل وغيره من ملائكة العرش والكرسي اه قال المحققون : رسل الملائكة أفضل من عامة البشر ، فكل واحد من الإنسان والملائكة العالين فاضل ومفضول . فالإنسان من حيث حقيقته الجامعة لجميع المراتب أفضل من الموجودات العنصرية والطبيعية فكان الإنسان أفضل من الملائكة العالين عن ذلك الوجه . والعالون أفضل من الإنسان من حيث أنه لم تكن نشأتهم النورية عنصرية وإليه أشار بقوله ( ويعنى بالعالين ) فالمراد بالخيرية بالنص الإلهي هي هذه الخيرية لا الخيرية وإنما توقف معرفة النفس الإلهي إلى معرفة العالم ( فإنه ) أي لأنه ( من عرف نفسه ) وهو جزء من العالم ( عرف ربه ) فإن نفسه تفصيل وتعريف لربه ، فمن عرفها عرفه

- above the element, and you are not such. (The exalted ones) are the overwhelming angels and the proximate angels, such as Gabriel and others of the angels of the Throne and the Seat. The verifying scholars said: the messenger-angels are more excellent than ordinary human beings, so each of the human being and the exalted angels is in some respect excellent and in some respect excelled. Man, in terms of his reality which comprehends all levels, is more excellent than elemental and natural existents, so man is more excellent than the exalted angels from that aspect. And the exalted ones are more excellent than man in that their luminous constitution was not elemental, and to this he alluded by his saying (and he means by the exalted ones). So what is meant by the superiority mentioned in the divine text is this specific superiority, not absolute superiority. Now, knowledge of the self depends upon knowledge of the world, (for) because (whoever knows himself) - and he is a part of the world - (knows his Lord), for his self is a detailed exposition and definition of his Lord; so whoever knows it knows Him

Bālī Zāde's gloss, printed inside al-Qāshānī's commentary in the ibnalarabi.com text (line 8522); moved here

﴿باليدين المضافتين إليه﴾

تعالى . أعني مبدأ التأثير من حيث التعدّد والتكثّر ، الذي هو طرف ظاهريّة الحق وبشرة مباشرته

Exalted is He—I mean the principle of effect-producing from the aspect of multiplicity and plurality, which is the outward-facing edge of the Real and the epidermis of His direct contact.

﴿باليدين المضافتين إليه وجعل سبحانه ذلك﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

الإيجاد باليدين ( من ) مقتضيات

existence by the two hands (among) the requirements of

﴿باليدين المضافتين إليه﴾

لا اليدين الغير المضافتين إليه تعالى وهما العضوان المخصوصان من أعضاء الإنسان فإنها محال أن يضاف إلى اللّه تعالى

not the two hands not ascribed to Him, the Exalted, which are the two specific bodily organs among a human being's members - for it is impossible that these be ascribed to God, the Exalted

﴿وجعل ذلك من عنايته لهذا النوع الإنساني﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فلذلك أمر ذوي العقول الشريفة بسجودهم له ( فقال لمن أبى عن السجود له

For this reason He commanded those possessed of noble intellects to prostrate to him. (He said to the one who refused to prostrate to him...

﴿وجعل ذلك﴾

الإيجاد وهو إيجاد باليدين ( من عنايته بهذا النوع الإنساني واستدل على جعل الحق ذلك الإيجاد من عنايته بهذا النوع بقوله تعالى فقال تعالى لمن أبى عن السجود له ) أي لآدم عليه السلام

bringing into existence, which is bringing into existence by the two hands, (part of His solicitude for this human species. And he adduced as proof that the Real made that act of creation part of His solicitude for this species His saying, the Exalted, saying to the one who refused to prostrate to him) that is, to Adam, peace be upon him

﴿عنايته بهذا النوع الإنساني فقال﴾

تعالى آمرا الملائكة اسجدوا لآدم وقال تغيير

Most High, commanding the angels: "Prostrate to Adam," and He said, changing [the address]:

﴿لمن أبى عن السجود له … "ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ"﴾

[ ص : 75 ] موميا إلى أن استحقاقه لسجود الملائكة إنما هو لمخلوقيته باليدين

[Ṣ: 75] pointing to the fact that his deservingness of the angels' prostration was due solely to his having been created by the two hands

﴿ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي﴾

(ص: 75) . فكونهما يدين اثنين دل على اختلاف طبيعة الإنسان، وأما احتقاره بالعنصريات فما يقدر أن يرد عليه، وكذلك جعل الملائكة العالين أفضل من الإنسان لا نوافقه فيه " ولا نرد عليه وأما العالين الذين قيل فيهم: "أستكبرت أم كنت من العالين" (ص: 75) فما أراد إلا على المكان. وأما المكانة فالإنسان أعلى مرتبة منهم وأما كون النفس به نفس الله تعالی کرب الأسماء، فالأسماء الإلهية لا توصف بالكرب. من الفص الشعيبي شرح الشيخ التلمساني "قال: ولما كان الإيجاد رحمة، فهو أول رحمة وسعت كل شيء، فشملت الرحمة أسمائه الحسنى حيث حصل لها بالايجاد عالما نفس من كرب الأسماء الإلهية باعطائها ما طلبته من حقائق العالم." وتقول د. سعاد الحكيم في المعجم الصوفي : " ولهذا الكرب تنفس، فنسب النفس إلى الرحمن، لأنه رحم به ما طلبته النسب الإلهية، من إيجاد صور العالم، التي قلنا هي: ظاهر الحق، إذ هو الظاهر. . . فلما أوجد الصور في النفس وظهر سلطان النسب المعبر عنها بالأسماء. . . " (فصوص 1/ 112). نستخلص منه ما يلي: 1 - أن الجملة " ولهذا الكرب تنفس " تفيدنا وجود الكرب من جهة، والتنفس الذي اعطى المرتبة اسمه النفس من جهة ثانية. - " فالكرب ": موجود على مستوى الأسماء الإلهية، التي تطلب الكون لظهور ربوبيتها. يقول: " فأول ما نفسّ عن الربوبية بنفسه، المنسوب إلى: الرحمن، بإيجاده العالم الذي تطلبه الربوبية بحقيقتها وجميع الأسماء الإلهية. . . " (فصوص 1/ 119). - و " التنفس ": الذي وقع، كانت صورته: " العماء "، من حيث إن العماء الذي هو السحاب يتولد من الأبخرة، ونفس الرحمن، بخار رحماني.أهـ . "" يعني حضرة الحق وحضرة الخلق كلها في ذات النفس، وعنده أن النفس هو من الحق تعالى وهو ضوء، وحضرة الإمكان التي هي الخلق جعلها كالغلس . هذا ما هو ذوق التوحيد، لأن الضوء هو وجود وهو يوجد فإن نسبته إلى أنه ضوء والإمكان غلس. فالإمكان ما ينتفي بالنور وجعل البرهان انسلاخ النهار، لأنه جعل الضوء کاقبال النهار وجعل الإمكان انسلاخ النهار فكما أن اقبال النهار يعطي ظهور الضوء، وانسلاخه يعطي عدمها. ويعني بقوله: لمن نعس، يعني ألا ترى انسلاخ النهار كيف يعطي النوم وهو إشارة إلى العدم. وأما قوله: في تلاوته عبس، فهو إشارة إلى قوله تعالى: " أو يذكر فتنفعه الذكرى " (عبس: 4) . يعني فإذا تذكر كيف الأمر استراح، لأنه يشهد سر القدر وقد تقدم كيف يستريح بذلك. قوله: ولقد تجلى، يعني موسی فرآها نارا وهي نور وأراد بالمبتئس الفقير قوله: لو كان يطلب غیر ذا، لوجده في ذاته. قوله: وأما هذه الكلمة العيسوية لما قام لها الحق في مقام حتى يعلم ونعلم، يعني أنه مقام" لعيسى في مقام قوله تعالى: "لنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منگم والصابرين (محمد: 31) . وهو مقام معلوم أي يكون الحق تعالى يعلم الأمر على ما هو عليه ومع ذلك يستفهم عنه لتقوم حجته على العباد بالمعاينة . فهذا هو المقام الذي عامل به الحق تعالی عیسی علیه السلام، في قوله:"أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله" (المائدة: 116) مع علمه تعالی بما قال. وقد التزم" عيسى عليه السلام، الأدب في كونه أجاب مع علمه أن الله تعالی عالم بالحال غیر محتاج إلى الجواب. لكن حيث يسئله فلا بد أن يجيب في التفرقة، لأن السؤال إنما يقع في لسان التفرقة لكونه عليه السلام، يعلم أن التفرقة هي عين الجمع. لأن السؤال كان مع العلم فالجمع حاصل والذي يقتضيه هويته أنه ليس له من الأمر شيء . وعلل کونه تعالى يعلم بأنه هو القائل واللسان نفسه . ولي في هذا المعنى أبيات: وهو قول الشيخ رضي الله عنه: وأنت اللسان الذي اتكلم به واستشهد بقول رسول الله، صلى الله عليه وسلم، وما ذكره إلى آخر الحكمة ظاهر. %~%

(p. 75). The fact that they are two hands indicates a difference in the nature of man. As for his [Iblīs's] disparaging [Adam] on account of elemental [composition], he [Iblīs] is unable to refute this against him [man]. Likewise, the making of the exalted angels (al-ʿāliyīn) superior to man — we neither agree with him in this nor do we refute him on it. As for "the exalted ones" (al-ʿāliyīn) about whom it was said: "Were you arrogant, or were you among the exalted ones?" (p. 75) — he meant only [superiority in] place (makān). As for rank (makāna), man is of higher station than they. As for the self (nafs) being, through Him, the very Self of God Most High — the relief/distress (karb) of the Names — the divine Names cannot be described by distress (karb). From the Faṣṣ of Shuʿayb, commentary of Shaykh al-Tilimsānī: "He said: Since existentiation (al-ījād) is mercy, it is the first mercy that encompassed all things; thus mercy included His Beautiful Names, in that through existentiation there resulted for them a world that relieved them of the distress (karb) of the divine Names, by granting them what they sought of the realities of the world." Dr. Suʿād al-Ḥakīm says in al-Muʿjam al-Ṣūfī: "For this distress (karb) there is a breathing-out (tanaffas), so the breath (nafas) was attributed to al-Raḥmān, because through it He relieved what the divine relations (nisab) sought, namely the existentiation of the forms of the world — which we said are: the manifest [aspect] of the Real, since He is al-Ẓāhir... So when He existentiated the forms within the Breath, and the authority of the relations — expressed as the Names — became manifest..." (Fuṣūṣ 1/112). We derive from this the following: 1 - That the sentence "For this distress there is a breathing-out" informs us, on one hand, of the existence of distress, and on the other hand, of the breathing-out which gave this station its name 'the Breath.' — "The distress": exists at the level of the divine Names, which seek [manifestation in] being (al-kawn) for the appearance of their lordship (rubūbiyya). He says: "So the first thing relieved (nuffisa) concerning lordship through His breath, attributed to al-Raḥmān, was by His bringing into existence the world which lordship, by its reality and [the reality of] all the divine Names, sought..." (Fuṣūṣ 1/119). — And "the breathing-out": that which occurred — its form was: "al-ʿAmāʾ" (the Cloud), in that al-ʿamāʾ, being cloud, is generated from vapors, and the Breath of al-Raḥmān is a Raḥmānic vapor." End. That is: the Presence of the Real and the Presence of creation are all contained within the very essence of the Breath (nafas). In his view the Breath is from the Real Most High and is light, while he made the Presence of possibility (al-imkān), which is creation, like the darkness before dawn (ghalas). This is the taste of unification (tawḥīd), because light is existence, and it exists; so its relation is that it is light, while possibility is darkness. For possibility is negated by light, and he made the proof [consist in] the stripping away (insilākh) of the day, since he made light like the approach (iqbāl) of day and made possibility the stripping away of the day. Just as the approach of day yields the appearance of light, its stripping away yields its absence (ʿadam). He means, by his saying 'for whoever drowses' — do you not see how the stripping away of the day produces sleep, which is an allusion to nonexistence (ʿadam)? As for his saying 'in his recitation he frowned' — it is an allusion to His saying, Most High: 'or be reminded, so that the reminder might benefit him' (ʿAbasa: 4). That is, when he remembers how the matter truly stands, he finds rest, because he witnesses the secret of destiny (al-qadar); and it has already been explained how one finds rest through this. His saying: 'and indeed He disclosed Himself' — means Moses, who saw it as fire while it was [in truth] light; and by 'the needy one' (al-mubtaʾis) he meant the poor one. His saying: 'had he sought something other than this, he would have found it within his own essence.' As for this Jesus-related word (al-kalima al-ʿĪsawiyya) — when the Real stood regarding it in a station such that 'He may know and We may know' — he means that it is a station belonging to Jesus, in the manner of His saying, Most High: 'that We may test you, that We may know those among you who struggle and those who are steadfast' (Muḥammad: 31). It is a known station (maqām maʿlūm), meaning that the Real Most High knows the matter as it truly is, yet nevertheless inquires about it, so that His proof may be established against His servants through direct witnessing. This is the station in which the Real Most High dealt with Jesus, peace be upon him, in His saying: 'Did you say to the people, Take me and my mother as two gods besides God?' (al-Māʾida: 116) — despite His knowledge, Most High, of what he said. Jesus, peace be upon him, observed proper courtesy (al-adab) in that he answered despite knowing that God Most High knows the state and is not in need of an answer. But since He asked him, he had to answer within the language of differentiation (al-tafriqa), because the question occurs only in the tongue of differentiation — since he, peace be upon him, knows that differentiation is the very essence of unity (al-jamʿ). For the question occurred together with [prior] knowledge, so unity is [already] attained; and what his identity (huwiyya) requires is that he has nothing of the matter [belonging to him]. He gave as the reason that He, Most High, knows, [the fact] that He Himself is the Speaker and the very tongue [that speaks]. I have on this meaning some verses — and it is the saying of the Shaykh, may God be pleased with him: 'And You are the tongue with which I speak.' He cited as evidence the saying of the Messenger of God, peace and blessings be upon him, and what he mentioned up to the end of the Wisdom (al-ḥikma) is self-evident.

﴿ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ﴾

[ 38 / 75 ] . "يوميئ" موميا فيه أن سبب استيهلاله لسجود الكل إنما هو مخلوقيته باليدين

[38:75]. He points—alluding—to the fact that the cause of his (Adam's) deserving the prostration of all is precisely his having been created with the two Hands.

﴿ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ على من هو مثلك يعني عنصريا﴾

أي لا مثلك في الخلقة فإنه خلقته بيديّ وخلقتك بيد واحدة . فالذي خلق باليدين أعلى وأشرف على من هو بيد واحدة فلم لم تسجد لما فضلت عليك في الخلقة ما سبب منع سجدتك لما خلقت بيديّ أمجرد الاستكبار

that is, not like you in creation, for I created him with My two hands while I created you with one hand. So the one created with two hands is higher and more noble than one [created] with a single hand. So why did you not prostrate to what I made superior to you in creation? What was the cause preventing your prostration to what I created with My two hands - was it mere arrogance

﴿" أَسْتَكْبَرْتَ " على من هو مثلك عني عنصري " أَمْ كُنْتَ من الْعالِينَ " عن العنصر ، ولست كذلك ، ويعني بالعالين من عل بذاته عن أن يكون في نشأته النوريّة عنصريّا ، وإن كان طبيعيّا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فضل الإنسان على سائر المخلوقات

the superiority of man over the rest of creatures.

﴿استكبرت على من هو مثلك يعني﴾

بالمثل ( عنصريا ) ، أي على من هو عنصري مثلك فلا يكون استكبارك واقعا موقعه

in his likeness (like you)—meaning—(elemental), i.e., toward one who is elemental like you? Then your pride would not have found its proper place.

﴿أَمْ كُنْتَ من الْعالِينَ﴾

قال الشيخ رضي الله عنه

The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿أَمْ كُنْتَ من الْعالِينَ﴾

وذكر الشيخ في فتوحاته المكيّة: « إنّي رأيت رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم فسألت أنّ الإنسان أفضل أم الملائكة ؟ فقال عليه السّلام : أما علمت بأن الله يقول : " من ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي ، ومن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه " . ففرحت بذلك » . فالملأ الذي خير منه هم العالون . وينبغي أن يعلم أنّ الخيريّة هاهنا هو غلبة أحكام الوجود - أعني الوجوب وما يتبعه - وذلك هو الشرف والقرب بالمبدأ ، دون الكمال الذي هو جمعيّة الوجوه ، إمكانيّة كانت أو وجوبيّة فعلم أن الخيريّة هاهنا ليست بحسب عموم الأفراد فقط ، وأنّه لا تدافع بين خيريّة بعض الملإ الأعلى لإنسان ، وبين ما له عندهم من الكمال الجمعيّ الإحاطيّ ، الذي به استحقّ خلافة الحقّ . ثمّ إذا عرفت أنّ العالم على صورة من أوجده - أعني العالم - وهو المعبّر عنه بالنفس الرحماني - كما ثبت آنفا . قال الشيخ رضي الله عنه

And the Shaykh mentioned in his al-Futūḥāt al-Makkiyyah: "I saw the Messenger of God, God bless him and grant him peace, and I asked whether man is more excellent or the angels. He, peace be upon him, said: 'Do you not know that God says: Whoever remembers Me within himself, I remember him within Myself; and whoever remembers Me in an assembly, I remember him in an assembly better than it'? And I rejoiced at that." So the assembly that is better than it (man's remembrance) are the exalted ones. It should be known that excellence (al-khayriyyah) here is the predominance of the properties of existence—I mean necessity (al-wujūb) and what follows from it—and that is nobility and nearness to the Principle, not the perfection that is the comprehensiveness of aspects, whether possible or necessary. Thus it is known that excellence here is not in respect of the generality of individuals only, and that there is no conflict between the excellence of some of the Higher Assembly over man, and what man possesses with them of comprehensive, all-encompassing perfection, by which he deserves the vicegerency (khilāfah) of the Real. Then, once you know that the world is in the form of the One who brought it into existence—I mean the world—and that is what is expressed as the Merciful Breath (al-nafas al-raḥmānī), as was just established, the Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿أم كنت من العالين عن العنصر﴾

فحري بك أن تستكبر

in which case it would befit you to be proud,

﴿أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعالِينَ [ ص : 75 ] عن العنصر ولست كذلك﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي ولست من العالين عن العنصر فتعين أن المانع من السجود استكبارك القبيح اللازم لشأنك الخبيث . قال الشيخ رضي الله عنه

that is, you are not among those exalted above the element, so it becomes established that what prevented the prostration was your vile arrogance necessarily entailed by your base condition. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿ولست كذلك﴾

يعني من العالين حريا بالاستكبار . قال رضي الله عنه

i.e., not among the exalted, so as to be worthy of pride. He, may God be pleased with him, said: