The commentators side by side

﴿فمن أراد أن يعرف النفس الإلهي فليعرف العالم ، فإنه من عرف نفسه عرف ربه الذي ظهر فيه ، أي العالم ظهر في نفس الرحمن الذي نفس الله تعالى به عن الأسماء الإلهية ما تجده من عدم ظهور آثارها بظهور آثارها ، فامتن على نفسه بما أوجده في نفسه ، فأول أثر كان للنفس إنما كان في ذلك الجناب ، ثم لم يزل الأمر يتنزل بتنفيس العموم إلى آخر ما وجد﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

إنما علق معرفة النفس الإلهي بمعرفة العالم ، لأن العالم ليس إلا ظهور صور الأعيان ، وذلك الظهور هو النفس ، وعلل التعليق بالحديث المذكور لأن الإنسان هو العالم الصغير ، والعالم هو الإنسان الكبير . فلما بان من عرف نفسه عرف أن ربه هو الذي ظهر فيه ، فكذلك عرف أن الذي ظهر في نفس الرحمن من العالم هو الأسماء الإلهية التي نفس الله تعالى بنفسه عنها كربها الذي تجده من عدم ظهور آثارها بظهور آثارها في صور العالم في النفس ، فامتن على نفسه أولا بما أوجده في نفسه من صور أسمائه فإن الأسماء عين ذاته . فالامتنان عليها بظهور آثارها امتنان منه على نفسه بنفسه ، فأول أثر كان للنفس إنما كان في الجناب الإلهي بإظهار أسمائه وآثارها لم يزل ينزل الأمر من ظهور الأسماء ثم الآثار بل الأسماء بالآثار إلى آخر ما وجد ، ولا آخر لظهور الأسماء بالآثار والآثار بالأسماء إلى ما لا يتناهى و « ما » في ما تجده موصولة منصوبة المحل بنفس : قال الشيخ رضي الله عنه : (

Presence; then the matter continued descending by the exhalation of the general [Breath] down to the last of what was found to exist.] He linked the knowledge of the Divine Breath to the knowledge of the cosmos only because the cosmos is nothing but the manifestation of the forms of the entities (aʿyān), and that manifestation is the Breath. And he justified the linkage by the mentioned hadith because the human is the microcosm (al-ʿālam al-ṣaghīr) and the cosmos is the macrocosm (al-insān al-kabīr). So when it became clear that whoever knows himself knows that his Lord is the one who became manifest in him, likewise he knows that what became manifest in the Breath of the All-Merciful from the cosmos is the divine Names, which God, exalted is He, relieved by His Breath of what you find - like a distress (karb) of theirs - of the non-manifestation of their effects, through the manifestation of their effects in the forms of the cosmos within the Breath. So He bestowed a favor first upon Himself by what He brought into existence within Himself of the forms of His Names, for the Names are identical with His Essence. So the favor bestowed upon them through the manifestation of their effects is a favor from Him upon Himself by Himself. So the first effect of the Breath was indeed in the Divine Presence, through the manifestation of His Names and their effects; the matter has continued descending from the manifestation of the Names, then the effects - rather, the Names through the effects - down to the last of what was found to exist, and there is no end to the manifestation of the Names through the effects and the effects through the Names, unto infinity. And "mā" in "mā tajiduhu" (what you find) is a relative pronoun, in the accusative position, governed by "nafas." The Shaykh, may God be pleased with him, said (verse):

﴿هذا النوع الإنساني بالنص الإلهي. فمن أراد أن يعرف النفس الإلهي فليعرف العالم فإنه من عرف نفسه عرف ربه الذي ظهر فيه: أي العالم ظهر في نفس الرحمن الذي نفس الله به عن الأسماء الإلهية ما تجده من عدم ظهور آثارها. فامتن على نفسه بما أوجده في نفسه، فأول أثر كان للنفس إنما كان في ذلك الجناب، ثم لم يزل الأمر ينزل بتنفيس العموم إلى آخر ما وجد. فالكل في عين النفس %~% كالضوء في ذات الغلس﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

الإنسان أفضل أم الملائكة ؟ فقال صلى اللّه عليه وسلم : « أما علمت بأن اللّه يقول من ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي ومن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم . ثم قال عليه السلام : " وكم من ملأ ذكر اللّه فيهم وأنا بين أظهرهم ففرحت بذلك " . وإذا كان العالم صورة النفس الإلهي ( فمن أراد أن يعرف النفس الإلهي فليعرف العالم فإنه من عرف نفسه ( التي هي العالم الصغير

— Is man more excellent, or the angels? He, God's blessing and peace be upon him, replied: "Do you not know that God says: 'Whoever remembers Me within himself, I remember him within Myself; and whoever remembers Me in an assembly, I remember him in an assembly better than they.'" Then he, peace be upon him, said: "And how many an assembly has remembered God while I was present among them, and I rejoiced at that." And since the world is the form of the Divine Breath, (so whoever wishes to know the Divine Breath, let him know the world, for whoever knows himself)—that is, the microcosm—

﴿ويعنى بالعالين من علا بذاته عن أن يكون في نشأته النورية عنصريا وإن كان طبيعيا ، فما فضل الإنسان غيره من الأنواع العنصرية إلا بكونه بشرا من طين ، فهو أفضل نوع من كل ما خلق من العناصر من غير مباشرة باليدين﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

العالون : هم الملائكة المهيمون في سبحات جمال وجه الحق لفناء خليقتهم ، لغلبة أحكام الوجوب في نشأتهم عن أحكام الإمكان لنشأتهم النورية وفنائهم عن أنفسهم ، فما فضل الإنسان غيره من الكائنات العنصرية بكونه نوريا بل بكونه بشرا من طين باشر الله خلقه باليدين ، فهو أفضل من كل ما خلقه لا بالمباشرة : أي باليد الواحدة بأن لا يجمع فيه بين المتقابلات بل بالصفات المتماثلة فحسب قال الشيخ رضي الله عنه

The exalted ones (al-ʿālīn) are the angels absorbed in the effulgences of the Beauty of the Face of the Real, through the annihilation of their created nature, due to the predominance of the rulings of necessity in their constitution over the rulings of possibility - on account of their luminous constitution and their annihilation of themselves. So the human was not given excellence over the other elemental existents by being luminous, but rather by being bashar from clay, whom God handled directly in creating with the Two Hands. So he is more excellent than everything He created without direct handling - that is, with a single hand, such that the mutually opposed [attributes] were not combined in it, but only similar attributes. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿ويعني بالعالين من علا بذاته عن أن يكون في نشأته النورية عنصريا وإن كان طبيعيا . مما فضل الإنسان غيره من الأنواع العنصرية إلا بكونه بشرا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

باشره الحق سبحانه بيديه عند خلقه

whom the Real, glory be to Him, touched directly with His two hands at his creation

﴿ويعني بالعالين من علا بذاته عن أن يكون في نشأته النورية عنصريا وإن كان طبيعيا﴾

وهم الملائكة المهيمون والملائكة المقربون كجبرائيل وغيره من ملائكة العرش والكرسي

and they are the overwhelming angels and the proximate angels, such as Gabriel and others of the angels of the Throne and the Seat

﴿فما فضل الإنسان غيره من الأنواع العنصريّة إلا بكونه بشرا من طين﴾

فإنّه مزاج كمال النضج المنجح كما سبق تحقيقه

for it is the temperament of complete, effective ripening, as was established previously.

﴿فما فضل الإنسان﴾

أي نوع الإنسان

over

﴿غيره من الأنواع العنصرية إلا بكونه بشرا من طين فهو أفضل نوع من كل ما خلق من العناصر من غير مباشرة﴾

باليدين وغيره من العنصريات الأرضية والسماوية حاصلة بمباشرة يد واحدة أو من غير ورود النص في مباشرته . قال الشيخ رضي الله عنه

by the two hands, while other elemental things, earthly and heavenly, came about through the direct contact of a single hand, or without a textual mention of direct contact in their case at all. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿من طين فهو أفضل نوع من كل ما خلق من العناصر﴾

ملكا كان أو غيره

whether angel or other

﴿فهو أفضل نوع من كلّ ما خلق من العناصر من غير مباشرة﴾

وأنت عرفت معنى المباشرة من ملامسة ظاهر الجلد وملاقاته ، وقد سبق لك أنّ الإنسان بسمعه وبصره عند أحد القربين يتحقّق فيه ملاقاة الظاهرين ، كما لا يخفى - دون غيره من الأنواع ، علويّة شريفة كانت أو سفليّة خسيسة

and you have come to know the meaning of mubāsharah as the touching and meeting of the outer surface of the skin; and it was already established for you that man, through his hearing and sight at one of the two approaches (al-qurbayn), the meeting of the two outer surfaces is realized in him, as is not hidden—unlike other species, whether noble higher ones or base lower ones.

﴿من غير مباشرة﴾

باليدين المضافتين إليه سبحانه بيد واحدة . قال رضي الله عنه

by the two hands attributed to Him, glory be to Him—[angels being created] by a single hand. He, may God be pleased with him, said:

﴿فالإنسان في الرتبة فوق الملائكة الأرضية والسماوية والملائكة العالون خير من هذا النوع الإنسانى بالنص الإلهي﴾

أي الإنسان الذي هو الحيوان لاستهلاك الحقيقة في هذا النوع الخلقية والنورية في الظلمة والظهور بأنفسهم بخلاف العالين ، والنص قوله

That is, the human who is the [mere] animal, on account of the absorption of the Reality (ḥaqīqa) into this [lower] created and luminous species, [remaining] in darkness, and [the angels'] manifestation through themselves, unlike the exalted ones. And the text is His saying:

﴿فالإنسان في الرتبة فوق الملائكة الأرضية والسماوية ، والملائكة العالون خير من هذا النوع الإنساني بالنصّ الإلهي﴾

يعني : أنّ الملائكة العالين وهم المهيّمة في سبحات وجه الحق - لفناء خلقيتهم واستهلاكهم عن أنفسهم وعن سوى الحق في الحق خير من نوع الإنسان الحيوان لا الإنسان الكامل ، لكون هذا النوع حقيقتهم مستهلكة في خلقيتهم ونوريتهم في ظلمتهم ، بعكس الملائكة العالين ، وقد ذكرنا فتذكَّر . قال رضي الله عنه

- meaning: that the exalted angels, who are rapt in the glories of the Face of the Real - due to the annihilation of their createdness and their effacement from themselves and from anything other than the Real, in the Real - are better than the species of animal-man, not the Perfect Human, since the reality of this [animal-man] species is effaced within its createdness, and its luminosity within its darkness, contrary to the exalted angels. We have mentioned this, so recall it. He, may God be pleased with him, said

﴿فالإنسان في الرتبة فوق الملائكة الأرضيّة والسماويّة … والملائكة العالون﴾

- أي الذين ظهروا في الوجود قبل ظهور عوالم الإمكان كما أفصح عنه النظم الذي هو مطلع كتاب عقلة المستوفز ، وهو : الحمد لله الذي بوجوده %~% ظهر الوجود وعالم الهيمان والعنصر الأعلى الذي بوجوده %~% ظهرت ذوات عوالم الإمكان - فهم

—that is, those who appeared in existence before the appearance of the worlds of possibility, as is made explicit by the verse that opens the book ʿUqlat al-Mustawfiz, which is: Praise be to God, by whose existence %~% existence and the world of bewilderment (al-hayamān) appeared, and the highest element, by whose existence %~% the essences of the worlds of possibility appeared—they are...

﴿فالإنسان في الرتبة﴾

أي رتبة الفضيلة والكمال بل في شرف الحال أيض

i.e., the rank of excellence and perfection—indeed also in nobility of state—

﴿فالإنسان في الرتبة فوق الملائكة الأرضية والمساوية والملائكة العالون خير من هذا النوع الإنساني بالنص الإلهي﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وهو قوله

namely His saying

﴿فوق الملائكة الأرضية والسماوية﴾

أيضا ، لأنهم كلهم عنصريون مخلوقون بيد واحدة فلا لهم شرف حاله ولا مرتبة كماله

as well, because they are all elemental, created by a single hand, and so they have neither this nobility of state nor this rank of perfection

﴿والملائكة العالون خير﴾

في أم كنت من العالين . قال الشيخ رضي اللّه عنه في فتوحاته المكية : إني رأيت رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم فسألته أن قال الشيخ رضي الله عنه

in the phrase "or were you among the exalted." The Shaykh, may God be pleased with him, said in his al-Futūḥāt al-Makkiyya: "I saw the Messenger of God, may God's blessing and peace be upon him, and I asked him—" the Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿خير من هذا النوع الإنساني بالنصّ الإلهي﴾

كما علم من قوله

as is known from His saying...

﴿فمن أراد أن يعرف النفس الإلهي ، فليعرف العالم ، فإنّ من عرف نفسه عرف ربّه الذي ظهر فيه : أي العالم ظهر في نفس الرحمن الذي نفّس الله به عن الأسماء الإلهية ما تجده من عدم ظهور آثارها بظهور آثارها فامتنّ على نفسه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يعني: على أسمائه ونسبه وشئونه الذاتية ، فإنّها فيه عينه لا غيره ، فامتنّ عليه قال رضي الله عنه

- meaning: upon His Names, His relations, and His essential affairs, for they are, within Him, His very identity and not other than Him; so He bestowed a favor upon Him. He, may God be pleased with him, said

﴿فمن أراد أن يعرف النفس الإلهي فليعرف العالم ، فإنّه « من عرف نفسه عرف ربه » الذي ظهر فيه﴾

أي في ربّه ، فإنّ العالم ظاهر والربّ مظهره

- that is, in his Lord; for the world is the manifest (ẓāhir) and the Lord is its locus of manifestation (maẕhar).

﴿فمن أراد أن يعرف النفس الإلهي … فليعرف العالم﴾

الذي هو صورته وإنما توقف معرفة النفس الإلهي إلى معرفة العالم ( فإنه ) أي لأنه

which is its form; for knowledge of the Divine Breath depends upon knowledge of the world (for) because

﴿من عرف نفسه﴾

وهو جزء من العالم ( فقد عرف ربه ) فإن نفسه تفصيل وتعريف لربه فمن عرفها عرفه. ولما يوهم قوله

- and he is a part of the world - (has indeed known his Lord), for his self is a detailed exposition and definition of his Lord; so whoever knows it knows Him. And since his saying

﴿عرف ربه الذي ظهر﴾

نفسه ( فيه ) ، أي ربه فإن العالم باعتبار ظاهر والرب مظهر وهو باعتبار مراتبه الرب للمربوب ، ولما كان هذا الكلام محتملا لاعتبار مظهرية العالم وظاهر الرب دفعه. بقوله

—knows himself—(within it), i.e., within his Lord; for the world, considered as manifest, and the Lord as the place of manifestation, is—considering its levels—the Lord relative to the thing lorded-over (al-marbūb). And since this statement could be taken to imply that the world is the locus of manifestation and the Lord the manifest one, he averted that misunderstanding by his saying:

﴿الذي ظهر فيه﴾

صفة للرب فسره ليعلم ابتداء أنه صفة للعالم لا للرب فقال

might suggest it is a description of the Lord, he explained it so it would be known from the outset that it is a description of the world, not of the Lord, saying

﴿أي العالم ظهر في النفس الرحماني الذي نفّس الله به عن الأسماء الإلهيّة ما تجده … من عدم ظهور آثارها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بظهور أثرها

through the manifestation of their effect/trace.

﴿أي العالم ظهر في النفس الرحماني﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وفي النسخة المقروءة على الشيخ رضي اللّه عنه في نفس الرحمن

— and in the copy read before the Shaykh, may God be pleased with him, it is "within the breath of the All-Merciful" —

﴿أي العالم ظهر في نفس الرحمن الذي نفس اللّه به﴾

أي بسبب الرحمن

that is, by means of the All-Merciful [relieving]

﴿الذي نفس اللّه تعالى به عن الأسماء الإلهية الإلهية ما تجده﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي الكرب الذي تجده الأسماء

—i.e., the distress that the Names find —

﴿عن الأسماء الإلهية﴾

قوله : ( ما ) مفعول نفس ( تجده ) ضمير الفاعل عائد إلى الأسماء

his saying (what) is the object of "relieved" (you find) the pronoun of the subject refers to the names

﴿من عدم ظهور آثارها﴾

وذلك التنفس إنما لا يكون إلا بظهور آثارها . ( فامتن ) اللّه تعالى

— and that relieving-breath occurs only through the appearance of their effects. (So He conferred a bestowal)—God, Most High —

﴿من عدم ظهور آثارها﴾

متعلق بتجد بيان لما والذي تجده من عدم ظهور آثارها هو الكرب

connected to "find," explaining "what"; and what you find of the non-manifestation of their effects is the distress

﴿بظهور آثارها﴾

متعلق بنفس أي نفس اللّه عن الأسماء الكرب بسبب ظهور آثارها . أي أزال عنها الكرب بسبب إظهار كمالاتها التي في كونها ولو بقي آثارها في بطونها ولم تظهر في أوقاتها لزم الكرب للأسماء فأظهرها اللّه في أوقاتها لئلا يلزم الكرب لأن الكرب يحصل ثم أزاله اللّه بتنفيسه عن الأسماء فإن هذا محال في حق اللّه وحق الأسماء. قال الشيخ رضي الله عنه

connected to "relieved," that is, God relieved the names of distress through the manifestation of their effects, meaning He removed from them the distress by manifesting their perfections that are in their [cosmic] existence; for had their effects remained hidden within them and not appeared in their [proper] times, distress would necessarily have befallen the names. So God made them manifest in their [proper] times so that no distress would necessarily occur - for distress occurs, then God removes it by relieving the names of it; but this is impossible with respect to God and with respect to the names. The Shaykh, may God be pleased with him, said