﴿أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَه﴾
على يدي الاسم « العدل » وأخواته لأنّ الحكم العدل يحكم على « الجواد » و « الوهّاب » و « المعطي » أن يعطي ما يعطي بقدر قابلية المعطى له . قال رضي الله عنه : « وأسماء الله لا تتناهى ، لأنّها تعلم بما يكون عنها ، وما يكون عنها غير متناه وإن كانت ترجع إلى أصول متناهية هي أمّهات الأسماء أو حضرات الأسماء . وعلى الحقيقة فما ثمّ إلَّا حقيقة واحدة تقبل جميع هذه النسب والإضافات التي يكنى عنها بالأسماء الإلهيّة " . قال العبد : تحقّق وجود العالم والممكنات في أعيانها موقوف على الأسماء وحضراتها ، ولكنّ العلم بالأسماء موقوف عندنا على القوابل والعوالم والمظاهر . وعوالم الإمكان من حيث شخصيّاتها وجزويّاتها لا تتناهى ، فالأسماء لا تتناهى لكنّها من حيث أمّهاتها وكلَّياتها منتهية إلى أصول حاصرة لها ، فتعدادها وعدم تناهيها وازديادها إنّما هو من حيث الممكنات والقوابل والمظاهر المتعدّدة غير المتناهية والكلّ تعيّنات وجودية ، وتنوّعات تجلَّيات جودية بحسب خصوصيات القوابل . فهو من حيث الأصل حقيقة واحدة هي محض الوجود الحق الخالص لا غير . فالتوحيد في الحقيقة ، والتعدّد في الظهور والطريقة ، فافهم . قال رضي الله عنه : « والحقيقة تعطي أن يكون لكل اسم يظهر إلى ما لا يتناهى حقيقة يتميّز بها عن اسم آخر ، تلك الحقيقة التي بها يتميّز هي الاسم عينه لا ما يقع فيه الاشتراك ، كما أنّ الأعطيات تتميّز كلّ أعطية عن غيرها بشخصيّتها ، وإن كانت من أصل واحد ، فمعلوم أنّ هذا ما هي هذه الأخرى ، وسبب ذلك تميّز الأسماء " . وسبب ذلك التميّز تميّز الحقائق ، والذي يقع فيه الاشتراك هو الوجود البحت ، والموجب للتعدّد هو خصوصية القابل ، فتعيّن الوجود الواحد بحسب تلك الخصوصية على وجه مخصوص هو المميّز لذلك المتعيّن بتلك الخصوصية عن تعيّن آخر ، وبعد تعيّن الحضرات الأسمائية وتمايزها لا بدّ أن تتمايز الأعطيات بعضها عن البعض . وليس ذلك إلَّا من تمايز الحضرات ، فالذي يمتاز به كلّ اسم عن الآخر هو عين الاسم لا ما تتشارك الأسماء فيه ، فإنّه الوجود الحقّ المسمّى بهذه الأسماء ، هو فيها عينها ، وحقيقته هي عين الكلّ ، لا يكون فيها من حيث هي تمثّل كلّ منها عين الآخر ، فتمايزها بخصوصيات هي أعيانها . قال رضي الله عنه : « فما في الحضرة الإلهيّة لاتّساعها شيء يتكَّرر أصلا . هذا هو الحق الذي يعوّل عليه " . قال العبد اعلم : أنّ الفيض ذاتي لواجب الوجود الحقّ من كونه مفيدا للحقائق وجودها الذي به تحقّق المتحقّقات ، ومفيضا نور الحقيّة التي بها وجدت الموجودات وشهدت المشهودات . ثمّ التعيّن للنور الفائض من ينبوع التجلَّيات ومعدن الوجود ومنبعث الجود والفيضات أيضا ذاتي ، والموجب لذلك هو القابل المعيّن للوجود الحقّ الفائض بحسب خصوصيّته الذاتية غير المجعولة . فالتمايز بين الحضرات والأسماء إنّما هو بحسب خصوصيات الحقائق ، إذ التعيّن هو الدالّ بالتخصيص على المتعيّن بذلك التعيّن ، والمتعيّن أيضا دالّ على أصله ومنبعه الذي فاض منه ، فالتعيّن اسم للمتعيّن وهو الوجود الحق المسمّى به ، وهو اسم للحقّ المطلق ، وهو المسمّى بجميع هذه الأسماء . والمسمّى اسم فاعل هو القابل المعيّن للوجود الحق المطلق وهو الفائض . والتعيين وهو التسمية فعل المعيّن . ثم الفيض دائم التعين لدوام ذات المفيض . والمعيّنات القوابل الممكنة وإن لم تكن متناهية من حيث الشخصيات والجزويّات ولكن أمّهات الحقائق المعيّنة لهذا النور الواحد الفائض المتعيّن بها وفيها وبحسبها أصول حاصرة لما تحتها ومنها . والتعيّنات الكلَّية أيضا وإن انحصرت في أمّهات الحضرات الأسمائية ولكنّها من حيث الشخصية والجزوية غير متناهية كموجباتها . والتجلَّيات وإن كانت من حيث الأصل تجلَّيا واحدا ، ولكنّ التعيّنات الفيضية النفسية النورية والانفهاقات النورية الشهودية والاندفاقات الوجودية الجودية ما هي في كل عين عين الأخرى . فما في الحضرة شيء يتكرّر أصلا ، فالتجدّد والتكثّر والحدوث والفناء والعدم إنّما هي للتعيّن لا للمتعيّن بذلك التعين من حيث هو هو ، بل من حيث التعيّن لا غير . هكذا أعطت حضرة الواسع ، فافهم . قال رضي الله عنه : « وهذا العلم كان علم شيث عليه السّلام » يعني علم الأعطيات والمنح والهبات . قال رضي الله عنه : « وروحه هو الممدّ لكلّ من يتكلَّم في مثل هذا من الأرواح إلَّا روح الخاتم فإنّه لا تأتيه المادّة إلَّا من الله ، لا من روح من الأرواح ، بل من روحه تكون المادّة لجميع الأرواح ، وإن كان لا يعقل ذلك من نفسه في زمان تركيب جسده العنصري ، فهو من حيث حقيقته ورتبته عالم بذلك كلَّه بعينه من حيث ما هو جاهل به من جهة تركيب جسده العنصري ، فهو العالم الجاهل ، فيقبل الاتّصاف بالأضداد ، كما قبل الأصل الاتّصاف بذلك ، كالجليل والجميل » يعني على معنييه المتنافيين « كالظاهر والباطن ، والأوّل والآخر ، وهو عينه ليس غيره فيعلم لا يعلم ، ويدري لا يدري ، ويشهد لا يشهد " . قال العبد اعلم : أنّ أرواح الكمّل من الأنبياء لهم الإمداد لأرواح الأولياء الذين هم ورثتهم في أعصارهم وأعصار بعدهم ، وروح شيث عليه السّلام هو الممدّ لأرواح العلماء بالعلوم الوهبية ، وكلّ روح لوليّ من الأولياء له العلم الوهبي . فيستمدّ من روحه عليه السّلام لكونه صورة الوهب الأوّل لأوّل الآباء إلَّا روح خاتم الأنبياء وروح خاتم الأولياء ، فإنّ روح الختم كما تقدّم روح محيط بالولايات كلَّها كإحاطة من هو وارثه الأكمل وهو ختم الرسل صلَّى الله عليه وسلَّم بالنبوّات كلَّها . ولأنّه أحدية جمع جميع الولايات المحمدية الأحدية الجمعية الختمية كلَّها ، فأعطيات الولايات من المكاشفات والتجلَّيات والعلوم والأسرار والأحوال والمقامات ، إنّما تكون من خزانة حيطته ، وذلك لأنّ حقيقته حقيقة الحقائق الأول التعيينية كلَّها. وهو مفتاح المفاتيح الغيبية ، فالمادّة النورية التي بها قوام الأرواح وحياتها من حقيقته تنبعث وتسري في سائر المراتب الروحية ، ولا يستمدّ هو من أحد ، والكلّ مستمدّون من مشكاته . فالأعطيات وإن كانت من حضرات الأسماء ، ولكنّها من الله ، " وَما بِكُمْ من نِعْمَةٍ فَمِنَ الله " . إن كان هذا الخاتم لا يتعقّل حال تركيب جسده العنصريّ كيفية إمداده للكلّ في كلّ آن من الزمان الحجابية في المزاج العنصري لا بدّ من ذلك ، حتى يكون جامعا لجميع الكمالات والنقائص . كما أنّ الهوية الواحدية الأحدية الجمعية محمولة عليها الأضداد في قوله : " هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْباطِنُ ". فالموصوف بالباطنية والظاهرية والأوّلية والآخرية هوية واحدة لا اختلاف فيها ولا تضادّ ، وهي قابلة لأوصاف متنافية ونعوت وأسماء متباينة ومتشاكلة متشابهة ، كذلك الختم يقبل الأوصاف المتنافية المتكثّرة المختلفة ، والنعوت المتناسبة المؤتلفة ، لأنّه أحدية جمع جميع حقائق الوجوب والإمكان ، فيقبل بذاته الاتّصاف بالكلمالات والنقائص . فهو من حيث التركيب العنصري والغواشي الطبيعي جاهل بما هو عالم به من حيث روحه الممدّ وعينه الجامعة ورتبته الكمالية ، ولكن لا يقدح ذلك في كونه بالرتبة والحقيقة والروح عالما بإمداده للأرواح كما لا يقدح تنافي الزوجية للفردية في العدد ، ولا تضادّ السواد والبياض في اللون المطلق ، لكونه بذاته قابلا لهما ، ولا تنافي الملك للشيطان في الحيوانية ، ولا الحقّية للخلقية في الوجود والحقيقة ، فافهم . قال رضي الله عنه : « وبهذا العلم سمّي شيث ، لأنّ معناه الهبة » أي هبة الله . " فبيده مفتاح العطايا على اختلاف أوصافها ونسبها ، فإنّ الله وهبه لآدم أوّل ما وهبه وما وهبه إلَّا منه ، لأنّ الولد سرّ أبيه ، فمنه خرج وإليه عاد ، فما أتاه غريب لمن عقل عن الله " . قال العبد : إنّما ظهرت العلوم الوهبيّة الجودية والحكم الوجودية الشهودية بالكلمة الشيثيّة ، لأنّ آدم عليه السّلام حزن على فقد « هابيل » حزنا عظيما فسأل الله تعالى أن يهبه ولدا صالحا للإلقاء والوهب الإلهيّ . فوهبه الله شيثا فسمّاه بهذا الاسم ، يعني هبة الله ، فهو أوّل موهوب لأوّل الصور الإنسانيّة بعد سؤاله الوهب عن الله الوهّاب بمن يكون مؤهّلا للعلم الوهبي ، فظهرت علوم الوهب والإلقاء بشيث عليه السّلام ووهب الحكمة التي في علوم التقابل والتماثل. ولهذا قال : « بيده مفتاح العطايا » وما وهبه الله آدم إلَّا منه ، لأنّ آدم الذي هو صورة أحديّة جمع الحقائق اللاهوتيّة ، ومنه منبعث حقائق الهبات المفاضة على الأولاد في الوجود ، والولد سرّ أبيه ، وسرّ هذه الصورة الأحدية الجمعية هو الفيض والوهب . فمنه خرج وإليه عاد ، فإنّ الهبات والأعطيات تعود على حقائق القوابل المظهريّة المرتبيّة ، والأمر محصور بين الوجود والمرتبة ، والإحاطة والجمع بحقائقها يقتضيان الحصر فيهما ويقضيان بهما ، ولهذا ذكر الشيخ رضي الله عنه سرّ الختميّة في هذا الفصّ . ثمّ إنّ صورة الوهب والهبة الإلهيّة إنّما تكون في الواحد متعدّدة ومتكثّرة ، فهو صورة سرّه القابل للوهب ، فما وصل إليه إلَّا منه ولكن بالحق ، فمنه خرج وإليه عاد . فما أتاه غريب من غيره ولا من الخارج ، ولا سيّما خارج عن صورة أحديّة جمع الكلّ ، فلا خروج ولا دخول إلَّا بالنسبة والإضافة ، فما خرج عن صورة أحديّة جمع الكلّ عاد على صور تفصيله في الكلَّية التي هي فيه هو أوّلا وهو فيها هي آخرا . قال رضي الله عنه : " وكلّ عطاء في الكون على هذا المجرى ، فما في أحد من الله شيء وما في أحد من سوى نفسه شيء وإن تنوّعت عليه الصور " . قال العبد : المواهب والعطايا التي تجري على أيدي العبيد والوسائط وبدونها إنّما هي صور استدعتها خصوصيات القوابل من الوجود المتعيّن فيها بحسبها ، والوجود الفائض من الحق ذاتيّ له ، وقبوله للقوابل إنّما هو بحسب الاستعدادات الذاتية غير المجعولة والخصوصيات ، فلولاها لما تعيّنت صور المواهب والعطايا من خزائن الجود الإلهيّة للقوابل بحسبها. فوصولها وحصولها وإن كان من خزائن الله ولكنّ المستدعي والمعيّن الموجب لتعيّنها إنّما هو من القوابل وتنوّع صور المواهب للمعطي له في عين الفيض الواحد . والفيض الواحد إنّما هو بحسب صور الاستعدادات ، فما في أحد من الله شيء ، وإلَّا لزمته مفاسد لا تخفى من التبعيض والتجزّي والحلول وغيرها. وكذلك ليس في أحد من غيره شيء ، إذ صور المواهب من خصوص استعداده ، وحقيقتها الفيض الوجودي وهو عينه لا غيره في الحقيقة ، فافهم ، فما آتاه الله ما آتاه إلَّا منه . قال رضي الله عنه : « وما كلّ أحد يعرف هذا ، وأنّ الأمر على ذلك ، إلَّا آحاد من أهل الله ، فإذا رأيت من يعرف ذلك ، فاعتمد عليه ، فذلك هو عين صفاء خلاصة خاصّة الخاصّة من عموم أهل الله تعالى " . قال العبد : لا يعرف هذا السرّ الخفيّ إلَّا الأفراد الكمّل ، وهم على طبقات والكلّ يرون النعم والمواهب من الله ، لسريان سرّ " وَما بِكُمْ من نِعْمَةٍ فَمِنَ الله ". وهذا المشهد الذي ذكرنا في ظاهر المفهوم يوهم خلاف هذا ، وليس ذلك كذلك ، لأنّ هؤلاء الطبقات : منهم : من يرى النعم كلَّها من الله ولكن بالأسباب التي هي غير الله . ومنهم : من لا يرى الأثر للأسباب والوسائط ، وهي سوى الحقّ كذلك في زعمهم . ومنهم : من يراها شروطا لا أسبابا ولا عللا ولا وسائط . ومنهم : من يرى النعم من الله بلا واسطة . ومنهم : من يرى الوسائط والأسباب أيضا من نعم الله . وجميع هؤلاء الأصناف محجوبون في عين الكشف ، ومشركون في عين التوحيد ، لأنّهم وإن وجدوا الله تعالى في رؤية النعم كلَّها من الله ، ولكنّهم أثبتوا الوسائط والنعم والمنعم عليه والمنعم أغيارا بعضها للبعض ، والحقيقة تأبى إلَّا أن يكون هو الله الواحد الأحد الظاهر الباطن الواحد الكثير . فالمسمّى واحدا هو الوجود الواحد الحق الذي به تحقّق الحقائق من حيث حقيقته ، وهو المسمّى كثيرا أيضا من حيث تعيّناته في القوابل ، والمنعم هو المفيض لذلك الواحد الكثير ، والمنعم عليه هو المعيّن القابل لتعيّنات أخر بعد الوجود . فالظاهرية والباطنية والأصالة والفرعية نسب ، فإذا وجد من يرى النعم الواصلة إليه في عرصة الوجود العيني من مدرجة عينه الثابتة ، في الحق أزلا وأبدا من حيث إنّ تلك العين الثابتة عين الحق ، فقد جمع بين رؤية النعم كلَّها من الله ورؤية المنعم عليه عين المنعم ، وشهد أحدية الوجود على ما هي عليه الأمر في نفسه ، فكان هو عين صفاء خلاصة خاصّة الخاصّة من عموم أهل الله . فإنّ العامّة من أهل الله يرون التوحيد وهو ستّة وثلاثون مقاما كلَّيا نطق بها القرآن في مواضع عدّة فيها ذكر " لا إِله َ إِلَّا الله " في كل موضع منها نعت مقام من مقامات التوحيد . وأمّا الخاصّة فيرون الوحدة فإنّ التوحيد فيه كثرة الموحّد والموحّد والتوحيد وهي أغيار عقلا عاديّا ، والوحدة ليست كذلك . وأمّا خاصّة الخاصّة فيرون الوحدة في الكثرة ، ولا غيريّة بينهما . وخلاصة خاصّة الخاصّة يرون الكثرة في الوحدة . وصفاء خلاصة خاصّة الخاصّة يجمعون بين الشهودين ، وهم في هذا الشهود الجمعي على طبقات : فكامل له الجمع ، وأكمل منه شهودا أن يرى الكثرة في الوحدة عينها ، ويرى الوحدة في الكثرة عينها كذلك شهودا جمعيا ، ويشهدون العين الأحدية جامعة بين الشهودين في الشاهد والمشهود . وأكمل وأعلى وأفضل منه أن يشهد العين الجامعة مطلقة عن الوحدة والكثرة والجمع بينهما وعن الإطلاق المفهوم في عين السواء بين ثبوت ذلك كلَّها لها وانتفائه عنها ، وهؤلاء هم صفوة صفاء خلاصة خاصّة الخاصّة ، جعلنا الله وإيّاك منهم بمنّه ، إنّه قدير خبير . قال رضي الله عنه : « فأيّ صاحب كشف شاهد صورة تلقي إليه ما لم يكن عنده من المعارف ، ومنحته ما لم يكن في يده قبل ذلك ، فتلك الصورة عينه لا غيره ، فمن شجرة نفسه جنى ثمرة علمه ، كالصورة الظاهرة منه في مقابلة الجسم الصقيل ليس غيره ، إلَّا أنّ المحلّ أو الحضرة التي رأى فيها صور نفسه يلقي إليه بتقلَّب من وجه ، لحقيقة تلك الحضرة " . قال العبد : يشير رضي الله عنه إلى أنّه مهما يرى المكاشف صورة تلقي إليه من العلوم ما لم يكن يعلمه ، فلا يتوهّم أنّها الله ، ولا سيّما إذا كان التجلَّي من حضرة ذاتية . وإن قالت الصورة : إنّها هي الله ، فليعلم حقيقة أنّ التجلَّي وإن كان من الله كما نطق به ولكن تعيّن التجلَّي له إنّما كان من عينه الثابتة ، فالمتجلَّي إذن عينه من كونها عين الحق. فما تجلَّى له الحقّ إلَّا في صورة عينه الثابتة في عين شهود الحق ، فمن شجرة نفسه التي هي للأسماء المعيّنة لله في الوجود الحق وبه من عينه الثابتة المعيّنة لتلك الأسماء من الحضرة وفيها جنى ثمرة علمه التي هي عين العطيّة الإلهية الآتية من حضرة اسمية هي شجرته التي غرسها في أرض حقيقته وعينه الثابتة ، كما أنّ الصورة الظاهرة منه في الجسم الصقيل ليست غيره ، فإنّها لو كانت غيره لكانت فيه بلا هو كذلك . بل أعطاه محلّ ظهور صورته شهود ذاته ، كذلك ظهوره في الوجود الحق إنّما يكون بحسب ظهور عينه الثابتة في مرآة الحق ، فتعطيه شهود ذاته نفسه في الحق فلا تظنّن أنّها هي الله وإن لم تكن في الحقيقة إلَّا الله ولكنّ الكلّ لا ينحصر في الجزء ، إلَّا أنّ الصورة تنصبغ من وجه بصبغة المحلّ وصبغه فتظهر بحسبه . فكذلك الحق يعطي العين الثابتة من حيث تعيّنها وظهورها فيه حقّيّة هي فيها هي ، وهي بها فيه هو ، فافهم . قال رضي الله عنه : « كما يظهر الكبير في المرآة الصغيرة صغيرا أو المستطيلة مستطيلا ، والمتحرّكة متحرّكا ، وقد تعطيه انتكاس صورته من حضرة خاصّة ، وقد تعطيه عين ما يظهر منها ، فيقابل اليمين منها اليمين من الرائي ، وقد يقابل اليمين منها اليسار من الرائي وهو الغالب في المرائي بمنزلة العادة في العموم ، وبخرق العادة يقابل اليمين اليمين ويظهر الانتكاس . هذه كلَّها من أعطيات حقيقة الحضرة المتجلَّي فيها التي أنزلناها منزلة المرائي ". قال العبد : ظهور الكبير في المرآة الصغيرة صغيرا ، ضرب مثل لظهور الحق في مظهرية كلّ عين عين بحسبها . والمستطيل ضرب مثل لمظهرية عالم الأمر والأرواح فإنّ لها طول العالم والعرض لعالم الصور الجسمانية والمثالية والخيالية من حيث إنّها صور وأمثلة . والظهور في المتحرّكة متحرّكا ضرب مثل للتجلَّيات والتعيّنات الدائمة الظهور والتنوّع على التوالي حقّا وخلقا ، جمعا وفرقا . وانعكاس الصورة في المرآة إذا كانت تحت الرائي في الوضع ضرب مثال للحق في الخلق خلقا لا حقّا . وانعكاسها فيها بعكس ما ذكرنا إذا كانت المرآة فوق الرائي ضرب مثل لظهور الخلق في الحق حقّا لا خلقا . وتقابل اليمين اليمين ضرب مثل لظهور الحق المطلق في مظهرية الإنسان الكامل كاملا ، أو لظهور الحق المطلق في المقيّد المحاذي للمطلق مطلقا من حيث إنّ عكس العكس يستوي بالأصل ، ومن حيث إنّ الحق مع أنّه في كلّ متعيّن عينه فهو غير متعيّن على التعيين في المطلق نفسه في المقيّد المنطلق عن غيره قيّده الفاني عن نفسه مطلقا ، فافهم . قال رضي الله عنه : " فمن عرف استعداده ، عرف قبوله ،وما كلّ من عرف قبوله عرف استعداده إلَّا بعد القبول وإن كان يعرفه مجملا ". قال العبد أيّده الله به اعلم : أنّ أهل العلم بالاستعداد على ضربين : منهم : من يعلم استعداده الذاتيّ غير المجعول الذي به قبل الوجود أوّلا ، فيعرف في ضمن ذلك الاستعداد غير المجعول استعدادات أخر مجعولة تتجدّد له في تطوّره بأطوار الوجود ، عرف قبوله لما يقبله في كلّ آن من الزمان من التجلَّيّات والأعطيات والهبات في كلّ موطن ومقام وحال . وهذا العالم أعلى عالم بالله في هذا المشرب والمشهد ، ويختصّ بالختمين لا غير ، إلَّا من يشاء الله من الكمّل والأفراد الندّر ، جعلنا الله منهم بمنّه ويمنه . ومنهم : من علم قبوله من استعداده المجعول في كلّ وقت وحال ، بمعنى أنّه لمّا استعدّ لقبول تجلّ أو عطاء أو هبة أو حال أو مقام ، وتهيّأت أسباب ذلك في الوجود ، عرف أنّ ذلك الاستعداد الوجوديّ إنّما حصل له من ذلك الاستعداد الذاتيّ الأزلي غير المجعول ، فإنّ الثاني حكم من أحكام الأوّل ، وأنّه قبل به الوجود أوّلا على وجه ينتج ظهور هذا الاستعداد الحالي الوجودي آخرا . ومنهم : من يعرف استعداده من قبوله بمعنى أنّه إذا حصل له فيض ، وقبل تجلَّيا ، عرف من الحاصل استعداده المستدعي لذلك العطاء من حيث إنّه لو لم يكن له استعداد ، لم يحصل له ذلك القبول وذلك بعد الوقوع ، وقد يعرف الاستعداد بدلالة الحال قبل القبول للتجلَّي وحصوله ، كالكاتب المجد إذا تهيّأت أسبابه وآلاته على الوجه المطلوب ، وحمله باعث الحال على الكتابة ، فإنّه يتحقّق وقوع الكتابة قبل وقوعها ، ويتحقّق الاستعداد المستدعي لذلك . ومنهم : من يعرف الاستعداد الأصلي المذكور مجملا ، فيعرف كذلك مجملا ما يقبله من الفيض والتجلَّي ، والعالم بالتفصيل له على الكلّ كلّ التفصيل ، مثل ما ذكرنا عن خاتم الأولياء ، وشهوده جميع أحواله وعلومه وتجلَّياته وهيئاته التي أقامه الله فيها إلى آخر عمره حال دخوله في بلاد الشرق ساحل بلاد الروم . قال رضي الله عنه : « شهدت جميع ذلك حتّى صحبتي مع أبيك ". يعني أبا الشيخ صدر الدين ، محمد بن إسحاق رضي الله عنه : " وشهدت ولادتك في زمانها ، ومرتبتك عند الله ، وجميع مكاشفاتك وأذواقك وأذواق أولادك الإلهيّين ، ومشاهدهم ومقاماتهم وعلومهم وتجلَّياتهم وأسماءهم عند الله ، وحلية كلّ واحد منهم ، وأحواله وأخلاقه وكلّ ما يجري لك وعليك وعليهم إلى آخر أعماركم وبعد المفارقة في برازخكم وما بعدها ، والحمد لله " . وهذا النوع من العلم يختصّ بمثله ، وكان لأبي العبّاس الخضر عليه السّلام علم الاستعدادات شهودا وكشفا . منه علمه باستعداد الصبيّ الذي قتله أنّه لو عاش ظهرت استعدادات فرعيّة وجودية توجب أن يرهق أبويه طغيانا وكفرا ، وأنّه يقتل عن ذلك الاستعداد على الطهارة والفطرة عناية من الله سبقت له بموجب استعداده الأصلي أيضا . وهو مخصوص بظهور الولاية ، مستور عن عامّة الأنبياء وخاصّتهم من كونهم أنبياء وإذا شهدوها ، شهدوها من جهة الولاية ، وهي المشكاة الخصيصة بخاتم الأولياء ، فافهم وتذكَّر ما ذكَّرت به إن شاء الله تعالى . قال رضي الله عنه : " إلَّا أنّ بعض أهل النظر من أصحاب العقول الضعيفة يرون أنّ الله لمّا ثبت عندهم أنّه فعّال لما يشاء ، جوّزوا على الله ما يناقض الحكمة » يعني الحكمة الإلهية لا الحكمة العرفية . قال رضي الله عنه : « وما هو الامر عليه في نفسه ، ولهذا عدل بعض النظار إلى نفي الإمكان وإثبات الوجوب بالذات وبالغير " . قال العبد أيّده الله به : يشير رضي الله عنه إلى جمع كثير من النظَّار وعلماء الرسوم والمتكلَّمين القائلين بأنّ الله قد يفعل ما يناقض الحكمة ، كإيجاد الشريك والمثل وإعدام الوجود وإيجاد العدم والممتنع والمحال ، واستدلَّوا على ذلك بكونه قادرا على كلّ شيء ، وأنّه يفعل ما يشاء ، وأنّه فعّال لما يريد ، وهذا تنزيه وهميّ بالعقل ، ولكنّهم غفلوا عن الحقيقة ، وما عقلوا أنّ هذه فروض وتقادير ساقطة غير واقعة ، وليس لها لافظة ، وأنّها غير واردة في العقول المنوّرة الصافية الوافية ، والاشتغال بمثل هذه الشبه تضييع الأنفاس . ونحن نسلَّم أنّ الله قادر على كلّ شيء ، لكنّهم « حفظوا شيئا وغابت عنهم أشياء » وذلك أنّ الله قادر على كل شيء ، ولكن كلّ شيء بشيئية الله ومشيئته ، فإنّه قادر على ما يشاء ، وأنّه ما يشاء خلاف ما يعلم ، ولا يريد خلاف الحكمة ، فإنّه العليم الحكيم ، والحكيم العليم لا يشاء ولا يريد أن يفعل ما يناقض الحكمة . فقدرة الله تعالى إنّما تتعلَّق بالمقدورات بموجب إرادته ومشيّته تعالى ، والإرادة إنّما تتعلَّق بالمراد على التعيين والتخصيص بموجب ما اقتضته الحكمة والعلم ، والعلم الأزليّ ما تعلَّق بهذه الأمور المذكورة بما يخالف الحكمة على وجه لا يقبل الوجود ، وأنّها لا تستعدّ لقبول الوجود ، بل بموجب العلم والحكمة واستعداد القابل . والحكيم الأزليّ قد أحكم الأشياء بحكمته قبل إيجادها ، ثم أوجدها بحسب ما رتّبتها الحكمة ووضعتها مواضعها ، فلا جائز في حكمة الله تجويز ما يناقض الحكمة الإلهية . ولما كثر شغب هؤلاء في تجويز هذه الأمور ، عدل بعض المتحذلقين من النظَّار إلى نفي الجواز والإمكان وإثبات الوجود إمّا بالذات أو بالغير وقال : ما ثمّ إلَّا واجب الوجود ، والممتنع ممتنع وجوده ، ولكنّ الواجب واجبان : واجب بالذات ، وواجب بالغير ، فما في الوجود إلَّا واجب الوجود ، فانتفى الجواز والإمكان عنده ، فما كان واجبا بالذات فواجب له عدم الامتناع كذلك . ثمّ الواجب بالغير على زعم من يقول به هو الوجود المتعيّن بحسب القابل فما بقي للإمكان متعلَّق في الحقيقة إلَّا التعيّن . قال الشيخ رضي الله عنه : " والمحقّق " بعد من
by the hand of the Name "the Just" (al-ʿAdl) and its sister-names, because the just ruling (al-ḥukm al-ʿadl) obliges "the Generous" (al-Jawād), "the Bestower" (al-Wahhāb), and "the Giver" (al-Muʿṭī) to give what they give according to the measure of the receptivity (qābiliyya) of the one to whom it is given.
He (may God be pleased with him) said: "The Names of God are unlimited, because they are known by what proceeds from them, and what proceeds from them is unlimited, even though they revert to limited roots which are the Mothers of the Names or the Presences of the Names. In reality there is nothing but a single Reality (ḥaqīqa) which receives all these relations (nisab) and attributions which are alluded to by the divine Names."
The servant said: The realization of the existence of the world and the possible entities in their entities (aʿyān) is dependent upon the Names and their Presences, but knowledge of the Names is, for us, dependent upon the receptacles, the worlds, and the loci of manifestation. The worlds of possibility, in respect of their particulars and individual instances, are unlimited; so the Names are unlimited — but in respect of their Mothers and universals, they terminate in roots that comprehend them. Their multiplicity, unlimitedness, and increase pertain only to the possible entities, receptacles, and unlimited multiple loci of manifestation, all of which are existential determinations (taʿayyunāt) and diversifications of bountiful self-disclosures (tajalliyāt) according to the specific character of the receptacles. So in respect of its root it is a single Reality, which is the Real Existence (al-wujūd al-ḥaqq), pure and simple, nothing else. Unity, then, pertains to the Reality, and multiplicity to manifestation and mode — so understand.
He said: "Reality requires that every Name which manifests unto infinity have a reality by which it is distinguished from another Name — that distinguishing reality being the very Name itself, not what falls under commonality — just as gifts (aʿṭiyāt), though from a single root, are each distinguished from the others by its particularity; it is known that this one is not that other one, and the cause of that is the distinction of the Names."
The cause of that distinction is the distinction of the realities (ḥaqāʾiq); what falls under commonality is sheer existence, while what necessitates multiplicity is the specific character of the receptacle. The determination (taʿayyun) of the one Existence according to that specific character, in a specified mode, is what distinguishes that determination possessing that specific character from another determination. And once the Presences of the Names are determined and distinguished, the gifts must likewise be distinguished from one another — and this is only through the distinction of the Presences. So that by which each Name is distinguished from another is the very essence of the Name, not what the Names share in common — for it is the Real Existence named by these Names; He is, in them, their very essence, and His reality is the very essence of the whole; there is not in them, in respect of themselves, any representing of one by another — their distinction is by specific characters which are their very entities.
He said: "In the Divine Presence, on account of its vastness, there is nothing whatsoever that is repeated. This is the truth upon which one may rely."
The servant said: Know that effusion (fayḍ) is essential (dhātī) to the Necessary Existence, the Real, insofar as He confers upon the realities their existence, by which the realized things are realized, and effuses the light of reality-ness (ḥaqqiyya) by which existents exist and witnessed things are witnessed. Then the determination (taʿayyun) of the light effusing from the wellspring of self-disclosures, the mine of existence, and the source of generosity and effusions, is also essential; and what necessitates that is the receptacle which determines the effusing Real Existence according to its essential, non-fabricated specific character. So the distinction among the Presences and the Names is only according to the specific characters of the realities, since the determination is that which, by specification, indicates the thing determined by that determination, and the determined thing also indicates its root and source from which it effused. So the determination is a name for the determined thing, which is the Real Existence named by it, and this in turn is a name for the Absolute Real, who is named by all these Names. The Named (al-musammā), as an active participle, is the receptacle which determines the Absolute Real Existence, which is the effusing one. The determining, which is the naming, is the act of the determinant. Then the effusion is perpetually in determination, on account of the perpetuity of the Essence of the Effuser. The determinants — the possible receptacles — though not finite in respect of particulars and individual instances, yet the Mothers of the realities which determine this one effusing light — determined by them, in them, and according to them — are roots comprehending what falls under and from them. And the universal determinations, though confined to the Mothers of the Presences of the Names, are yet, in respect of particularity and individuality, unlimited, like their necessitating causes. And the self-disclosures, though in respect of the root a single self-disclosure, yet the effusive, spiritual, luminous determinations, the luminous witnessed unfoldings, and the existential, generous outpourings are not, in any single instance, identical with another. So in the Presence there is nothing whatsoever that repeats; renewal, multiplicity, coming-to-be, passing-away, and non-existence pertain only to the determination, not to the determined thing in respect of itself as itself, but only in respect of the determination. Thus has the Presence of the All-Encompassing (al-Wāsiʿ) granted — so understand.
He said: "This knowledge was the knowledge of Seth, peace be upon him" — meaning the knowledge of gifts (aʿṭiyāt), grants (minaḥ), and bestowals (hibāt).
He said: "His spirit is that which supplies every spirit that speaks of the like of this, except the spirit of the Seal, for the supply comes to him only from God, not from any spirit among the spirits — rather, from his spirit comes the supply for all the spirits, even though he may not rationally grasp this of himself at the time of the composition of his elemental body. For he, in respect of his reality and his rank, knows all of this in its very essence, even while, in respect of the composition of his elemental body, he is ignorant of it. So he is the knowing-ignorant one, receiving the qualification of opposites, just as the Root received the qualification of that — like the Majestic and the Beautiful" — meaning according to its two mutually opposed meanings — "like the Manifest and the Nonmanifest, the First and the Last — and he is its very self, not other than it — so he knows without knowing, is aware without being aware, and witnesses without witnessing."
The servant said: Know that the spirits of the perfect ones among the prophets supply the spirits of the saints who are their heirs, in their own eras and in eras after them. The spirit of Seth, peace be upon him, supplies the spirits of the knowers with the bestowal-sciences (al-ʿulūm al-wahbiyya). Every spirit of every saint possesses bestowal-knowledge, and draws its supply from his spirit, peace be upon him, since he is the form of the first bestowal to the first of fathers — except for the spirit of the Seal of the Prophets and the spirit of the Seal of the Saints, for the spirit of the Seal, as previously stated, is a spirit encompassing all sainthoods (walāyāt), just as the encompassing of him who is its most perfect heir — the Seal of the Messengers, God's blessings and peace be upon him — encompasses all prophethoods. And because he is the unitary comprehension (aḥadiyyat al-jamʿ) of all the Muhammadan, unitary, comprehensive, seal-like sainthoods altogether, the gifts of sainthoods — of unveilings, self-disclosures, sciences, secrets, states, and stations — come only from the treasury of his encompassing, because his reality is the Reality of all the primary determinative realities, and he is the key of the unseen keys. The luminous supply by which the spirits subsist and live emanates from his reality and flows through all the spiritual ranks; he draws supply from no one, and all draw supply from his niche. So the gifts, though they are from the Presences of the Names, are yet from God — "and whatever blessing is yours, it is from God."
If this Seal does not rationally comprehend, in the state of the composition of his elemental body, the manner of his supplying of the whole at every instant, this is due to the veiling occasioned by the elemental temperament — necessarily so, that he may be comprehensive of all perfections and imperfections, just as the single, unitary, comprehensive Selfhood (huwiyya) bears opposites predicated of it, in His saying: "He is the First and the Last, and the Manifest and the Nonmanifest." The one described by non-manifestness, manifestness, firstness, and lastness is a single Selfhood, without difference or opposition in it, receptive of mutually contrary descriptions and mutually divergent, yet similar and resembling, attributes and Names. Likewise the Seal receives the multiple, divergent, mutually contrary descriptions, and the mutually corresponding, harmonious attributes, because he is the unitary comprehension of all the realities of necessity and possibility, receiving in his essence the qualification of both perfections and imperfections. So he, in respect of elemental composition and natural veils, is ignorant of what he knows in respect of his supplying spirit, his comprehensive essence, and his perfective rank — yet this does not detract from his being, in respect of rank, reality, and spirit, knowing of his supplying of the spirits — just as the mutual exclusion of evenness and oddness does not detract from number, nor the opposition of blackness and whiteness from absolute color, since it is in itself receptive of both, nor does the angelicness exclude the satanicness in animality, nor the Real-ness exclude the createdness in existence and reality — so understand.
He said: "By this knowledge was Seth named, for its meaning is 'the gift'" — that is, the gift of God. "In his hand is the key of the gifts in their diverse descriptions and relations, for God bestowed him upon Adam as the first thing He bestowed, and He bestowed him only from Himself, for the child is the secret of his father — from him he came forth, and to him he returns; so what comes to him is not strange, for one who understands from God."
The servant said: The bestowal-sciences of generosity and the existential, witnessed wisdoms manifested only through the Sethian word, because Adam, peace be upon him, grieved greatly at the loss of Abel, and asked God Most High to bestow upon him a righteous son fit for divine infusion and bestowal. So God bestowed upon him Seth and named him with this name, meaning "gift of God" — he being the first one bestowed upon the first of human forms, after his (Adam's) request of the bestowal from God the Bestower for one who would be fit for bestowal-knowledge. Thus the sciences of bestowal and infusion manifested through Seth, peace be upon him, who was given the wisdom found in the sciences of correspondence and resemblance. For this reason he said: "In his hand is the key of the gifts" — and God bestowed him upon Adam only from himself, for Adam, who is the unitary form comprehending the divine realities, is the source from which the realities of the bestowals effused upon the children in existence spring — and the child is the secret of his father, and the secret of this unitary, comprehensive form is effusion and bestowal. From him he came forth and to him he returns, for the bestowals and gifts return to the realities of the manifesting, ranked receptacles, and the matter is confined between existence and rank — encompassment and comprehension of their realities necessitate and determine this confinement to these two. For this reason the Shaykh, may God be pleased with him, mentioned the secret of the Sealhood in this Faṣṣ.
Then, the form of the divine bestowal and gift, though in the One, occurs as multiple and manifold, so he (Seth) is the form of His secret, receptive of the bestowal — what reaches him comes only from him, but through the Real; from him he came forth and to him he returns. So what comes to him is not strange, coming from other than him, and especially not from outside the unitary form comprehending the whole — for there is no exiting or entering except by relation and attribution; what exits the unitary, comprehensive form returns upon the forms of its detail within the totality which is in it — it being first in them, and they being in it, last.
He said: "And every gift in existence follows this same course; there is nothing of God in anyone, and nothing of anyone else in anyone, though the forms may vary upon him."
The servant said: The bestowals and gifts which pass through the hands of servants and intermediaries, or without them, are only forms called for by the specific characters of the receptacles from the Existence determined within them according to their measure. The Existence effusing from the Real is essential to Him, and its reception by the receptacles is only according to the essential, non-fabricated preparednesses (istiʿdādāt) and specific characters — were it not for these, the forms of the gifts and bestowals from the divine treasuries of generosity would not be determined for the receptacles according to their measure. So their arrival and occurrence, though from the treasuries of God, yet the caller-forth and the determining necessitator of their determination is only from the receptacles, and the diversification of the forms of gifts for the one given to occurs within the single effusion itself. The single effusion is only according to the forms of the preparednesses. So there is nothing of God in anyone — otherwise there would attach to Him the corruptions, not hidden, of partition, division, indwelling, and the like. Likewise there is nothing of any other in anyone, since the forms of the gifts stem from the specific preparedness of each one, and their reality is the existential effusion, which is his very self, not other than him, in reality — so understand; what God gives him, He gives only from Himself.
He said: "Not everyone knows this, that the matter is thus, except singular ones among the folk of God. So if you see one who knows this, rely upon him, for that is the very essence of the purity of the elect of the elite of the elite of the generality of the folk of God Most High."
The servant said: This hidden secret is known only by the perfect solitary ones (al-afrād al-kummal), and they are of ranks — all of them see the blessings and gifts as from God, on account of the pervading of the secret of "and whatever blessing is yours, it is from God." This witnessing which we mentioned may, in its apparent sense, suggest the contrary of this, but it is not so — for these ranks are: Some see all blessings as from God, but through causes which are other than God. Some do not see any effect for causes and intermediaries, and these, in their view, are likewise other than the Real. Some see them as conditions, not causes, not reasons, not intermediaries. Some see blessings from God without intermediary. Some see intermediaries and causes as themselves also among the blessings of God.
All these categories are veiled in the very act of unveiling, and are associators (mushrikūn) in the very act of professing unity, because although they find God Most High in seeing all blessings as from God, yet they have established the intermediaries, the blessings, the one blessed, and the Blesser as mutually other realities to one another — whereas Reality demands nothing but that He be the One, the Unique, the Manifest, the Nonmanifest, the One-Many. What is named "one" is the one Real Existence by which the realities are realized in respect of His reality, and He is also named "many" in respect of His determinations in the receptacles. The Blesser is the effuser of that One-Many, and the one blessed is the determined receptacle for further determinations after existence. So manifestness, nonmanifestness, originality, and derivativeness are relations (nisab). So if one is found who sees the blessings reaching him, in the arena of concrete existence, from the station of his fixed entity (ʿayn thābita), in the Real eternally and everlastingly — inasmuch as that fixed entity is the very entity of the Real — he has combined between seeing all the blessings as from God and seeing the one blessed as the very essence of the Blesser, and has witnessed the unity of Existence as the matter is in itself. He is then the very essence of the purity of the elect of the elite of the elite of the generality of the folk of God.
For the generality of the folk of God witness the profession of unity (tawḥīd), which comprises thirty-six universal stations spoken of by the Qurʾān in numerous places containing the mention of "there is no god but God" — each instance being the description of one of the stations of tawḥīd. As for the elite, they witness unicity (waḥda), for in tawḥīd there is a multiplicity of the one professing unity, the one to whom unity is professed, and the profession of unity itself — these being, by ordinary reason, mutually other — whereas unicity is not so. As for the elite of the elite, they witness unicity within multiplicity, with no otherness between them. And the elect of the elite of the elite witness multiplicity within unicity. And the purity of the elect of the elite of the elite combine the two witnessings — and in this comprehensive witnessing they are of ranks: one perfect one has the comprehension; more perfect than him in witnessing is one who sees multiplicity within the very essence of unicity, and sees unicity within the very essence of multiplicity, likewise as a comprehensive witnessing, witnessing the unitary essence comprehending both witnessings, in both the witness and the witnessed. More perfect, higher, and more excellent than him is one who witnesses the comprehensive essence absolute from unicity and multiplicity and their combination, and from the absoluteness understood — within the very equivalence between the affirmation of all of that for it and its negation from it. These are the elect of the purity of the elect of the elite of the elite. May God make us and you among them, by His grace — He is Powerful, All-Aware.
He said: "So whatever possessor of unveiling witnesses a form conveying to him knowledge he did not previously have, and granting him what was not in his hand before that — that form is his very self, not other than him; from the tree of his own soul he has gathered the fruit of his knowledge, like the form appearing from him when facing the polished body, which is none other than himself — except that the locus, or the Presence, in which he saw the forms of his self, conveys to him, by a turning of aspect, according to the reality of that Presence."
The servant said: He points, may God be pleased with him, to the fact that whenever the unveiled one sees a form conveying to him knowledge he did not know, he should not imagine that it is God — especially when the self-disclosure is from an essential Presence. And if the form says, "I am God," let him know in truth that though the self-disclosure is indeed from God, as it declares, yet the determination of the self-disclosure for him was only from his own fixed entity. So the Self-Disclosing One disclosed Himself to him only in the form of his own fixed entity, within the very witnessing of the Real. So from the tree of his own self — which belongs to the Names determined for God in Real Existence, and by it, from his fixed entity determined for those Names, from the Presence and within it — he gathered the fruit of his knowledge, which is the very essence of the divine gift coming from a Name-Presence which is his tree, planted in the earth of his reality and his fixed entity — just as the form appearing from him in the polished body is not other than him, for were it other than him, it would be in it without him being so likewise. Rather, the locus of the manifestation of his form gave him the witnessing of his own essence; likewise his manifestation in Real Existence occurs only according to the manifestation of his fixed entity in the mirror of the Real, so it gives him the witnessing of his own self within the Real. So do not imagine that it is God — although in reality it is nothing but God, yet the whole is not confined within the part — except that the form is colored, in one respect, by the coloring of the locus and its dye, and appears according to it. Likewise the Real gives the fixed entity, in respect of its determination and manifestation within Him, a reality-ness (ḥaqqiyya) which is it in it, and it is, through it, in Him, He — so understand.
He said: "Just as the large appears small in the small mirror, or elongated in the elongated one, and moving in the moving one; and sometimes it gives him the inversion of his form from a particular Presence, and sometimes it gives him the very likeness of what appears from it, so the right corresponds to the right of the viewer, and sometimes the right corresponds to the left of the viewer — this being the predominant case in mirrors, as a matter of ordinary custom in general; and by the breaking of custom, right corresponds to right, and inversion appears. All of these are among the gifts of the reality of the Presence in which the self-disclosure occurs, which we have likened to mirrors."
The servant said: The appearance of the large as small in the small mirror is an example set for the manifestation of the Real in the locus of manifestation of every entity, according to its measure. The elongated is an example for the locus of manifestation of the world of command and spirits, which has the length of the world, while the breadth belongs to the world of corporeal, imaginal, and imaginative forms, insofar as they are forms and likenesses. The manifestation in the moving one as moving is an example for the perpetually manifesting self-disclosures and determinations, diversifying successively, as Real and as creation, in comprehension and in differentiation. The inversion of the form in the mirror, when it is beneath the viewer in position, is an example for the Real appearing in creation as creation, not as the Real. Its reflection in the opposite manner to what we mentioned, when the mirror is above the viewer, is an example for the manifestation of creation in the Real, as the Real, not as creation. The correspondence of right to right is an example for the manifestation of the Absolute Real in the locus of manifestation of the Perfect Human as perfect, or for the manifestation of the Absolute Real in the restricted, facing the absolute, as absolute — inasmuch as the reflection of a reflection equals the original, and inasmuch as the Real, though He is, in every determined thing, its very essence, is yet undetermined by any specification in the Absolute itself within the restricted, released from other than itself, which the passing-away-from-itself has restricted absolutely — so understand.
He said: "So whoever knows his preparedness knows his reception; but not everyone who knows his reception knows his preparedness, except after reception, though he may know it in summary fashion."
The servant, may God aid him, said: Know that the people of knowledge of preparedness (istiʿdād) are of two kinds: One kind knows his essential, non-fabricated preparedness by which he first received existence, and within that non-fabricated preparedness knows other, fabricated preparednesses that are renewed for him in his progression through the stages of existence — he knows his reception of what he receives at every instant of time, of self-disclosures, gifts, and bestowals, in every station, rank, and state. This kind of knower is the highest knower of God in this drinking-place and witnessing, and is specific to the two Seals alone, except for whomever God wills among the perfect ones and the rare solitary ones — may God make us among them by His grace and blessing.
Another kind knows his reception from his fabricated preparedness at every time and state — meaning that when he becomes prepared to receive a self-disclosure, a gift, a bestowal, a state, or a station, and the causes of that are readied in existence, he knows that this existential preparedness resulted for him only from that essential, eternal, non-fabricated preparedness — the second being a ruling among the rulings of the first, and that existence received it first in a manner that produces, in the end, the manifestation of this present, existential preparedness.
Another kind knows his preparedness from his reception — meaning that when an effusion occurs to him, and he receives a self-disclosure, he knows, from what has occurred, his preparedness that called forth that gift — inasmuch as, had he not had the preparedness, that reception would not have occurred to him — and that is after the occurrence. Sometimes preparedness is known by indication of state before the reception of the self-disclosure and its occurrence, like the diligent scribe when his causes and instruments are readied in the desired manner, and the motive-state impels him to write — the occurrence of the writing is realized before it occurs, and the preparedness calling for it is realized.
Another kind knows the aforementioned original preparedness in summary fashion, and likewise knows in summary fashion what he receives of effusion and self-disclosure. And the one who knows in detail knows the whole in complete detail — like what we mentioned concerning the Seal of the Saints, and his witnessing of all his states, sciences, self-disclosures, and conditions in which God established him, up to the end of his life, at the time of his entry into the lands of the East, the coast of the lands of Byzantium.
He said: "I witnessed all of that, even my companionship with your father" — meaning Abū al-Shaykh Ṣadr al-Dīn, Muḥammad ibn Isḥāq, may God be pleased with him — "and I witnessed your birth in its time, and your rank with God, and all your unveilings and tastings, and the tastings of your divine children, and their witnessing-places, stations, sciences, self-disclosures, and their names with God, and the adornment of each one of them, and his states and character-traits, and everything that will happen for you and against you and against them, to the end of your lives, and after separation in your intermediate realms (barzakh) and beyond — and praise be to God."
This kind of knowledge is specific to the like of him. Abū al-ʿAbbās al-Khaḍir, peace be upon him, had knowledge of preparednesses by witnessing and unveiling. Among it was his knowledge of the preparedness of the boy whom he killed — that had he lived, secondary existential preparednesses would have manifested that would have compelled him to afflict his parents with transgression and disbelief, and that he was killed on account of that preparedness while yet in purity and original nature (fiṭra), through a divine care that had preceded for him by virtue of his original preparedness as well. This is specific to the manifestation of sainthood, hidden from the generality of the prophets and even their elite, insofar as they are prophets; and if they witness it, they witness it from the aspect of sainthood, which is the niche specific to the Seal of the Saints — so understand and remember what you have been reminded of, if God Most High wills.
He said: "Except that some of the people of speculative theory, of weak intellects, when it was established for them that God does whatever He wills, permitted of God what contradicts wisdom" — meaning divine wisdom, not conventional wisdom.
He said: "and what the matter is in itself — for this reason some speculative theorists turned to denying possibility and affirming necessity, whether by essence or by another."
The servant, may God aid him, said: He points to a great number of speculative theorists, scholastic theologians (mutakallimūn), and formal scholars who hold that God may do what contradicts wisdom — such as bringing into existence a partner or an equal to Himself, annihilating existence, bringing non-existence into existence, and bringing the impossible and the absurd into existence — arguing for this on the basis that He is powerful over everything, that He does whatever He wills, and that He is one who does what He desires. This is a merely rational, imaginary declaration of incomparability (tanzīh), but they have been heedless of the reality, and have not understood that these are fallen, unrealized suppositions and estimations, having no speaker for them, not occurring in illuminated, pure, complete intellects — and occupying oneself with such specious matters is a waste of one's breaths. We concede that God is powerful over everything, but they "preserved one thing while many things were absent from them" — for God is powerful over everything, but everything is by the thingness and will of God; He is powerful over what He wills, and what He wills is not contrary to what He knows, nor does He will contrary to wisdom, for He is the Knowing, the Wise, and the Wise, Knowing One does not will or desire to do what contradicts wisdom. So God's power relates to the objects of power only according to His will and volition, Most High; and the will relates to the willed object with specification and particularization according to what wisdom and knowledge require. The eternal knowledge did not relate to these mentioned matters, contrary to wisdom, in a manner receptive of existence — they are not prepared to receive existence — but rather according to knowledge, wisdom, and the preparedness of the receptacle. The eternal Wise One has perfected things by His wisdom before bringing them into existence, then brought them into existence according to what wisdom has ordered and placed in their proper places — so it is not permissible, in God's wisdom, to permit what contradicts divine wisdom. And when the clamor of these theorists in permitting these matters grew great, some of the more subtle among the speculative theorists turned to denying possibility (jawāz) and contingency (imkān), and affirming existence either by essence or by another, saying: There is nothing but the Necessary of Existence, and the impossible is impossible of existence — but the Necessary is of two kinds: necessary by essence, and necessary by another; so there is in existence nothing but the Necessary of Existence, and thus possibility and contingency are negated according to him — for what is necessary by essence is likewise necessarily free of impossibility. Then the Necessary-by-another, according to the claim of one who holds it, is the Existence determined according to the receptacle — so nothing remains, in reality, attached to possibility except the determination itself.
The Shaykh, may God be pleased with him, said: "And the Realizer, after...