The commentators side by side

﴿وعلى قدم شيث عليه السّلام يكون آخر مولود يولد من هذا النوع الإنساني ، وهو حامل أسراره ، وليس بعده ولد في هذا النوع الإنساني فهو خاتم الأولاد يولد معه أخت له فتخرج قبله ويخرج بعدها ، يكون رأسه عند رجليها ، ويكون مولده بالصين ولغته لغة بلده ، ويسري العقم في الرجال والنساء ، فيكثر النكاح من غير ولادة ويدعوهم إلى الله ، فلا يجاب ، فإذا قبضه الله وقبض مؤمني زمانه ، بقي من بقي مثل البهائم لا يحلَّون حلالا ولا يحرّمون حراما ، يتصرّفون بحكم الطبيعة شهوة مجرّدة عن العقل والشرع ، فعليهم تقوم الساعة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قال العبد أعلم : أنّ آدم عليه السّلام لمّا كان صورة ظاهريّة أحدية جمع جميع الكمالات الأسمائيّة الإلهيّة الربّانيّة والكيانية ، كان ظهور الوهب الجودي الامتنائي به وفيه وحدانيّا جمعيّا ، ثم ظهور التعيّنات من قبله بحسب الحقائق الأول وحروف الأزل وعلى ترتيبها في وجود الأبناء ، فأوّل التعيّنات بعده كما أومئ إليها من مرتبة الفيض . ولكن تعيّن الفيض وتحقّقه لا يكون إلَّا بين مفيض للفيض وبين مفاض عليه ، فالمفيض هو الله الفعّال ، وفيضه الذي هو عطاؤه ووهبه على وجهين : ذاتيّ وأسمائيّ ، والمفاض عليه هو العالم . والعالم عالمان : عالم جمع وعالم تفصيل . فظهور الأسماء في عالم التفصيل وظهور الجمع الذاتي في عالم الجمع ولا بدّ لحقيقة الوهب من هذين الوجهين وظهور الوهب من قبل القابل انفعاليّ ، ومن قبل الواهب فعليّ . ولحقيقة الوهب نسبتان ذاتيّتان إلى الفاعل والمنفعل ، وتعيّن الفيض في مراتب التفصيل إنّما يكون بحسب هذين الوجهين ، فهو من قبل الفاعل تعيّن الأسماء الإلهيّة الكمالية في قابليات كمّل الأنبياء ، ومن قبل الانفعال تعيّن الكمّل الآدميّين في مظهريّة تلك الكمالات الأسمائيّة . فآدم عليه السّلام مظهر أحدية جمع الأسماء ومظهر النفس الواحدة ومن حيث اعتبار ذاتيّة الذات وإطلاقها لا يكون تجلّ ولا اسم ولا صفة ولا حكم ولا نعت . والاعتبار الثاني موجديّة الذات ومفيضيّتها ومبدئيّتها ، ويظهر بحسب الإطلاق والتقييد ، والفعل والانفعال ، والأسماء والذات ، فيكون في الأب الثاني وهو شيث عليه السّلام تعيّن سرّ مرتبة الفيّاضيّة والوهب والجود . ثمّ تعيّن المواهب والحكم الإلهيّة والرحمانية الذاتية في كمل الأنبياء على ما سيأتي بعد شيث عليه السّلام الذي هو مظهر أحدية جمع الفيض الرحماني والعلوم الوهبيّة الروحانيّة النورانية . فأوّل تعيّن الأسماء في مرتبة الجمعية الإنسانيّة بعد مرتبة الفيض بشيث عليه السّلام . وإنّما كان بالتجلَّيات التنزيهيّة في نوح عليه السّلام بعد كمال ظهور أسرار التشبيه بقوم نوح ، فنوح صورة أحدية جمع التنزيهات التوحيدية ، ومظهر تجلَّيات الأسماء السلبية المفيضة للنزاهة والطهارة الإلهية ، وأمّته الذين لم يقبلوا دعوته مظاهر التشبيه الذين شبّهوا الصور الجسمانيّة بالصور الأسمائيّة الإلهيّة النبوية . ثمّ مرتبة التقديس والنزاهة والطهارة بالفعل في إدريس عليه السّلام . ثمّ تفصّلت الحقائق النبويّة بعد تعيّنها وظهور أحدية جمع كمالاتها في إبراهيم عليه السّلام . وتحقّق إمامته في أولاده سليمان عليه السّلام في مرتبة ظاهرية أحدية جمع الكمالات الأسمائية. وكملت في داود وسليمان عليه السّلام . ثمّ ابتدأت بظهور مرتبة الجمع في الباطن ، فيمن بعد سليمان إلى عيسى عليه السّلام حتّى ظهر كمال دعوة البطون فيه . ثمّ كمل الأمر في مرتبة أحدية جمع جمع الأسماء والذات في مقام الفردية الكمالية البرزخيّة بمحمّد عليه الصلاة والسلام . ثمّ ابتدأت بالصور الكمالية الأحدية الجمعية في مرتبة الباطن والولاية بآدم الأولياء ، وهو أوّل وليّ مفرد في الولاية المورّثة عن النبوّة الختمية المحمدية وهو عليّ بن أبي طالب عليه الصلاة والسلام فظهرت الحقائق الجمعية الكمالية أحدية جمعيّة في مظاهر الكمالات الإنسانية الأحدية الجمعية من الأولياء والورثة المحمديّين الإلهيّين إلى أن ختمت الولاية العامّة بعيسى بن مريم عليه السّلام . قال محقق الكتاب : " فعبّر عنه عليه السّلام بآدم الأولياء ، لأنّ ولاية كلّ وليّ تنتهي إليه عليه السّلام . لأنّه « كان ونبيا وآدم بين الماء والطين » بحسب الرتبة الجسمانية الزمانية . وهو سرّ الأنبياء عبارة عن مرتبة ولا يأتهم فهو أب كل الأنبياء معنى وروحا ، وآدم أبونا بحسب الرتبة الجسمانية الزمانية" وإذا انتهت مراتب التفصيل الوهبي جمعا وتفصيلا في الصور الجمعية الكمالية الإنسانية ، وفي الصور التفصيلية الفرقانية نورانيّها في كمل الأنبياء والأولياء وظلمانيّها في الفراعنة والجبابرة والمردة والعفاريت تماما ، ظهرت ختميّة مرتبة الوهب الذي كان مفتتحه ومختتمه من شيث عليه السّلام في آخر مولود يولد من النوع الإنساني الذي هو صورة ختميّة مرتبة الوهب الأحدي الجمعي الكمالي الإنساني. فكونه توأما إشارة إلى أنّ الوهب ذاتي وأسمائي ، فالذاتي فعلي على ما ذكر والأسمائي انفعالى سفلي أنثيّ ، وذلك لما فيه من التقابل . وخروج الأنثى قبل الذكر إشارة إلى أنّ المظاهر الأسمائية ظاهرية الوهب ، وأنّها تظهر وتبدو قبل الوهب الذاتي الأحدي الجمعي ، ولهذا كان أمّ رأسه وهو محلّ أحديّة جمع قواه النفسانيّة ، ومنبت الأعصاب التي بها يكون الحسّ والحركة بين رجليها ، لأن أحدية الجمع يكون بين الجمع الأوّل وهو اثنان في العدد الزوج . وكما كان افتتاح صور جمع الأوّل الناتجة أوّلا من الأبوين الأوّلين أعني آدم وحوّاء زوجا زوجا ، فكانت تلد لآدم في كل بطن توأما . إشارة إلى أنّ ظهور مرتبتي الفعل والانفعال الناتجتين من صورة أحدية جمع المظهرية الكماليّة بين مرتبتي الحق والخلق يكون أحديّا جمعيّا ، فكذلك انختمت الصورة البشرية ، الناتجة من هذا النوع أيضا زوجا في صورة أحدية جمعية . فتولَّد خاتم الأولاد مع أخته توأما ، ضرب مثل إلهي لهذا السرّ وإشارة إلى انختام هذه المرتبة الوهبية والحكمة النفثيّة المفتتحة بها في الكلمة الشيثيّة لا مطلق الوهب . فإنّ الله وهّاب دائما ، ولكن مرتبة الوهب الحكمي الأحدي الجمعي الكمالي الخصيص بخاتم الصور الوجودية الظاهر أوّلا في شيث ، فخاتم الأولاد آخر صور مثليّة إلهية ضرب مثلا لختميّة هذه المرتبة لمن عقل عن الله ، و " كانَ لَه ُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ ". ولمّا كانت هذه المرتبة الأحدية الجمعية الكماليّة النفسية الخصيصة بأوّل صورة في النوع الأخير ظاهرة في خاتم الصور الوجودية في أقصى مرتبة الوجود وآخر الأنواع كذلك ، انختمت المرتبة بخاتم الأولاد الذي ولد في أقصى البلاد ، وهو الصين . ثمّ منعت عن الظهور فلا يولَّد بعده إنسان ، إشارة إلى أنّ إنزال الحكم المنتجة للكمال الأخير بلغ النهاية ،فانختمت المرتبة فانقطع النوع في هذه النشأة وهذه الدورة. ثمّ يبقى بعده شرار الخلق لا نزّل الله إليهم الحكم ، فيهم حيوانات في صور إنسان لإظهار كمال الحقائق الحيوانيّة الطبيعية البهيمية والسبعية في الصورة الإنسانية تماما على ما تقتضيه الطبيعة من حيث هي من غير وازع عقلي ولا مانع حكمي أو شرعيّ ، فعليهم تقوم الساعة . وخاتم الأولاد أكمل زمانه ، وله من العلوم الوهبيّة والحكم النفثية الظاهرة في الكلمة الشيثية أتمّ حظَّ وأوفر نصيب ، ويدعو إلى الله بأحكام حكمته فلا يجاب إلى دعوته ، فيقبضه الله إليه ويقبض معه وبعده مؤمني زمانه . وولادة أخته قبله إشارة أيضا إلى أن تحقّق المرتبة الفاعليّة بعد تعيّن مرتبة الانفعال ، وولادته بعد أخته تصحيح ختميّته ، لأنّه لو ولد قبلها كانت هي الخاتمة ،ولهذا لا يطَّرد هذا الحكم في كل توأم. وكون رأسه عند رجليها إشارة أخرى أيضا إلى أنّ الأحدية الجمعيّة الكمالية الختمية إنّما تظهر بعد ظهور رتبة التفصيل لتحقّق الآخرية ، فافهم . واعلم : أنّ هذه الحكمة النفثية تشتمل على مكاشفات عليّة ، وقواعد علميّة ، وقوانين كشفية حكمية ، فتدبّرها بفهمك الثاقب ونور إيمانك الصائب تعثر على كنوز الحكم النازلة على الطريق الأمم ، من المقام الأقدم ، على المظهر الأكمل الأجمع الأتمّ ، والمنظر الأحسن الأعدل الأقوم ، محمّد صلَّى الله عليه وسلَّم

The servant [i.e., the commentator] says: Know that since Adam, peace be upon him, was an outward unitary form (ṣūra ẓāhiriyya aḥadiyya) gathering all the divine, lordly, and existential perfections of the Names, the manifestation of the generous, bestowing gift (al-wahb al-jūdī al-imtinānī) through him and in him was unitary and comprehensive (waḥdāniyyan jamʿiyyan). Then the manifestation of the entifications (taʿayyunāt) from him onward occurred according to the primordial realities and the letters of pre-eternity, and according to their order, in the existence of the children. So the first of the entifications after him, as was alluded to, is from the level of effusion (fayḍ). But the entification of the effusion and its realization occur only between an effuser of the effusion and a recipient of the effusion. The effuser is God, the All-Active (al-Faʿʿāl), and His effusion, which is His giving and His bestowal (ʿaṭāʾ and wahb), is of two aspects: essential (dhātī) and nominal (asmāʾī). The one upon whom effusion is bestowed is the cosmos (al-ʿālam). And the cosmos is two cosmoses: a cosmos of gathering (jamʿ) and a cosmos of differentiation (tafṣīl). The manifestation of the Names occurs in the cosmos of differentiation, and the manifestation of essential gathering occurs in the cosmos of gathering, and the reality of the gift necessarily requires these two aspects. The manifestation of the gift from the side of the recipient is passive (infiʿālī), and from the side of the giver it is active (fiʿlī). The reality of the gift has two essential relations (nisbatān dhātiyyatān), to the agent and to the patient, and the entification of the effusion in the levels of differentiation occurs precisely according to these two aspects: from the side of the agent, it is the entification of the perfect divine Names in the receptivities of the perfect ones among the prophets, and from the side of passivity, it is the entification of the perfect Adamic ones in the locus-of-manifestation-hood (maẓhariyya) of those perfections of the Names. So Adam, peace be upon him, is the locus of manifestation of the oneness of the gathering of the Names (aḥadiyyat jamʿ al-asmāʾ) and the locus of manifestation of the single soul (al-nafs al-wāḥida). And from the standpoint of considering the essential nature of the Essence and its absoluteness, there is neither self-disclosure (tajallī) nor name nor attribute nor ruling nor description. The second consideration is the Essence's bringing-into-existence, its effusing, and its being-a-principle, and it manifests according to absoluteness and restriction, activity and passivity, the Names and the Essence. So in the second father, namely Seth, peace be upon him, there occurs the entification of the secret of the level of effusiveness (fayyāḍiyya), bestowal, and generosity. Then the entification of the divine and essentially merciful gifts and rulings (mawāhib and ḥikam) occurs in the perfect prophets, as will come after Seth, peace be upon him, who is the locus of manifestation of the oneness of the gathering of the merciful effusion and the bestowed spiritual, luminous sciences (al-ʿulūm al-wahbiyya al-rūḥāniyya al-nūrāniyya). So the first entification of the Names at the level of human comprehensiveness (al-jamʿiyya al-insāniyya), after the level of effusion, was through Seth, peace be upon him. Then it was through the self-disclosures of incomparability (tanzīh) in Noah, peace be upon him, after the complete manifestation of the secrets of similarity (tashbīh) in the people of Noah. So Noah is the unitary form gathering the tawḥīdic declarations of incomparability, and the locus of manifestation of the self-disclosures of the negative Names that effuse divine purity and sanctity, while his community, those who did not accept his call, are the loci of manifestation of similarity, who likened corporeal forms to the divine, prophetic forms of the Names. Then the level of sanctification, incomparability, and actual purity occurred in Idrīs, peace be upon him. Then the prophetic realities were differentiated, after their entification and the manifestation of the oneness of the gathering of their perfections, in Abraham, peace be upon him. And his imamate was realized in his descendants, Solomon, peace be upon him, at the outward level of the oneness of the gathering of the perfections of the Names, and it was perfected in David and Solomon, peace be upon them. Then it began with the manifestation of the level of gathering in the nonmanifest (al-bāṭin), in those after Solomon up to Jesus, peace be upon him, until the perfection of the call to the inward dimensions (al-buṭūn) appeared in him. Then the matter was perfected at the level of the oneness of the gathering of the gathering of the Names and the Essence, in the station of perfect isthmus-like singularity (al-fardiyya al-kamāliyya al-barzakhiyya), in Muḥammad, upon him be blessing and peace. Then it began with the perfect unitary comprehensive forms at the level of the nonmanifest and of sainthood (walāya), with the Adam of the saints, who is the first singular saint in the sainthood inherited from the sealing Muḥammadan prophecy, namely ʿAlī ibn Abī Ṭālib, upon him be blessing and peace. So the comprehensive perfect realities appeared, in unitary comprehensive fashion, in the loci of manifestation of the unitary comprehensive human perfections among the saints and the Muḥammadan divine heirs, until general sainthood was sealed with Jesus son of Mary, peace be upon him. The verifier of the book [i.e., the commentator on the commentary] says: "He, peace be upon him [ʿAlī], was called the Adam of the saints because the sainthood of every saint terminates in him, peace be upon him, for 'he was a prophet while Adam was between water and clay' according to the corporeal, temporal rank. And he is the secret of the prophets, an expression for a level that does not reach them [in another sense], so he is the father of all the prophets in meaning and spirit, just as Adam is our father according to the corporeal, temporal rank." And when the levels of bestowed differentiation, in gathering and in differentiation, came to their end in the comprehensive perfect human forms, and in the differentiated, discriminating forms—their luminous aspect in the perfect prophets and saints, and their dark aspect in the pharaohs, tyrants, rebels, and demons—completely, the sealing-quality of the level of bestowal appeared, whose opening and closing were through Seth, peace be upon him, in the last child to be born of the human species, who is the sealing form of the level of the unitary, comprehensive, perfect human bestowal. His being a twin is an indication that the bestowal is both essential and nominal: the essential is active, as mentioned, and the nominal is passive, lowly, feminine, because of the opposition contained within it. The emergence of the female before the male is an indication that the loci of manifestation of the Names are the outward aspect of the bestowal, and that they appear and emerge before the essential, unitary, comprehensive bestowal. This is why his head was at her feet—for the head is the locus of the oneness of the gathering of the psychic faculties, and the root of the nerves by which sensation and movement occur, between her feet—because the oneness of gathering occurs between the first gathering, which is two, an even number. And just as the opening of the forms of the first gathering, resulting first from the first two parents, namely Adam and Eve, was pair by pair—for she bore Adam twins in every womb—this is an indication that the manifestation of the two levels of activity and passivity, resulting from the unitary form of perfect locus-of-manifestation-hood, between the levels of the Real and creation, occurs in unitary, comprehensive fashion. Likewise, the human form resulting from this species was also sealed as a pair, in a unitary comprehensive form. So the Seal of Children was born together with his sister as twins, a divine parable struck for this secret, and an indication of the sealing of this level of bestowal and the outbreathed wisdom (al-ḥikma al-nafthiyya) opened by it in the Sethian Word—not of bestowal absolutely, for God is ever the Bestower (wahhāb). Rather, it is the level of the wise, unitary, comprehensive, perfect bestowal specific to the sealing form of existential forms, which first appeared in Seth. So the Seal of Children is the last of the divine exemplary forms, struck as a parable for the sealing of this level, for one who understands from God—'for him who has a heart, or who gives ear while he is a witness.' And since this unitary, comprehensive, perfect, psychic level, specific to the first form in the last species, appears in the sealing of existential forms at the farthest level of existence and the last of the species, likewise the level was sealed by the Seal of Children, who was born in the farthest of lands, namely China. Then it was prevented from further manifestation, so that no human is born after him—an indication that the sending-down of the rulings producing the final perfection has reached its end, so the level is sealed, and the species is cut off in this configuration (nashʾa) and this cycle (dawra). Then after him remain the worst of creation, to whom God does not send down rulings; among them are animals in human forms, for the complete manifestation of the perfect bestial and predatory natural realities in human form, exactly as nature, considered in itself, requires, without any rational deterrent or ruling or legal impediment—and upon them the Hour will be established. The Seal of Children is the most perfect of his time, and he has, of the bestowed sciences and the outbreathed wisdom manifest in the Sethian Word, the most complete share and the most abundant portion, and he calls to God with the rulings of his wisdom, but his call is not answered, so God seizes him to Himself, and seizes with him and after him the believers of his time. The birth of his sister before him is also an indication that the realization of the level of agency occurs after the entification of the level of passivity, and his birth after his sister confirms his being the seal, for had he been born before her, she would have been the seal—this is why this ruling does not apply universally to every pair of twins. And his head being at her feet is yet another indication that the sealing unitary comprehensive perfection appears only after the appearance of the level of differentiation, for the realization of finality (al-ākhiriyya)—so understand. And know that this outbreathed wisdom comprises lofty unveilings (mukāshafāt ʿaliyya), scientific principles, and wise unveiling laws; ponder it with your penetrating understanding and the light of your sound faith, and you will hit upon the treasures of wisdom descending upon the well-trodden path, from the most ancient station, upon the most perfect, most comprehensive, most complete locus of manifestation, and the fairest, most just, most upright vista, Muḥammad, may God bless him and grant him peace.

﴿وعلى قدم شيث يكون آخر مولود يولد من هذا النوع الإنساني، وهو حامل أسراره وليس بعده ولد في هذا النوع، فهو خاتم الأولاد. وتولد معه أخت له، فتخرج قبله ويخرج بعدها ويكون رأسه عند رجليها. ويكون مولده بالصين، و لغته لغة بلده. ويسرى العقم في الرجال والنساء فيكثر النكاح من غير ولادة. ويدعوهم إلى الله، فلا يجاب. فإذا قبضه الله وقبض مؤمني زمانه، بقى من بقى مثل البهائم، لا يحلون حلالا ولا يحرمون حراما، يتصرفون بحكم الطبيعة شهوة مجردة عن العقل و الشرع، فعليهم تقوم الساعة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

واعلم، أنه رضى الله عنه لما بين في هذا الفص المرتبة المبدئية وكان مرتبة الختم مثلها والدنيا متناهية عند أهل التحقيق كما في ظاهر الشرع، ذكر في آخر الفص من به يكون الختم وألمع ببعض شؤونه من كيفية ولادته ومولده وكونه حاملا للأسرار التي كانت مختصة بشيث، عليه السلام. قال في فتوحاته، في الفصل الخامس عشر، من الأجوبة للحكيم الترمذي، قدس الله روحه: قال الشيخ رضي الله عنه : (وذلك أن الدنيا لما كان لها بدء ونهاية وهو ختمها، قضى الله سبحانه أن يكون جميع ما فيها بحسب نعتها لها بدء وختام. وكان من جملة ما فيها تنزيل الشرائع، فختم الله هذا التنزيل بشرع محمد، صلى الله عليه وسلم، فكان خاتم النبيين، وكان الله بكل شئ عليما. وكان من جملة ما فيها الولاية العامة ولها بدء من آدم، فختمها الله بعيسى، فكان الختم يضاهي البدء: "إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم". فختم بمثل ما به بدأ: كان البدء لهذا الأمر بنبي مطلق، وختم به أيضا). هذا كلامه. وما يدل على هذا المعنى من كلامه أكثر من أن يحصى. وبعض المحققين حمل قوله

Know that when he [Ibn ʿArabī], may God be pleased with him, had explained in this Faṣṣ the station of origination, and the station of the Seal was similar to it—the world being finite according to the people of verification, as it is in the apparent sense of the Law—he mentioned at the end of the Faṣṣ him through whom the Sealing occurs, and alluded to some of his affairs: the manner of his birth and his birthplace, and his being the bearer of the secrets that had been particular to Seth, upon him be peace. He said in his Futūḥāt, in the fifteenth chapter of the Answers to al-Ḥakīm al-Tirmidhī, may God sanctify his spirit: The Shaykh, may God be pleased with him, said: (That is because the world, since it has a beginning and an end—which is its Sealing—God, glory be to Him, decreed that everything within it should, according to its description, have a beginning and a sealing. Among what is within it is the revelation of the divine Laws; God sealed this revelation with the Law of Muḥammad, God bless him and grant him peace, so he was the Seal of the Prophets, and God has knowledge of all things. And among what is within it was general sainthood (al-walāya al-ʿāmma), which had a beginning from Adam; God sealed it with Jesus, so the Seal resembles the beginning: 'Indeed the likeness of Jesus with God is as the likeness of Adam.' So He sealed with the like of that with which He began: the beginning of this matter was with an absolute prophet, and it was sealed with one as well.) This is his statement. What indicates this meaning in his words is more than can be enumerated. Some of the verifiers interpreted his statement

﴿ويكون مولده بالصين ولغته لغة أهل بلده. ويسرى العقم في الرجال والنساء فيكثر النكاح من غير ولادة ويدعوهم إلى الله فلا يجاب. فإذا قبضه الله تعالى وقبض مؤمنی زمانه بقى من بقي مثل البهائم لا يحلون حلالا ولا يحرمون حراما، يتصرفون بحكم الطبيعة شهوة مجردة عن العقل والشرع فعليهم تقوم الساعة.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قلت: أما مولده بالصين فلأن قدمنا أن الآخرية إنما جاءت على حكم الأولية لأنها كالشكل المرتسم من الأولية في مرآة الآخرية، فتمت دائرة الإيجاد. فكان المولد لآخر مولود هو بالصين كما كان تكون آدم، عليه السلام، إنما هو بالصين، فاتصلت نقطة الآخر نقطة الأول لتمام الدائرة وأما أن لغته لغة بلده فلأنها من الصين تعلمها. وأما قوله رضي الله عنه

I say: As for his being born in China, it is because we have already said that lastness comes according to the ruling of firstness, since it is like the form imprinted from the firstness in the mirror of the lastness; thus the circle of existentiation is completed. So the birthplace of the last-born was China, just as the formation of Adam, peace be upon him, was indeed in China; so the point of the last connects to the point of the first, for the completion of the circle. As for his language being the language of his land, it is because he is from China and learns it. As for his saying, may God be pleased with him:]

﴿أسراره، و ليس بعده ولد في هذا النوع. فهو خاتم الأولاد. و تولد معه أخت له فتخرج قبله و يخرج بعدها يكون رأسه عند رجليها. و يكون مولده بالصين و لغته لغة أهل بلده. و يسري العقم في الرجال و النساء فيكثر النكاح من غير ولادة و يدعوهم إلى الله فلا يجاب. فإذا قبضه الله تعالى و قبض مؤمني زمانه بقي من بقي مثل البهائم لا يحلون حلالا و لا يحرمون حراما، يتصرفون بحكم الطبيعة شهوة مجردة عن العقل و الشرع فعليهم تقوم الساعة.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

شرح الجامي : للتجليات الذائية والعطايا الوهبية ينبغي أن يكون آخر مولود أيضا كذلك لتتم الدائرة بانطباق أولها على آخرها

Commentary of al-Jāmī: For the essential self-disclosures and the bestowal-gifts (al-ʿaṭāyā al-wahbiyya), it is fitting that the last-born child likewise be so, that the circle may be completed through the correspondence of its beginning with its end.

﴿يثبت الإمكان ويعرف حضرته ، والممكن ما هو الممكن ومن أين هو ممكن ، وهو بعينه واجب الوجود بالغير﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فإنه إما أن تقتضي الحقيقة الوجود بذاتها أو لا تقتضي . والأول الواجب لذاته . والثاني إما أن يقتضي العدم لذاته وهو الممتنع لذاته. وإما أن لا يقتضي شيئا منهما وهو الممكن لذاته ، فالممكن حضرة العقل قبل الوجود الخارجي من حيث هو هو كالسواد مثلا ، فإن عينه في العقل لا يقتضي الوجود والعدم . وأما في الخارج فإنه لا ينفك عن وجود السبب وعدمه فإنه لا واسطة بينهما . فإن كان السبب التام موجودا وجب وجوده به ، وإلا فوجب عدمه لعدم سببه التام ، فهو ممتنع بالغير ، فالممكن الموجود واجب بالغير وهو بعينه من حيث حقيقته مع قطع النظر عن وجوده ممكن بالذات . قوله

For a reality either requires existence by its very essence or it does not. The first is the necessary-by-itself. The second either requires nonexistence by its essence — and that is the impossible-by-itself — or it requires neither of the two, and that is the possible-by-itself. So the possible is [considered in] the presence of the intellect prior to external existence, in respect of itself as itself — like blackness, for example, whose entity in the intellect requires neither existence nor nonexistence. But in the external world, it cannot be separated from either the existence or the nonexistence of its cause, since there is no intermediary between the two: if the complete cause is existent, its existence becomes necessary through it; otherwise its nonexistence becomes necessary through the absence of its complete cause — so it is impossible-by-another. Thus the existent possible is necessary-by-another, and it is itself, considered with respect to its reality apart from consideration of its existence, possible-by-essence. His statement —

﴿يثبت الإمكان ، ويعرف حضرته والممكن ما هو الممكن ؟ ومن أين هو ممكن وهو بعينه واجب بالغير ؟ من أين صحّ عليه اسم الغير الذي اقتضى له الوجوب ؟ ولا يعلم هذا التفصيل إلَّا العلماء بالله خاصّة﴾

قال العبد : يشير رضي الله عنه إلى أنّ الممكن هو الوجود المتعيّن ، فإمكانه من حيث تعيّنه ، ووجوبه من حيث حقيقته ، وذلك أنّ التعيّن نسبة تعقّلية ، فهي بالنسبة إلى المرجّح وجودية واجبة للمتعيّن . والتعيّن هو حدوث ظهور الوجود على وجه متعيّن يعيّنه القابل المعيّن للوجود بحسب خصوصه الذاتي ، فيمكن بالنظر إلى كل متعيّن حادث للوجود أن ينسلخ الوجود عنه ، ويتعيّن تعيّنا آخر ، وينعدم التعيّن الأوّل. إذ نفس التعيّن هو الواجب للوجود الحقّ الساري في الحقائق لا التعيّن المعيّن ، ولكن ليس كل تعيّن معيّن واجبا له على التعيين إلَّا بموجباته ، فيمكن أن ينعدم ويتعيّن الوجود تعيّنا آخر ، إذ الوجود المتعيّن لا ينقلب عدما ، بل يتبدّل بتعيّنات أخر عن تعيّنات قبلها فتتحقّق من هذا حقيقة الإمكان للتعيّن المعيّن وهو نسبة عدميّة في الوجود . فهو بين عدم ووجود ، مهما رجّح الحق إفاضة نور الوجود على ذلك الوجه المعيّن ، بقي موجودا في رأي العين للجمهور ، والكشف يقضي بالتبدّل مع الآنات ، وإن أعرض عنه التجلَّي الوجوديّ ، انعدم وعاد إلى أصله . هذا أصل الإمكان . وأمّا اسم « الغير » و « السوي » للممكنات فذلك من حيث امتيازاتها النسبية والذاتية بالخصوصيات الأصلية فهي من هذا الوجه أغيار بعضها مع البعض وأمّا غيريّتها للوجود المطلق الحقّ فمن حيث إنّ كلَّا منها تعيّن مخصوص للوجود الواحد بالحقيقة يغاير الآخر بخصوصيّته . والوجود الحق المطلق لا يغاير الكلّ ولا يغاير البعض ، لكون كلَّية الكلّ وجزويّة الجزء نسبا ذاتيّة ، فهو لا ينحصر في الجزء ولا في الكلّ ، مع كونه فيهما عينهما ، فلا يغاير كلَّا منهما في خصوصهما ، ولكن غيريّته في أحديّة جمعه الإطلاقي في التي تخصّه ، ولا يوجد في الجزء ولا في الكلّ ، فإنّ تلك الأحديّة الجمعيّة الإطلاقيّة مطلقة عن الكليّة والجزئيّة والإطلاق ، فافهم . وهذا التفصيل لا يعلمه إلَّا العلماء بالله خاصّة ، لكونهم عرفوه في الأصل المطلق في شهودهم أوّلا ، فلم يحجبوا في الفرع الذي هو الوجود المقيّد آخرا ، فما في الحقيقة إلَّا وجود مطلق ووجود مقيّد ، وحقيقة الوجود فيهما واحدة ، والإطلاق والتعيّن والتقيّد نسب ذاتيّة ، فافهم . قال الشيخ رضي الله عنه

The servant [author] says: He, may God be pleased with him, indicates that the possible is the entified existence (al-wujūd al-mutaʿayyin); its possibility is in respect of its entification (taʿayyun), and its necessity is in respect of its reality (ḥaqīqa). That is because entification is an intelligible relation (nisba taʿaqquliyya); with respect to the Preponderator it is an existential relation, necessary for the entified thing. Entification is the occurrence of the manifestation of existence in a determined mode, determined by the specific recipient (al-qābil al-muʿayyan) of existence according to its essential particularity. Thus, with regard to every entified thing that occurs for existence, it is possible for existence to strip away from it, for it to become entified with another entification, and for the first entification to cease to be — since it is entification itself that is necessary for the Real existence which runs through the realities (al-ḥaqāʾiq), not this or that determined entification. But no specific entification is necessary for it as such determination, except by virtue of its necessitating causes (mūjibāt). Hence it is possible for it to cease to be and for existence to become entified with another entification, since entified existence does not turn into non-existence, but rather is exchanged for other entifications in place of prior ones. From this the reality of possibility is realized for the specific entification, which is a relation of non-existence within existence. Thus it stands between non-existence and existence: whenever the Real gives preponderance to the effusion (fayḍ) of the light of existence upon that particular determined aspect, it remains existent in the outward view (raʾy al-ʿayn) of the generality of people. But unveiling (kashf) decrees renewal with each instant, and if the existential self-disclosure (tajallī) turns away from it, it ceases to be and returns to its root. This is the root of possibility. As for the name 'other' (al-ghayr) and 'sundry' (al-siwā) applied to possible things, this is in respect of their relative and essential distinctions through their original particularities; from this aspect they are others with respect to one another. But their otherness in relation to the Absolute Real existence is in respect of the fact that each of them is a specific entification of the One existence in reality, differing from another by its particularity. Yet the Absolute Real existence does not differ from the whole, nor does it differ from the part, since the totality of the whole and the partiality of the part are essential relations (nisab dhātiyya); it is not confined to the part nor to the whole, even though it is, in both of them, identical with them, so it does not differ from either of them in its particularity. Rather, its otherness lies in the oneness of its absolute all-comprehensiveness (aḥadiyyat jamʿihi al-iṭlāqī) which is proper to it, and which is not found in the part nor in the whole; for that absolute all-comprehensive oneness is absolved of totality, partiality, and absoluteness itself — so understand. This detail is known only by those who know God specifically, because they knew it in the Absolute Root in their witnessing first, and so were not veiled by the branch — which is delimited existence — afterward. For in reality there is nothing but absolute existence and delimited existence, and the reality of existence in both of them is one; absoluteness, entification, and delimitation are essential relations — so understand. The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿يثبت الإمكان ويعرف حضرته، والممكن ما هو الممكن، ومن أين هو ممكن، وهو بعينه واجب بالغير، ومن أين صح عليه اسم الغير الذي اقتضى له الوجوب﴾

(ولا بعلم هذا التفصيل) أي تفصيل معنى الإمكان والوجوب، والممكن بما هو ممكن وتحقيق موطنه و صيرورته واجبا بالغير، وموطن صحة هذا الاسم عليه

(and this detailed matter is not known) — that is, the detail of the meaning of possibility and necessity, and of the possible qua possible, and the verification of its locus and its becoming necessary through another, and the locus of the valid application of this name to it

﴿يثبت الإمكان﴾

الذي هو يساوي نسبة صور معلوميات الأشياء الي الظهور وعدمه في العين ولا ينفيه مطلقا كالفرقة الثانية من أهل النظر

which is the equivalence of the relation of the forms of the known aspects of things to manifestation and its absence in the entity (ʿayn), and does not negate it absolutely, like the second group among the people of theoretical reasoning.

﴿والمحقق بثبت الإمكان ويعرف حضرته و﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يثبت (الممكن) ويعرف

he establishes (the possible entity) and recognizes

﴿ويعرف حضرته﴾

أي حضرة الإمكان ومرتبته وأنه في أي حضرة تعرض الأشياء وهي الحضرة العلمية. فإن العقل إذا لاحظ الأشياء من حيث أنفسها مع قطع النظر عن أسبابها وشرائها يتساوى عنده وجودها وعدمها ، وإذا لاحظها مع أسبابها وشرائطها حكم بوجوب وجودها. فلا يثبت الإمكان مطلقا كالفرقة الأولى من أهل النظر. (و) يعرف

i.e., the presence of possibility and its rank, and that it is [the presence] in which things present themselves, which is the presence of knowledge. For when the intellect considers things in respect of themselves, disregarding their causes and conditions, their existence and non-existence are equivalent for it; but when it considers them along with their causes and conditions, it judges their existence to be necessary. So it does not affirm possibility absolutely, like the first group among the people of theoretical reasoning. (And) it knows...

﴿ما هو الممكن﴾

بدل، أو عطف بيان لقوله: "والممكن"

is a substitution (badal), or an appositive explanation (ʿaṭf bayān) for his statement "and the possible"

﴿الممكن ما هو الممكن﴾

وهو الوجود المتعين فإنه من حيث تعينه ممكن وإن كان بحسب الحقيقة واجبة. (و) يعرف أيضا

It is the determined existence (al-wujūd al-mutaʿayyin); for it, from the standpoint of its determination (taʿayyun), is possible, even though in reality it is necessary. (And) it also knows...

﴿ما هو الممكن … ومن أين هو ممكن﴾

أي ويعرف من أي سبب يكون متصفا بصفة الإمكان. (و) يعرف (هو) أي الممكن

That is, he recognizes by what cause it comes to be characterized by the attribute of possibility. And he recognizes (it)—that is, the possible entity—

﴿ومن أين هو ممكن وهو بعينه واجب بالغير. ومن أين صح عليه اسم الغير الذي اقتضى له الوجوب. ولا يعلم هذا التفصيل إلا العلماء بالله خاصة﴾

قد مر أن "الوجوب" و "الإمكان" و "الامتناع" حضرات ومراتب معقولة، كلها في نفسها غير موجودة ولا معدومة، كباقي الحقائق، نظرا إلى ذواتها المعقولة، لكن الحقائق لا تخلو عن الاتصاف إما بالوجود أو بالعدم، بخلاف هذه الحضرات الثلاث، فإنها باقية على حالها لا تتصف بالوجود ولا بالعدم أبدا ألبتة، وقد جعلها الحق صفة عامة شاملة لباقي الحقائق. فإن "الوجود" صفة شاملة لذات الحق وللممكنات الموجودة، لكنه على سبيل التفاوت: فإنه في الواجب الوجود بالذات، وفي الممكنات بالغير. و "الإمكان" صفة شاملة لجميع الممكنات. و "الامتناع" صفة شاملة للمتنعات. وإن هذه الحضرات هي خزائن مفاتيح غيبية فحضرة "الإمكان" خزينة يطلب ما فيها من الأعيان الثابتة الخروج من الوجود العلمي إلى الوجود العيني لتكون محل ولاية الأسماء الحسنى، وهي الممكنات. وحضرة "الامتناع" خزينة تطلب ما فيها من الأعيان للبقاء في غيب الحق وعلمه وعدم الظهور بالوجود الخارجي، وليس للإسم الظاهر عليها سبيل، وهي الممتنعات. وحضرة "الوجوب" خزينة يطلب ما فيها الاتصاف بالوجود العلمي والعيني، أزلا وأبدا، وهو الواجب بالذات وبالغير. والممكنات كلها شؤون الحق في غيب ذاته وأسمائه، ووقع اسم الغيرية عليها بواسطة التعين والاحتياج إلى من يوجدها في العين. وبعد اتصافه بالوجود العيني صار واجبا بالغير لا ينعدم أبدا، بل يتغير ويتبدل بحسب عوالمه و طريان الصور عليه. فظهر الفرق من هذا التحقيق بين "الوجوب بالغير" وبين "الإمكان": إذا الوجوب بالغير بعد الاتصاف بالوجود العيني، والإمكان ثابت قبله وبعده. ولا يعلم هذا التفصيل يقينا إلا من انكشف له الحق وعرف مراتب الوجود، وهم العلماء بالله خاصة. ومن عرف ما حققته وأشرت به إليه، يجد في قلبه أسرارا يملأ العوالم ظهورها أنوارا. ومن لم يف استعداده بإدراك الحق، فهو معذور "ومن لم يجعل الله له نورا فماله من نور". قال الشيخ رضي الله عنه

It has already been mentioned that "necessity," "possibility," and "impossibility" are intelligible presences and levels, all of which, in themselves, are neither existent nor nonexistent — like the rest of the realities — with respect to their intelligible essences; yet the realities do not fail to be qualified either by existence or by nonexistence, unlike these three presences, which remain as they are, never qualified by existence or nonexistence at all, ever. The Real has made them a general attribute encompassing the rest of the realities. For "existence" is an attribute encompassing both the Essence of the Real and the existent possible things, though by way of disparity: in the Necessary it is by essence, and in the possible things it is by another (bi'l-ghayr). And "possibility" is an attribute encompassing all the possible things. And "impossibility" is an attribute encompassing the impossible things. These presences are treasuries of unseen keys: the presence of "possibility" is a treasury from which what is within it — of the fixed entities (al-aʿyān al-thābita) — seeks to pass from cognitive existence (al-wujūd al-ʿilmī) to concrete existence (al-wujūd al-ʿaynī), so as to become the locus of the governance (wilāya) of the Beautiful Names; these are the possible things. And the presence of "impossibility" is a treasury from which what is within it — of entities — seeks to remain in the Unseen of the Real and His knowledge, without manifestation in outward existence, there being no way for any manifest Name over them; these are the impossible things. And the presence of "necessity" is a treasury from which what is within it seeks qualification by cognitive and concrete existence, both pre-eternally and post-eternally; this is the Necessary by essence and by another. All possible things are, in the Unseen of His Essence and Names, modes (shuʾūn) of the Real, and the designation of "otherness" applies to them by virtue of entification (taʿayyun) and their need for one to bring them into concrete existence. After being qualified by concrete existence, [the possible thing] becomes necessary-by-another, never ceasing to exist, though it changes and transforms according to its worlds and the succession of forms upon it. From this verification the difference becomes clear between "necessity-by-another" and "possibility": for necessity-by-another comes after qualification by concrete existence, while possibility is established both before and after it. None knows this detail with certainty except one to whom the Real has been unveiled and who has come to know the levels of existence — and these are those who know God specifically. And whoever comes to know what I have verified and pointed to will find in his heart secrets whose manifestation would fill the worlds with lights. And whoever's preparedness does not suffice for the perception of the Real is excused: "and whomever God has not granted light has no light at all." The Shaykh, may God be pleased with him, said:

﴿من أين هو ممكن﴾

أي من النسبة للنسبة انتسبت صفة إمكانه وهي نسبة تقدسه سبحانه عن التعبد بالصفات المتقابلة كأظهور والبطون والأولية والأخرية وغيرهم أو من أي اعتبار وحيثية هو ممكن وهو اعتباره من حيث نفسه من غير ملاحظة أسبابه وشرائطه . (وهو) ، أي: الممكن

That is, from the relation to which the attribute of its possibility is attributed - which is the relation of His transcendence (taqaddus), glory be to Him, above being bound by mutually opposed attributes such as manifestation (ẓuhūr) and nonmanifestation (buṭūn), firstness (awwaliyya) and lastness (ākhiriyya), and others - or from whatever consideration and respect it is possible, which is its being considered in itself, without regard to its causes and conditions. (And it), i.e., the possible...

﴿واجب بالغير﴾

لكن من حيث النظر إلى أسباب وجوده وشرائطه. (و) يعرف أيضا أنه

but from the standpoint of considering the causes of its existence and its conditions. (And) it also knows that...

﴿بعينه واجب بالغير﴾

إلا أن الإمكان وصف له قبل الوجود وبعده والوجوب بالغير وصف بعد الوجود لا قبله. (و) يعرف

except that possibility is an attribute of it before and after existence, while necessity-through-another is an attribute only after existence, not before. And he recognizes

﴿ومن أين صح عليه اسم الغير الذي اقتضى له الوجوب﴾

إشارة إلى أن الوجود الإضافي الذي هو به موجود هو بعينه الوجود الحقانى المطلق الذي عرض له من هذه الإضافة والعينية والغيرية باعتبار الهاذية والهوية . فمن حيث الهاذية غيره ومن حيث الهوية عينه ، كما أن عين الممكن باعتبار عينه ممكن وباعتبار وجوده واجب ، وكل وجود متعين ممكن من حيث تعينه واجب من حيث حقيقته وهويته

This points to the fact that the relational existence by which it is existent is itself the absolute, real existence — which, from this relation, has come to bear the character of 'identity' and 'otherness' with respect to the considerations of thisness (hāhiyya) and ipseity (huwiyya). So from the aspect of thisness it is other than Him, and from the aspect of ipseity it is identical with Him — just as the entity of the possible, considered with respect to itself, is possible, while considered with respect to its existence, is necessary. And every entified existent is possible with respect to its entification, necessary with respect to its reality and its ipseity.

﴿من أين صح عليه﴾

أي على الغير وحدة الوجود

i.e., that the term 'the other' pertains to the oneness of existence (waḥdat al-wujūd).

﴿من أين صح عليه اسم الغير الذي اقتضى ذلك﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

الغير (له) أي للممكن (الوجوب) فما وقع اسم الغير إلا لاحتياجه إلى الواجب بالذات (ولا بعلم هذا التفضيل إلا العلماء بالله خاصة) تأكيد لقوله و المحقق يثبت الإمكان

"the other" (for it)—that is, for the possible entity—[necessitates] "necessity." For the name "other" applies only due to its need for the Necessary-in-Itself. ("And none knows this distinction except those who know God specifically")—a confirmation of his statement that the verifier establishes possibility.

﴿اسم الغير الذي اقتضى له … الوجوب ولا يعلم هذا التفصيل … إلا العلماء بالله﴾

و مراتبه (خاصة) . فإنهم يعلمون أن الوجود الحق من حيث ذاته واجب ومن حيث تعيناته في الحضرة العلمية ممكن تتساوى نسبة هذه التعيينات العلمية إلى الظهور في العين وعدم الظهور فيه . إذا لوحظت من حيث أنفسها کتساوي نسبته سبحانه من حيث ذاته المطلقة الى الصفات المقابلة . وإذا لوحات من حيث أسباب ظهورها وشرائطه ، فهي واجبة بها. وهذه التعيينات بغایر بعضها بعضا من حيث خصوصیاتها وإن اتحد الكل بالكل حيث حقيقة الوجود. وأما مغایرتها للوجود الحق المطلق فمن حيث أن كلا منها تعین مخصوص لوجود الواحد تغاير الآخر بخصوصه. والوجود الحق لا يغاير الكل ولا يغاير البعض لكون كلية الكل وجزنية الجزء نسبا ذاتية. فهو لا ينحصر في الجزء ولا في الكل مع كونه فيهما عينه

and His degrees, specifically. For they know that the Real Existence, from the standpoint of Its Essence, is necessary, while from the standpoint of Its entifications (taʿayyunāt) in the presence of knowledge, it is possible. The relation of these knowledge-entifications to manifestation in the entity and non-manifestation therein is equivalent when they are considered in themselves - like the equivalence of His relation, glory be to Him, from the standpoint of His absolute Essence, to the mutually opposed attributes. But when they are considered from the standpoint of the causes of their manifestation and its conditions, they are necessary through them. These entifications differ from one another in respect of their particularities, even though the whole is united with the whole in respect of the reality of existence. As for their difference from the absolute Real Existence, it is because each of them is a specific entification of the existence of the One, differing from the other by its specificity, whereas the Real Existence does not differ from the whole nor from the part, since the universality of the whole and the particularity of the part are essential relations (nisab dhātiyya). So It is not confined to the part nor to the whole, while yet being identical with both.

﴿ولا يعلم هذا التفصيل إلا العلماء باللَّه خاصة … وعلى قدم شيث يكون آخر مولود تولد من هذا النوع الإنسانى وهو حامل أسراره﴾

إشارة إلى أن أدنى مرتبة الإنسان باعتبار حقيقته التي هو بها إنسان . أن يكون مقامه القلب الذي هو محل تجليات الصفات الإلهية ومظهر التعدد الأسمائى . فإن العطايا من الأسماء وعلمه معرفة العطايا ولا بد للعطاء من معط وقابل . فالمعطى هو الله باعتبار الأسماء والقابل هو نفس شيث باعتبار قبول الأعطية من النفث الروحي. ومن انحط عن مقامه حتى وقع في حد القبول المحض ، فقد انحط عن درجة الإنسان وانخرط في سلك سائر الحيوان وإن كان في صورة الإنس . فلهذا يكون آخر مولود من هذا النوع على قدمه. ولما كان مقامه أنزل من مقام الوالد وكان قاصرا عن مرتبة أحدية الجمع الذي لأبيه لم يثبت المعاد الروحاني ، لأن القلب من حيث ما فيه سنح النفس لا يتجرد بالكلية عن التعلق البدني ، وإن تجرد عن الحلول فيه لا يتجرد عن العلاقة بالكلية إلا من حيث أنه روح وفي مرتبته ولهذا كان ول من أثبت التناسخ وقال بالمعاد الجسماني وانتسب إليه الإشراقيون. وهو الذي يسمونه بلسانهم آغاثاذيمون صاحب الشريعة والناموس . وأنذر وحذر عن الانحطاط عن مرتبة الإنسان إلى درجات الحيوانات العجم وذلك لانحطاطه عن رتبة الأرواح ، المقدسة . ولهذا المعنى قال

This is an indication that the lowest rank of the human being — considered in respect of the reality by which he is human — is that his station be the heart (qalb), which is the locus of the self-disclosures (tajalliyāt) of the divine attributes and the manifestation of the multiplicity of the divine names. For the gifts (ʿaṭāyā) derive from the names, and his knowledge is the knowledge of the gifts. A gift necessarily requires a giver and a receiver. The giver is God, considered in respect of the names, and the receiver is Seth himself, considered in respect of his reception of the gifts from the spiritual breath (nafth rūḥī). Whoever descends from his station until he falls into the mere condition of reception (qabūl) has descended from the degree of the human being and has joined the ranks of the rest of the animals, even though he be in human form. This is why the last one born of this species will be upon his footstep (qadam). And since his station is lower than the station of his father, and he falls short of the rank of the oneness-of-all-gathering (aḥadiyyat al-jamʿ) which belongs to his father, the spiritual return (al-maʿād al-rūḥānī) is not established for him. For the heart, insofar as the soul's impulses (sunūḥ al-nafs) occur within it, is not totally free from bodily attachment; even if it is free from indwelling (ḥulūl) within it, it is not totally free from connection except insofar as it is spirit and in its [proper] rank. This is why he was the first to affirm transmigration (tanāsukh) and to hold the doctrine of bodily return (al-maʿād al-jismānī), and to him the Illuminationists (al-Ishrāqiyyūn) trace their lineage. He is the one they call, in their language, Agathodaimon, the possessor of the revealed law (sharīʿa) and the sacred code (al-nāmūs). And he warned and cautioned against descending from the rank of the human being to the degrees of the mute animals, and that is because of his own descent from the rank of the sanctified spirits. For this meaning he said:

﴿إلا العلماء بالله خاصة﴾

و العاقلون عنه لا العلماء بالنظر والاستدلال و العاقلون عنه ، فإنهم عاجزون عن ذلك التفصيل ، قاصرين عن تحقيق مبادئه لما مر. طلوع من الرقوم والعقود : وهو أن «الله » قد انطوى على ثلاثة أرقم : أحده الخط البسيط المتنزل الذي لا نسبة فيه بالفعل. والثاني منها ذلك الخط بعينه منفصلا عنه ، منحدا به خط آخر منبسط على الأرض ، انبساط العلم ، وحصل هناك بذلك نسبة غير تامة الارتباط . والثالث منها ذانك الخطان بارزا عنهما خط آخر ، يرتبط به المنبسط إلى الخط الأول ، و يصير به تام الارتباط ، ويتم الدائرة التي عليها مدار كمال الوجود . وأيضا قد اشتمل من العقود على الثلاثة منها : أحدها : الواحد الذي هو مبدء سائر الأعداد والنسب ، ولم يكن له بالفعل نسبة أصلا. الثاني : الثلاثة التي عليها مدار الظهور والبروز و إيجاد الممكن وإثبات الحدوث. الثالث : الخمسة التي هي العدد الدائر الكامل ، الذي احتوى على التام من الأزواج والأفراد ، وهي أنهی طرف الكثرة ، فهي أم الأعداد بمراتبها ، وهي العدد الأم - كما سبق بيانه . ولا يخفى على الفطن تحقیق معنى الواجب بالوجوبين والممكن من هذا التلويح وتطبيق تفصيل المواطن عليه ، فلا حاجة إلى زيادة من التوضيح . ولما تقرر وجوب مماثلة المبدء والختم ولزوم مطابقتهما ، وجب أن یكون الآخر من كل نوع مشتملا على جميع ما عليه الأول بالفعل والقوة

and those who possess intellect through Him — not the scholars of speculative reasoning and inference, nor [merely] those who possess intellect through Him [in that fashion] — for they are incapable of that detailed exposition, falling short of verifying its principles, as has passed. An emergence from the graphic marks (arqām) and numerical units (ʿuqūd): namely, that "Allāh" comprises three marks: the first is the simple descending line in which there is, in actuality, no relation (nisba) at all. The second is that very line, separated from it, joined to another line spread out upon the ground, the spreading-out of knowledge, whereby there occurs thereby a relation whose connection is not complete. The third is those two lines, from which emerges yet another line, by which the spread-out line is connected to the first line, thereby becoming completely connected, and the circle is completed upon which the perfection of existence revolves. Likewise, among the numerical units it comprises three: the first is the One, which is the principle of all numbers and relations, and which has, in actuality, no relation whatsoever. The second is the Three, upon which revolves manifestation, emergence, the bringing-into-existence of the possible, and the establishing of contingency (ḥudūth). The third is the Five, which is the complete circular number, encompassing the totality of even and odd, and which is the furthest limit of multiplicity; it is thus the mother of numbers in their ranks, the "mother number" — as was explained previously. It will not be hidden from the discerning person how to verify, from this indication, the meaning of the Necessary by the two necessities, and of the Possible, and to apply the detailed stations to it; so there is no need for further clarification. And since it has been established that the principle and the seal must correspond, and that their conformity is necessary, it is necessary that the last of every kind comprise, in actuality and in potentiality, everything possessed by the first.

﴿وعلى قدم شيث، عليه السلام، يكون آخر مولود﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي، ما يولد آخرا من هذا النوع الإنساني يكون وليا حاملا أسراره متصفا بعلومه آخذا من الله وأسمائه ما كان شيث آخذا ذلك من الله، من العطايا والمواهب. وهو الخاتم للولاية العامة، وجميع الأولياء أولاده. وليس بعده ولد في هذا النوع الإنساني. والمراد ب "الصين" العجم. كما قال في العنقاء المغرب: (وهو أي الخاتم من العجم لا من العرب. وإنما تولد معه أخته ليكون الاختتام مشابها للابتداء، فإن خلق آدم كان مقارنا بخلق حواء) . وجعل الشيخ رضى الله عنه حواء أختا لعيسى، عليه السلام، في كون كل منهما مخلوقا بغير أب. كما قال في الباب العاشر من الفتوحات: (فأوجد عيسى عن مريم فنزلت مريم منزلة آدم، وينزل عيسى منزلة حوا. فكما وجدت أنثى من ذكر، وجد ذكر من أنثى، فختم بمثل ما بدأ في إيجاد ابن من غير أب، كما كانت حوا من غير أم. وكان عيسى وحوا أخوين، وكان آدم ومريم أبوين لهما: "إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم". والمراد بالساعة، القيامة الكبرى التي عندها يحصل الفناء في الحق للعالم كله، فيكون أفعالهم سببا لهلاكهم وفنائهم في الحق، وقربهم منه موجبا للوصول إلى عين الكمال). كما يدل كلامه رضى الله عنه في آخر "الفص النوحي" ومواضع آخر من الكتاب. والباقي ظاهر. وأما بالنسبة إلى العالم الصغير الإنساني، فآدم هو الروح الكلى المحمدي الذي جميع الأرواح، بأسرها، أولاده، وشيث هو الروح الجزئي المتعلق بالبدن. والمولود الذي يلد بالصين، إشارة إلى القلب المتولد في صين الطبيعة الكلية، أي، في أقصى مراتب الطبيعة في التنزل وهو حامل الأسرار المودعة في الروح الكلى أولا، ثم في الروح الجزئي ثانيا، وهما ليسا بمتغائرين إلا بالمرتبة. وكونه آخر مولود، إشارة إلى أن القلب الذي هو مظهر مقام الجمع الذي ليس فوقه مرتبة كمالية لا يوجد إلا آخرا. وأخته، إشارة إلى النفس الحيوانية المتولدة قبل القلب. وكون رأسه عند رجليها، إشارة إلى القلب عند ابتداء ظهوره وولادته، فيكون مطيعا مذعنا للنفس بحسب قوتيها الشهوية والغضبية اللتين كالرجلين للنفس، إذ بهما تسعى في ميدان لذاتها وشهواتها. فإذا ظهرت وتمت ولادته، رباه الروح الكلى بلبان العلوم اللدنية والمعارف الحقيقية حتى إذا بلغ أشده واستخرج كنزه صار داعيا للنفس وقواها إلى مرتبة الجمع الإحاطي ومقام الاسم الإلهي. ولم يكن للنفس وقواها استعداد تلك المرتبة الجامعة الكلية لتقيدها بما يعطى استعدادها، فلا يجاب ويسرى العقم في الرجال والنساء، أي، في القوى الفاعلة والمنفعلة التي للنفس، فلا يتولد مولود يكون في مرتبة القلب وكماله، فهو خاتم الأولاد الذين لهم استعداد الكمال وقوة ظهور سر أبيهم فيهم. فإذا قبضه الله بإفنائه فيه بالتجلي الذاتي والانجذاب إليه بشهود نور الجمال الإلهي مع عدم الرد إلى مقام البقاء مرة أخرى، وقبض مؤمني زمانه، وهو القوى الروحانية والقلبية بذلك التجلي، بقى من بقى من النفس وقواها مثل البهائم والحيوانات العجم لعدم استعداده الترقي إلى مقام يترقى إليه القلب. لا يعرفون الظلمة من النور ولا يميزون بين ما يوجب الترح والسرور، فيشتغلون بمقتضى استعدادهم، خيرا كان أو شرا، ويتصرفون بحكم الطبيعة بالشهوة المحضة مجردة عن العقل والشرع اللذين هما النور الإلهي، إذ استعدادهم لا يعطى إلا ذلك. كما يشاهد من أحوال المجذوبين من عدم التميز في الحركات والسكنات والحل والحرمة والعرى والستر. فعليهم يقوم الساعة، وهي القيامة الصغرى هذا بالنسبة إلى المجذوبين. وأما أصحاب الصحو بعد المحو من الكمل، فلا يدخلون في هذا الحكم، لأنهم مستثنون منه. كما قال تعالى: "فصعق من في السماوات ومن في الأرض إلا من شاء الله". لأن الكلام في النهاية والختم. وكذا المحجوبون، فإنهم ما ظهر لهم الختم ولا حصل لهم العلم، فلا يزالون في مرتبة البهائم والحيوانات، قال تعالى: "أولئك كالأنعام بل هم أضل". وإنما بسطت الكلام ونقلت ألفاظ الشيخ رضي الله عنه بعينها كثيرا، لئلا يعدل الناظر فيه عن الحق وتأول بحسب ما يشتهيه ويقتضيه عقله، فإن الأمر فوق مدارك العقول

That is, whoever is born last from this human species will be a saint (walī) bearing his secrets, characterized by his sciences, receiving from God and His Names what Seth received from God — of gifts (ʿaṭāyā) and grants (mawāhib). And he is the Seal of general sainthood (al-walāya al-ʿāmma), and all the saints are his children. There is no child after him in this human species. What is meant by "China" (al-Ṣīn) is the non-Arabs (al-ʿAjam), as he said in al-ʿAnqāʾ al-Mughrib: (he — i.e., the Seal — is from the non-Arabs, not from the Arabs. And his sister is born together with him so that the sealing (khatm) resembles the beginning, for the creation of Adam was concurrent with the creation of Eve). The Shaykh, may God be pleased with him, made Eve a sister to Jesus, peace be upon him, in that each of the two was created without a father, as he said in the tenth chapter of al-Futūḥāt: (So He brought Jesus into existence from Mary, so Mary took the station of Adam, and Jesus took the station of Eve. Just as a female was brought forth from a male, so a male was brought forth from a female, and thus [the cycle] was sealed with the like of what it began with — the bringing forth of a son without a father, just as Eve was without a mother. Jesus and Eve were thus siblings, and Adam and Mary were their two parents: "The likeness of Jesus with God is as the likeness of Adam." What is meant by "the Hour" is the Great Resurrection, at which annihilation (fanāʾ) in the Real occurs for the entire world, so that their acts become the cause of their destruction and their annihilation in the Real, and their nearness to Him necessitates arrival at the very essence of perfection). This is as indicated by his words, may God be pleased with him, at the end of the "Chapter of Noah" and other places in the book. The rest is clear. As for [the interpretation] relative to the human microcosm, Adam is the Universal Muḥammadan Spirit, of whom all spirits, in their entirety, are children, and Seth is the particular spirit attached to the body. The child that is born in China is an allusion to the heart (qalb) generated in the "China" of universal Nature — that is, in the furthest ranks of Nature in descent — and it is the bearer of the secrets first deposited in the Universal Spirit, then secondly in the particular spirit, the two not differing except in rank. His being the last one born is an allusion to the fact that the heart, which is the locus of manifestation of the station of all-comprehensiveness (jamʿ) above which there is no rank of perfection, comes into existence only last. His sister is an allusion to the animal soul (al-nafs al-ḥayawāniyya) generated before the heart. His head being at her feet is an allusion to the heart at the beginning of its appearance and birth, being obedient and submissive to the soul according to its two faculties of appetite and wrath, which are like the two feet of the soul, since by them it strives in the arena of its pleasures and appetites. But when it appears and its birth is completed, the Universal Spirit nurses it with the milk of divine sciences (al-ʿulūm al-ladunniyya) and true gnoses (al-maʿārif al-ḥaqīqiyya) until, when it reaches its maturity and its treasure is extracted, it becomes a caller summoning the soul and its faculties to the all-encompassing station of jamʿ and the station of the Divine Name. But the soul and its faculties do not have the preparedness (istiʿdād) for that comprehensive universal rank, being restricted to what their preparedness grants, so [the call] is not answered, and barrenness (ʿuqm) spreads among the "men" and "women" — that is, among the active and receptive faculties belonging to the soul — so that no child is born who would be at the rank of the heart and its perfection. He is thus the Seal of the children who possess the preparedness for perfection and the power for the secret of their father to appear in them. So when God seizes him by annihilating him in Himself through essential self-disclosure (al-tajallī al-dhātī) and by drawing him to Himself through witnessing the light of divine Beauty — without his being returned to the station of subsistence (baqāʾ) a second time — and seizes the believers of his time (that is, the spiritual and heart-faculties) by that same self-disclosure, then what remains of the soul and its faculties remains like beasts and dumb animals, lacking the preparedness to ascend to the station to which the heart ascends. They do not distinguish darkness from light, nor discern between what necessitates sorrow and what necessitates joy; they occupy themselves according to what their preparedness dictates, whether good or evil, and act by the ruling of Nature through sheer appetite, stripped of reason and the Divine Law, which are the divine light — since their preparedness grants nothing else. This is as observed in the states of those who are "seized" (al-majdhūbīn), in the absence of discrimination in movement and stillness, in what is licit and what is forbidden, in nakedness and covering. Upon them the Hour is established — that is, the Lesser Resurrection — this being with respect to those who are seized. As for the people of sobriety (ṣaḥw) after effacement (maḥw) among the perfect ones, they do not enter into this ruling, for they are excepted from it, as the Exalted said: "Then whoever is in the heavens and whoever is on the earth will be struck unconscious, except whom God wills" — for the discourse concerns the final end and the sealing. Likewise those who are veiled: the Seal has not appeared to them, nor have they attained knowledge, so they remain forever at the rank of beasts and dumb animals, as the Exalted said: "Those are like cattle — nay, they are more astray." I have elaborated the discourse and transmitted the Shaykh's very words, may God be pleased with him, extensively, so that the reader would not deviate from the truth and interpret according to what his fancy and his reason demand, for the matter is beyond the grasp of intellects.

﴿وعلى قدم شيث يكون آخر مولود يولد من هذا النوع الإنساني﴾

ضرورة أنه أول من ولد من الوالد الأكبر ، فآخر من انتهى إليه سلسلة المواليد لابد وأن يكون في موطن كماله وعلى قدم قراره . و أنت عرفت مرادهم من هذا الاصطلاح فلا نعيده وإن ارتاب به بعض مستكشفي هذا الكتاب، حتى وقع في القول بأن شيث عليه السلام من القائلين بالتناسخ. وعليه حمل قوله

— necessarily, since he was the first to be born from the Greatest Parent [Adam], the last one in whom the chain of offspring terminates must needs be in the station of his [Seth's] perfection and upon the footstep of his stability (qarār). You already know their intended meaning by this technical term, so we shall not repeat it, even though some who have sought to uncover [the secrets of] this book have doubted it, to the point of asserting that Seth, peace be upon him, was among those who held the doctrine of metempsychosis (tanāsukh). Upon this [misapprehension] his statement was construed—

﴿وعلى قدم شيث عليه السلام﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بلي على قلبه في التهييء للتجليات الذاتية العطايا الرهبية

it was built upon his heart, in preparation (tahyiʾa) for the essential self-disclosures (al-tajalliyāt al-dhātiyya), the bestowal-gifts (al-ʿaṭāyā al-wahbiyya).

﴿وعلى قدم شيث﴾

أي أوردت هذه المسألة على آخر قصة

That is, I brought forward this matter at the end of the narrative

﴿يكون آخر مولود يولد في هذا النوع الإنساني﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

لأن مراتب الموجود دورية و كما أن شيث عليه السلام الذي كان أول مولود من سلسلة أولاد آدم المنتهية إلينا كان محل %~% متن نص فصوص الحكم : قال رضي الله عنه

because the levels of the existent are cyclical, and just as Seth, peace be upon him, who was the first child in the chain of Adam's children ending with us, was the locus... %~% Text of the Fuṣūṣ al-Ḥikam: He, may God be pleased with him, said:

﴿يكون آخر مولود يولد من هذا النوع الإنساني وهو حامل أسراره﴾

من العطايا الأسمائية

from among the Names-related gifts

﴿وهو حامل أسراره﴾

ثم نسب إلى شيث، عليه السلام، بأنه أول من قال بالتناسخ. وسبب هذا القول ما رأى في شرح الإشراق إن آغاثاذيمون هو "شيث". وذكر هناك في بيان المعاد، أن آغاثاذيمون وجماعة من الحكماء المتقدمين ذهبوا إلى التناسخ. وفيه نظر. لأنه كان من جملة شيوخ أفلاطون، وكان في زمان إسكندر، وكما ذكر في التواريخ، و كان أرسطو أستاذا له تلميذا لأفلاطون. وبينه وبين شيث عليه السلام قريب بأربعة آلاف سنة أو أكثر، إذ كان بعد الطوفان بمدة متطاولة. ويلزم مما قيل أن يكون قبل نوح عليه السلام لأنه ابن ملك بن متوشلخ بن أخنوخ، وهو إدريس بن شيث عليه السلام. فهو ظن من شارح الإشراق، كما ظن أن هرمس الحكيم هو إدريس المسمى بهرمس أيضا، للاشتراك في الاسم، بل كان مسمى بهرمس الهرامسة، إذ كان جماعة من الحكماء مسمى بهرمس. وما جاء في كلام أولياء مما يشبه التناسخ، إنما هو بحكم أحدية الحقيقة وسريانها في صور مختلفة، كسريان المعنى الكلى في صور جزئياته، وظهور هوية الحق في مظاهر أسمائه وصفاته، لذلك نفوا التناسخ حين صدر منهم مثل هذا الكلام، كما قال الشيخ العارف المحقق، ابن الفارض، قدس الله روحه: فمن قائل بالنسخ فالمسخ واقع %~% به أبرأ وكن عما يراه بعزلتي وللروح من أول تنزلاته إلى الموطن الدنياوي، صور كثيرة بحسب المواطن التي يعبر عليها في النزول، وصور برزخية على حسب هيآتها الروحانية، وصور جنانية، وصور جهنمية تطلبها الأعمال الحسنة والأفعال القبيحة، تظهر فيها عند الرجوع. وإشاراتهم كلها راجعة إليها لا إلى الأبدان العنصرية، لعدم انحصار العوالم. ولو لا مخافة التطويل، لذكرت تلك المراتب مفصلة، لكن الشرط أملك. وأيضا، ليس قوة هذا الظهور بعد الانتقال إلى الغيب إلا للكمل المسرحين في العوالم لا للمقيدين في البرازخ والمحجوبين فيها، كما قال تعالى حاكيا عنهم: (ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين). وقال: "ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه". وقالوا: "ربنا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحا غير الذي كنا نعمل إنا موقنون". وقال: "أنظرونا نقتبس من نوركم، قيل أرجعوا ورائكم فالتمسوا نورا فضرب بينهم بسور له باب". وكما أنهم عند كونهم في الشهادة لا يمنعون من الدخول في عالم الغيب، كذلك عند كونهم في الغيب لا يمنعون من الظهور في الشهادة، إذا طلبوا من الحق بلسان استعدادهم ذلك لتكميل الناقصين. وبقدر خلاصهم من التقييد والتعشق بالبرازخ الظلمانية يرتفع التغاير بينهم وبين الروح الأول، ويحصل لهم السراية في المظاهر. ويعلم ما أشرنا إليه من يعلم سر دخول النبي في جهنم لإخراج أمته مرارا. ودخول باقي الأنبياء والأولياء كذلك، كما دل عليه حديث "الشفاعة" وغيره من الأحاديث الصحيحة. ومن أمعن النظر فيما قرر، يظهر له الفرق بينه وبين التناسخ، إذ بينهما فوارق كثيرة يؤدى ذكرها إلى الإسهاب. والله الهادي وإليه المآب. فلنرجع إلى المقصود فنقول، قد سبق أن الإنسان جامع لجميع الحقائق الكونية والإلهية، فيكون نسخة منهما، فما يوجد في العالم الكبير لا بد وإن يكون في العالم الصغير الإنساني منه أنموذج. وقد ذكر الشيخ في كتابه المسمى بعنقاء المغرب: قال الشيخ رضي الله عنه : (وكنت نويت أن أجعل فيه أعني في كتابه المسمى بالتدبيرات الإلهية لما سبق ذكره ما أوضحه تارة وأخفيه، أين تكون من هذه النسخة الإنسانية والنشأة الروحانية مقام الإمام المهدى المنسوب إلى بيت النبي، صلى الله عليه و سلم، المقامي والطيني، وأين يكون أيضا منها خاتم الأولياء وطالع الأصفياء، إذ الحاجة إلى معرفة هذين المقامين في الإنسان آكد من مضاهاة الأكوان الحدثان. فجعلت هذا الكتاب لمعرفة هذين المقامين. ومتى تكلمت على هذا، فإنما أذكر العالمين ليتبين الأمر عند السامع في الكبير الذي يعرفه ويعقله، ثم أضاهيه بسره المودع في الإنسان ينكره ويجهله). هذا كلامه رضى الله عنه. وأنا أذكر ما يسر الله لي في ذلك بالنسبة إلى العالمين. أما بالنسبة إلى "الكبير" فقوله

Then it was attributed to Seth, upon him be peace, that he was the first to hold the doctrine of metempsychosis (tanāsukh). The reason for this statement is what is found in the Commentary on al-Ishrāq, namely that Agathodaimon (Āghāthādhīmūn) is 'Seth.' It is mentioned there, in the discussion of the Return, that Agathodaimon and a group of the ancient sages held the doctrine of metempsychosis. But there is doubt in this. For he was among the teachers of Plato, and lived in the time of Alexander, as mentioned in the histories, and Aristotle was his student, a disciple of Plato. Between him and Seth, upon him be peace, there is a span of nearly four thousand years or more, since he lived a very long time after the Flood. And what is said would necessitate that he be before Noah, upon him be peace, since he was the son of Mālik ibn Mutūshalakh ibn Akhnūkh, who is Idrīs son of Seth, upon him be peace. So this is a supposition on the part of the commentator on al-Ishrāq, just as he supposed that Hermes the Sage is Idrīs, who is also named Hermes, due to the sharing of the name—rather, he was named Hermes of the Hermeses, since a group of sages were named Hermes. And what has come in the words of the saints resembling metempsychosis is only by virtue of the oneness of the Reality and its pervasion in different forms, like the pervasion of the universal meaning in the forms of its particulars, and the manifestation of the Real's ipseity in the loci of manifestation of His Names and Attributes. Therefore they denied metempsychosis when such words issued from them, as the Shaykh, the verifying gnostic Ibn al-Fāriḍ, may God sanctify his spirit, said: 'So whoever speaks of transference, then transformation occurs— Of it I am innocent; so remain, as to what he holds, apart from me in my seclusion.' And for the spirit, from its first descents to the earthly abode, there are many forms according to the abodes it passes through in descending, and intermediate (barzakhī) forms according to their spiritual configurations, and paradisal forms, and infernal forms sought by good deeds and evil acts, which appear in it upon its return. And their allusions all refer back to these, not to the elemental bodies, on account of the non-limitation of the worlds. Were it not for fear of prolixity, I would set forth these levels in detail, but brevity is more fitting. Moreover, the capacity for this manifestation, after transition to the unseen, belongs only to the perfect ones who roam freely through the worlds, not to those confined within the intermediate realms (barāzikh) and veiled therein, as He, exalted, said, relating of them: 'And if you could see when they are made to stand before the Fire, and they say: Would that we were sent back and would not deny the signs of our Lord, and would be among the believers.' And He said: 'But if they were sent back, they would return to that which they were forbidden.' And they said: 'Our Lord, we have seen and heard, so send us back that we may do righteousness, other than what we used to do; indeed we are now certain.' And He said: 'Wait for us that we may borrow from your light; it will be said: Go back behind you and seek light; then a wall will be set up between them with a gate.' And just as they, while in the visible world, are not prevented from entering the world of the unseen, likewise, while in the unseen, they are not prevented from appearing in the visible world, if they are entreated by the tongue of their preparedness (istiʿdād) for that, in order to perfect those who are deficient. And to the degree of their release from restriction and attachment to the dark intermediate realms, the otherness between them and the First Spirit is lifted, and pervasion in the loci of manifestation is attained for them. And whoever knows the secret of the Prophet's entering Hellfire repeatedly to bring out his community will understand what we have alluded to. And likewise the entering of the rest of the prophets and saints, as indicated by the ḥadīth of 'Intercession' and other sound ḥadīths. And whoever looks closely into what has been established, the difference between this and metempsychosis will become clear to him, for between the two there are many distinctions, the mention of which would lead to prolixity. God is the Guide, and to Him is the Return. Let us then return to our purpose and say: it has preceded that the human being comprehends all the cosmic and divine realities, and is thus a copy of both; so whatever is found in the Macrocosm must have a specimen of it in the human Microcosm. The Shaykh has mentioned in his book entitled ʿAnqāʾ Mughrib: The Shaykh, may God be pleased with him, said: (I had intended to place in it—that is, in his book entitled al-Tadbīrāt al-Ilāhiyya, as mentioned before—what I would at one time clarify and at another conceal: where, in this human copy and spiritual configuration, would be the station of the Imam al-Mahdī, who is attributed to the House of the Prophet, God bless him and grant him peace, both in station and in clay; and where also in it would be the Seal of the Saints (khātam al-awliyāʾ) and the Riser of the Elect—since the need to know these two stations in the human being is more binding than the correspondence to the temporally originated things of the cosmos. So I made this book for the knowledge of these two stations. And whenever I speak of this, I mention only the two worlds, so that the matter may become clear to the hearer in the Macrocosm which he knows and comprehends, then I liken it to its secret deposited in the human being, which he denies and does not know.) This is his statement, may God be pleased with him. And I shall mention what God has facilitated for me in that regard, with respect to the two worlds. As for with respect to the 'Macrocosm,' his statement

﴿وهو حامل أسراره﴾

؛ وأنت عرفت تفصيل أولاد آدم ، وأن الذكر منهم هو الذي له الأسرار والعلوم الشهودية ، هذا بحسب مواقف شهوده من حيث أنه آخر الأولاد

; and you have come to know the detailed account of Adam's children, namely that the male among them is the one who possesses the secrets and the sciences of witnessing (al-ʿulūm al-shuhūdiyya); this is in accordance with the stations of his witnessing, insofar as he is the last of the children.

﴿وهو حامل أسراره﴾

من علومه وتجلياته لما ذكرنا. (وليس) يولد

- of his [Seth's] knowledges and self-disclosures, for what we have mentioned. (And) no child is born...

﴿وليس بعده ولد في هذا النوع فهو خاتم الأولاد﴾

لأن من انحط عن مرتبة الإنسان وقع في مرتبة السباع والبهائم ، وإن كان في صورة الإنسان لخلوه ، عن أحكام الوجوب والصفات الإلهية واستيلاء صفات النفس وغلبة أحكام الإمكان عليه . وهو معنى قولهم : إن العالم قبل آدم كان مسكن الجن ، أي القوى النفسانية والنفوس الأرضية . وبعضهم يقولون : كان قبل ذلك النوع الفرس ، إشارة إلى أن الفرس في الأفق الأعلى من الحيوان قبل طور الإنسان . ولهذا قال : إنه خاتم الأولاد ، فإن القلب ولد الروح وخاتم الآباء في هذا النوع هو المهدى عليه السلام . قوله رضي الله عنه

For whoever descends from the rank of the human being falls into the rank of predatory beasts and cattle, even though he be in human form, because of his being devoid of the properties of necessity (wujūb) and the divine attributes, and because of the domination of the properties of the soul (nafs) and the overwhelming of the properties of possibility (imkān) over him. This is the meaning of their saying: the world before Adam was the dwelling of the jinn, that is, the psychic faculties and the earthly souls. Some of them say: before that the species was the horse (al-faras), indicating that the horse occupies the highest horizon of the animal kingdom before the level of the human being. This is why he said: he is the seal of the children, for the heart is the child of the spirit, and the seal of the fathers in this species is al-Mahdī, peace be upon him. His words, may God be pleased with him:

﴿وليس بعده ولد في هذا النوع فهو خاتم الأولاد و تولد معه أخت له فتخرج قبله ويخرج بعدها يكون رأسه عند رجليها.﴾

قلت: كما لم يكن بعد آدم و بنیه مولود يكون فيه أسرار العقل الأول وهذا من ضرورة ارتباط الأولية بالآخرية، فإن الحقائق لا تتبدل وهي كلمات الله وقد قال تعالى: "لا تبديل كلمات الله" (یونس: 64). أما كونه يولد معه أخت له، فلأن نسبة أخته إليه نسبة حواء إلى آدم في الأنوثة والذكورة إلا أن آدم وحواء تولدا في الطين وهذان في الرحم. فإن آدم لما تكون من الطين كان في الطين فضله وكان في المدد الإيجادي الذي كان مصدره من العقل الأول فضلة أيضا، فقيل ما فضل من الطين عن آدم المدد الإيجادي. وقد تقدم أن الأمر الإلهي إن كان ما قبل بالتسوية شيئا، فلا بد أن تعلق به مقبولة بالنفخ الإلهي، فقبلت تلك الفضلة من الطين ایجادا إلا أن ما قبلته كان أنقص مما قبلته طيئة آدم وقبل آدم أكثر. فكان من حكم الأكثرية الذكورة وذلك المزيد الحرارة الحاصلة له من مزيد المدد الخاص به، فكان ذكرا وكانت هي، أعني حواء أنثي وأميل إلى البرد. فلم تمد الحرارة الطينية حتى يصير لها ذكرا كما حصل لآدم بل نقصت الحرارة، فبقي موضع تكوين الذكر والأنثيين مخسوفا بإذن الله تعالى. فكان هو الفرج وتركبت فيه الشهوة للعضو الذي هو الذكر لأن ذلك الموضع كان محتاجا حالة التكوين إلى الحرارة التي تصير الفرج ذكرا فلما فقدها حالة التكوين بقي فيه طلبها بالذات. ولما كانت جملة الأنثى أيضا ناقصة من مدد الحرارة تصير بها في درجة الذكور، بقي فيها ميل طبيعي إلى الرجال فذلك هو حقيقة شهوة المرأة التي تطلب بها الرجل. وأما الشهوة التي يطلب بها الرجال النساء فهي أن القدر الذي في الرجال من مزید ذلك المدد المذكور الذي حصل للرجال دون النساء عند ما فاته أن يكمل نقص النساء فيصير هم رجالا انبعث نحو النساء كالمحاول لاتمام ما حصل لهم من النقص فحرك الرجال إلى محل النقص وهو الفرج كما ذكرنا. ولما كان الأعور هو العضو المسمى ذكرا تحرك المدد في العضو الذي هو الذكر، فطلب الفرج الذي هو محل النقص، فطلب الولوج فيه فحصل الطلب من الطرفين، الذكر والأنثى. ومن أجل حركة المدد في حيز النقص تحرك الذكر، فهي تلك الحركة التي تكون في الجماع أما من الرجل، فهي حركة فعل وأما من المرأة، فهي حركة انفعال. فاقتضى المدد الايجادي أن ينبعث من الرجل رطوبة هي بمنزلة الرقعة التي يرقع بها الثوب ليجبر نقصه، وأن ينبعث من المرأة نظيره ليتلقى تلك الرقعة كما يرتبط الرقعة بالثوب بنوع من الخياطة. فإن علا ماء الرجل ذكر بإذن الله. وإن علا ماء المرأة أنثى بإذن الله تعالی. كما ورد في الحديث النبوي، لكن ذلك الماء ما انفصل ما يخص موضع النقصان بل جاء وفيه قوة جميع البدن، فحصل منه تکوین انسان إما ذكر أو أنثى كما فصلناه. وكان تكوين حواء في الطينة التي لآدم متصلة به غير منفصلة عنه، فكانت من جنبه. فقيل: "إن المرأة من ضلع الرجل" كما ورد في الحديث، لأنها تكونت إلى جانبه من طينته، فعبر عن ذلك أنها من ضلعه أي من محل فيه ضلعه، ففي الكلام مجاز إذ المجاز قد ثبت أنه يكون في القرآن أيضا على المذهب الصحيح. فنعود إلى ما كنا فيه من ذكر أخت حامل أسرار شيث أنها تكونت مع أخيها على عكس ما تكونت حواء مع آدم لأنها سبقت أخاها في التكوين لأن المدد كان على آخره. فتكونت بقسط من المدد لا يبلغ ما حصل لأخيها، فاقتضى سبقها لها في التكوين وكونه هو المقصود بالآخرية إن تسبقه في الخروج من الرحم ليكون آخرا إلا أنه لم يتأخر عنها. فاقتضى الحال أن يكون رأسه عند رجليها ولما تقاصر المدد كان له حکم سنذكر هنا وهو أنه لم يقتض أن المدد يتوجه لإتمام ما حصل لأخته من النقص بالأنوثة حتى تحرك الرجال النکاح النساء فلا جرم يسرى العقم في الرجال والنساء. وأما كثرة النكاح حينئذ، فيكون بالعادة وحرصا على النسل ولا يفيدهم الحرص لأن الأمد قد انقضي والأمر على آخره. قوله رضي الله عنه

I say: Just as after Adam and his children there was no offspring in whom would be the secrets of the First Intellect—this is from the necessity of the connection between firstness and lastness, for the realities do not change, and they are the words of God. He, exalted, has said: "There is no changing the words of God" (Yūnus: 64). As for his being born together with a sister of his, this is because the relation of his sister to him is like the relation of Eve to Adam in femininity and masculinity, except that Adam and Eve were formed in clay, while these two were formed in the womb. For when Adam was constituted from clay, there was a surplus of clay left over from him, and there was also a surplus in the existentiating effusion (al-madad al-ījādī) whose source was the First Intellect. So it is said: what was left over from the clay of Adam was the existentiating effusion. And it has already been established that the divine command, if it does not accept leveling (taswiya) in something, must necessarily attach to it something receptive through the divine breathing (nafkha ilāhiyya). So that surplus of clay received existentiation, except that what it received was more deficient than what Adam's clay had received, for Adam had received more. So from the ruling of greater quantity came masculinity, and that increase was the heat resulting from the increased effusion specific to him; so he was male, while she—I mean Eve—was female and more inclined to coldness. The clayey heat did not extend to make her a male organ as it did for Adam; rather the heat was diminished, so the place of formation of the male and testicles remained sunken/recessed by God's permission, exalted is He. So it became the vulva (farj), and desire (shahwa) became constituted in it for the organ which is the male member, because that place, at the time of formation, needed the heat that makes the vulva into a male member. When it lacked that heat at the time of formation, the seeking of it remained inherent in it by essence. And since the totality of the female was also deficient in the effusion of heat by which she would attain the degree of males, there remained in her a natural inclination toward men—that is the reality of woman's desire by which she seeks the man. As for the desire by which men seek women, it is that the measure in men of the increase of that mentioned effusion which occurred for men but not for women—when it missed completing women's deficiency so that they too would become male—was set in motion toward women, as if attempting to complete what deficiency had befallen them; so men were moved toward the place of deficiency, which is the vulva, as we mentioned. And since the deficient one is the organ named the male member, the effusion moved in the organ which is the male member, so it sought the vulva which is the place of deficiency, seeking to penetrate into it; thus the seeking occurred from both sides, male and female. And because of the movement of the effusion in the locus of deficiency, the male member moved—that is the motion that occurs in intercourse: from the man it is a motion of action (fiʿl), and from the woman it is a motion of passion/receptivity (infiʿāl). So the existentiating effusion required that from the man there emanate a moisture which is like the patch by which a garment is patched to mend its deficiency, and that from the woman there emanate its counterpart to receive that patch, just as the patch is attached to the garment by a kind of stitching. So if the man's water prevails, a male results, by God's permission; and if the woman's water prevails, a female results, by God's permission, exalted is He—as reported in the prophetic ḥadīth. But that water, when it separates, is not confined to what pertains to the place of deficiency; rather it comes bearing the power of the whole body, so from it there results the formation of a human being, either male or female, as we have explained. And Eve's formation was in the clay-substance of Adam, connected to him, not separated from him, so she was from his side. Hence it is said: "Woman is from the rib of man," as reported in ḥadīth, because she was formed at his side from his clay; so it is expressed that she is from his rib, that is, from a place in which his rib was—there being a figurative usage (majāz) in this speech, since it has been established that figurative usage also occurs in the Qur'an according to the sound doctrine. Let us return to what we were discussing concerning the sister who bears the secrets of Seth: that she was formed together with her brother in the reverse of how Eve was formed with Adam, because she preceded her brother in formation, the effusion then being at its very end. So she was formed with a portion of the effusion not reaching what her brother received; and since her preceding him in formation, and his being the one intended by lastness, required that she precede him in emerging from the womb so that he would be last—yet he was not delayed from her by much—the situation required that his head be at her feet. And since the effusion had become scant, it had a ruling which we shall mention here: namely, that the effusion was not disposed to be directed toward completing what deficiency of femininity had occurred to his sister, such that men would be moved toward the marriage of women; hence sterility inevitably spreads among men and women. As for the abundance of intercourse at that time, it will be by habit and eagerness for offspring, but the eagerness will not avail them, because the appointed term will have expired and the matter will be at its very end. His saying, may God be pleased with him:]

﴿وليس بعده ولد في هذا النوع ، فهو خاتم الأولاد﴾

وأما من حيث الوجود فلابد وأن يقارن وجوده مايماثل أصل القابلية التي تتولد مع شيث من الوالد الأكبر ، كما علم من حكمته ، لأن قابلیته مقدمة عليه ، وذلك بأن يولد

child born of this species, so he is the Seal of the Children"] — as for the matter from the standpoint of existence, his existence must necessarily be accompanied by something resembling the root of the receptivity (qābiliyya) that is born together with Seth from the Greatest Parent, as is known from his wisdom, since his receptivity precedes him; and that occurs by his being born—

﴿وليس بولد بعده ولد في هذا النوع فهو خاتم الأولاد﴾

الذكور . كما أن شيث أول أولاد الذكور

the male [children]—just as Seth was the first of the male children.

﴿بعده ولد … في هذا النوع … فهو خاتم الأولاد ويولد معه … أخت له﴾

كما أن شيث عليه السلام أيضا كان كذلك فإن حواء کانت تلد لآدم في كل بطن ذکرا وأنثى (فتخرج) أخته

just as Seth, peace be upon him, was likewise, for Eve used to bear Adam, in every pregnancy, a male and a female. (So) his sister comes forth...

﴿وتولد معه أخت له فتخرج قبله ويخرج بعدها ، يكون رأسه عند رجليها﴾

إشارة إلى مرتبة النفس الحيوانية الواقعة في جهة الانفعال المطلق . فإن القلب من حيث أنه قلب لا يكون إلا مع التعلق البدني . والتعلق لا يكون إلا بتوسط النفس الحيوانية المطبقة في البدن الغالب عليه التضاد من الطبيعة العنصرية المتنكسة بتوجهها إلى عالم الطبيعة . ولما كان أصل التضاد من العالم العنصري والنفس الحيوانية مقبلة إليه متنكسة ، كانت اثنينية التضاد والتقابل تقوى عند رأسها وتضعف عند رجليها . وإذا ضعفت جهة التضاد قويت جهة الوحدة بالاعتدال وتوجهت النفس الناطقة إليه ، فيكون رأس هذا الذكر هو حقيقة شيث عليه السلام عند رجليها ، ولا يمكنه إلا أن يكون توأما . وتخرج الأخت قبله بظهور النفس قبل القلب ضرورة

This is an indication of the rank of the animal soul (al-nafs al-ḥayawāniyya), which falls in the direction of absolute passivity (infiʿāl). For the heart, insofar as it is a heart, exists only together with bodily attachment. And attachment occurs only through the mediation of the animal soul, which is impressed within the body, over which the opposition (taḍādd) deriving from the elemental nature predominates — inverted (mutanakkisa) through its orientation toward the world of nature. Since the origin of opposition derives from the elemental world, and the animal soul is turned toward it in an inverted fashion, the duality of opposition and confrontation is strong at the head and weak at the feet. And when the aspect of opposition weakens, the aspect of unity through equilibrium strengthens, and the rational soul turns toward it. Thus the head of this male [child] — which is the reality of Seth, peace be upon him — is at her feet, and it can only be the case that he is a twin. And the sister comes out before him because the emergence of the soul (nafs) necessarily precedes that of the heart (qalb).

﴿ويولد معه أخت له ، فتخرج قبله ، ويخرج بعدها ، يكون رأسه عند رجليها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

لأن ظهوره إنما يمكن بعد تمام بروز القابلية عن الوالد الأكبر بقدميها الصورة والمعنى ، أي بأخرهما ، أو لأنه كما هو خاتم الأولاد فهو خانم هذا النوع من الظهور الكمالي والوجود الجمی فلابد وأن يماثل آدم بهذا الاعتبار. كما صرح به الشيخ في عنقاء المغرب حيث قال : وإنما يولد معه أخته ، ليكون الاختتام مشابها للابتداء ، فإن خلق آدم كان أيضا مقارنا لخلق حواء " إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم" . أو لأنه لما كان منتهی ظهور هذه الصورة النوعية الاعتدالية الكمالية الواقعة في أقصى نهاية العدالة الحيوانية، لابد وأن يضاهي مبدأ ظهورها. وأختها هي النفس الحيوانية، فإن النفس الناطقة الإنسانية إنما تتولد من أم موادها العنصرية معها بعد تمام ظهورها، ويكون رأس تسليمها عند رجلي قوتها الشهوة والغضبية، اللتين بهما يسلك مسالك متمناها في عرض أرض استعدادها. ومما عرفت في التفرقة بين أولاد آدم من أن الذين لهم الظهور بالصور الوجودية والقوة التامة المقدرة للنوع من التمكن عن اقتناص المعارف من الصور الوجودية كشفا، هم أبناء آدم. كما أن الذين لهم الخفاء في الملابس الكونية، والضعف عن الاستكشاف من الصور المذكورة، بل انما يستنبطون علومهم من مكامن الحجب النظرية والحجج العقلية فهم بنات آدم أهل الحجاب. ظهر لك أن الكامل الذي هو خاتم الأولاد إنما يخرج مع أخته صاحب العقل ، ورأس ظهوره تحت رجلي قوتيه النظرية والعملية ، اللتين بهما يسلك مسالكه . وقوله

— because his manifestation is only possible after the complete emergence of receptivity from the Greatest Parent by way of its two "feet," form and meaning, that is, by their coming last; or because, just as he is the Seal of the Children, so too is he the seal of this kind of perfective manifestation and comprehensive existence, and he must therefore correspond to Adam in this regard — as the Shaykh made explicit in ʿAnqāʾ Mughrib, where he said: "His sister is only born with him so that the conclusion should resemble the beginning, for the creation of Adam was likewise concomitant with the creation of Eve" — "the likeness of Jesus, in God's sight, is as the likeness of Adam." Or because, since he was the final point of manifestation of this species-form of equilibrium and perfection, occurring at the furthest extremity of the equilibrium of animality (al-ʿadāla al-ḥayawāniyya), he must needs correspond to the starting-point of its manifestation. His sister is the animal soul (al-nafs al-ḥayawāniyya), for the rational human soul is only generated, together with the mother of its elemental materials, after the latter's manifestation is complete; and the head of its submission is at the feet of its two faculties, appetite and irascibility, by means of which it treads the paths of its desired objects across the expanse of the earth of its preparedness. And from what you have learned in distinguishing among the children of Adam — namely that those who possess manifestation through existential forms, and the complete power apportioned to the species enabling the seizing of knowledge from existential forms by unveiling (kashfan), are the "sons" of Adam; while those who possess concealment in cosmic garments, and weakness in uncovering [knowledge] from the aforementioned forms, but rather derive their sciences from the hidden recesses of speculative veils and rational proofs, are the "daughters" of Adam, the people of the veil — it has become clear to you that the perfect one who is the Seal of the Children emerges only together with his sister, the possessor of reason (al-ʿaql), and that the head of his manifestation is beneath the feet of his two faculties, the theoretical and the practical, by means of which he treads his paths. And his saying—

﴿وتولد معه أخت له﴾

وهي خاتمة الأولاد الأنثي كما أن أخت شیث أول الأنثي

and she will be the seal of female children, just as Seth's sister was the first female [child].

﴿قبله ويخرج﴾

هو (بعدها) لأنه لو لم يتأخر عنها في الولادة لم يكن خاتم الأولاد. ويشبه أن تكون ولادة شيث عليه السلام مع اخته بعكس ذلك ليكون أول مولود

(after her), because had he not come after her in birth, he would not be the Seal of children. It seems likely that the birth of Seth, peace be upon him, together with his sister was the reverse of this, so that he would be the first-born.

﴿فتخرج قبله ويخرج بعدها﴾

لابتداء الدورة على عكسه

since the cycle begins in reverse [of the original].

﴿يكون رأسه عند رجليها ويكون مولده بالصين﴾

أقصى البلاد. (ولغته لغة بلده ويسري) بعد ولادته

- the farthest of lands. (And his language is the language of his land, and it will spread) after his birth...

﴿يكون رأسه عند رجليها﴾

لكون الأحكام في ذلك الزمان (لا استراحة) للطبيعة

due to the [prevailing] rulings governing that era—(there being) no repose for nature.

﴿ويكون مولده بالصين﴾

لأنه أقصى البلاد لا عمارة بعده . كما هو آخر الإنسان لا إنسان بعده ولا غاية بعده . قال عليه الصلاة والسلام :« اطلبوا العلم ولو بالصين » . ومعنى قوله : ( ولغته لغة بلده ) أن كلامه ودينه في مرتبة آخر الأصناف الإنسانية فإن الحكماء مذهبهم التناسخ لا يعدون عنه . قوله

because it is the farthest of lands, with no habitation beyond it — just as he is the last of the human beings, with no human after him and no ultimate end (ghāya) after him. He, peace and blessings be upon him, said: "Seek knowledge even in China." And the meaning of his saying, "and his language is the language of his land," is that his speech and his religion belong to the rank of the last of the human categories (aṣnāf), for the philosophers (ḥukamāʾ), whose doctrine is transmigration, do not depart from it. His words:

﴿ويكون مولده بالصين﴾

إما لأنه لما كان في آخر ما أمكن من أجزاء الزمان مما يصلح لأن يكون ظرفا لتكون أفراد نوعه ، فالصين كذلك في المكان ، فإنه آخر ما أمكن أن يتكون فيه هذا النوع ؛ ولأنه واقع بین مبدأ شروق شمس الظهور المبينة للصورالكائنة ، المخفية للحقائق وما يختص بها من الستر والصور ، وشمال الشمول والجمعية المستدعية للعلوم ، وحصولها في طي الحجب بمساعي الجوارح ، متلبسة بالصور الكونية ، مستجلية بروابط المقدمات النظرية ، بدون توسل إلى تلك الصور الموضوعة من عند الأنبياء ، ولذلك ترى هنالك تلك الصور فيها مختفية ، ومن هاهنا تسمع فيه : "أطلبوا العلم ولو بالصين". وفيه تلويح لفظي وعددي : أما الأول فيما للحجب والقشور من الصيانة . وأما الثاني فلما فيه من الدلالة على النسب الكونية الحاجبة. ومن خصائص الولي الخاتم اختفاؤها عند ظهوره، كما حققه صاحب المحبوب سلام الله عليه: "إنه تحلية النفس بقرية العكس". الأول لقوله تعالى: "ثم كلي من كل الثمرات " ، أي مرها وحلوها ، نافعها ومضارها . والثاني لجعامتها، ومن ثمة ترى أحكام الطبيعة في حينه عالية وسلطان قوتي الشهوة والغضب بالغا في الظهور لما أشير إليه. "الجعمي : الحريص بشهوة" و أومي إلى ذلك بقوله: (ولغته لغة بلده) البعيد عن الظهور الوجودي وكمالاته الشهودية، على ما أرسل به بنو آدم من الأنبياء ، فلذلك لا ينتج كلامهم لقومهم الكوني ، الذين هم بنات آدم

— either because, just as he occupies the furthest possible portion of time suitable to be the vessel for the coming-into-being of the individuals of his species, China likewise [occupies the furthest possible portion] of space, being the furthest place in which it is possible for this species to come into being; or because it lies between the starting-point of the rising of the sun of manifestation — which discloses existent forms while concealing the realities and what pertains to them of covering and [hidden] forms — and the north of comprehensiveness (shumūl) and all-inclusiveness (jamʿiyya), which calls for the sciences, and their attainment, folded within veils, through the exertions of the bodily organs, clothed in cosmic forms, disclosed by the connective links of speculative premises, without recourse to those forms set down by the prophets. For this reason you find those [prophetic] forms concealed there; and hence you hear regarding it: "Seek knowledge even [as far as] China." In this there is both a verbal and a numerical indication: the first concerns the protective function proper to veils and outer husks; the second concerns what it indicates regarding the veiling cosmic relations (al-nisab al-kawniyya al-ḥājiba). Among the distinguishing marks of the Seal-Saint is their concealment at the moment of his manifestation, as was established by the author of al-Maḥbūb, God's peace be upon him: "It is the adornment of the soul with the hamlet of inversion (qaryat al-ʿaks)." The first [point corresponds] to His saying, Exalted is He: "Then eat of all the fruits" — that is, its bitter and its sweet, its beneficial and its harmful. The second is on account of its gluttonous greed (jaʿāma); and hence you see the rulings of nature, in his time, ascendant, and the dominion of the two faculties of appetite and irascibility reaching its fullest manifestation, as has been indicated. ["Al-jaʿmī: one greedy through appetite."] And he alluded to that by his statement: "(and his language is the language of his land)" — [a land] far removed from existential manifestation and its perfections of witnessing, unlike what was sent down through the prophets among the sons of Adam; for that reason their speech bears no fruit for their cosmic people, who are the daughters of Adam.

﴿ويكون مولده بالصين﴾

لكونه أصعب الأمكنة . فمولده فيه إشارة إلى أن في ذلك الزمان لا استراحة في وجه الأرض للمؤمنين

since it is the most difficult of places; his birth there points to the fact that in that era there will be no repose anywhere on the face of the earth for the believers.

﴿ولغته لغة بلده ويسري العقم في الرجال والنساء فيكثر النكاح من غير ولادة ويدعوهم﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي أهل بلده

—that is, the people of his land—