The commentators side by side

﴿فغاية أهل الحضور الذين لا يعلمون مثل هذا أن يعلموه في الزمان الذي يكونون فيه ، فإنهم بحضورهم يعلمون ما أعطاهم الحق في ذلك الزمان ، وأنهم ما قبلوه إلا بالاستعداد وهم صنفان : صنف يعلمون من قبولهم استعدادهم ، وصنف يعلمون من استعدادهم ما يقبلونه ، هذا أتم ما يكون في معرفة الاستعداد في هذا الصنف﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أهل الحضور مع الله هم الذين يرون كل ما يصل إليهم سواء كان على أيدى العباد أو لا على أيديهم من الله ، ولا يرون غير الله في التأثير ولا في الوجود الذين يعلمون مثل هذا أي أن استعدادهم في كل وقت أي شيء يقبل فإنه لا يسعه إلا علم الله المحيط بكل شيء فغاية علمهم في حضورهم أن يعلموا ما أعطاهم الحق في الزمان الحاضر الذين يكونون فيه ، وإنهم ما قبلوه إلا باستعدادهم الفطري العيني . وهؤلاء صنفان : صنف يعلمون من قبولهم العطاء أنهم كانوا يستعدون له وهم كثير. وصنف يعلمون الاستعداد قبل القبول فيعلمون من استعدادهم أنهم أي شيء يقبلون . وهذا أتم معرفة الاستعداد وهم قليل . ولما قسم العطايا إلى ما يكون عن سؤال وإلى ما يكون عن غير سؤال . وقسم القسم الأول إلى ما يكون عن سؤال في أمر معين وإلى ما يكون عن سؤال في غير معين . ثم قسم السائلين بحسب الباعث على السؤال على قسمين . وفرغ من بيان القسمين قال

in this manner, can attain is to know it in the time in which they are; for through their presence they know what the Real has given them in that time, and that they received it only through preparedness. They are of two types: one type knows their preparedness from their reception, and one type knows what they will receive from their preparedness—this being the most complete state attainable in the knowledge of preparedness in this type] The people of presence with God (ahl al-ḥuḍūr) are those who see everything that reaches them—whether at the hands of servants or not—as from God, seeing no other than God as having effect or existence. Those "who do not know [preparedness] in this manner"—that is, do not know at every moment what thing their preparedness will receive, for this could only be encompassed by God's knowledge which encompasses all things—so the utmost of their knowledge in their presence is to know what the Real has given them in the present time in which they are, and that they received it only through their innate, entitative preparedness (istiʿdādihim al-fiṭrī al-ʿaynī). These are of two types: one type knows from their reception of the gift that they had been prepared for it—and these are many; and one type knows the preparedness before the reception, thus knowing from their preparedness what thing they will receive—and this is the most complete knowledge of preparedness, and these are few. Having divided gifts into those occurring in response to a request and those occurring without a request, and having divided the first category into those in response to a request for something specified and those in response to a request for something unspecified, and then having divided those who make requests according to what motivates the request into two types, and having finished explaining these two types, he says

﴿أن يعلموه في الزمان الذي يكونون فيه ، فإنّهم بحضورهم يعلمون ما أعطاهم الحق في ذلك الزمان وأنّهم ما قبلوه إلَّا بالاستعداد . وهم صنفان : صنف يعلمون من قبولهم استعدادهم ، وصنف يعلمون من استعدادهم ما يقبلونه ، هذا أتمّ ما يكون في معرفة الاستعداد في هذا الصنف﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قال العبد : من السائلين الذين لا علم لهم بالاستعداد إذ كانوا أهل حضور ومراقبة ، فغايتهم إذا بالغوا في المراقبة واستكملوا مراتب الحضور أن يعلموا في كل آن من الزمان أحوالهم وما يعطيهم الحق من الواردات والتجلَّيات والعلوم والأخلاق ، فإذا تجدّد لهم حال ، وتحقّقوا الحقيقة أخلق إلهي أو أمر كونيّ ؟ أو ورد عليهم وارد ، علموا ذلك ، وعلموا مجملا أنّهم ما قبلوها إلَّا بالاستعداد . وأهل الحضور والمراقبة على صنفين أيضا : صنف لم يكشفوا عن عالم المعاني والأعيان الثابتة ، فهم لا يعلمون استعداداتهم على التفصيل ، بل يعلمونها مجملا من أحوالهم ووارداتهم ، وصنف اقترن بحضورهم ومراقبتهم الكشف عن عوالم الغيب والحضرات العالية ، فعلموا أعيانهم الثابتة في العلم الأزلي الإلهي القائم بذات الحق ، فعلموا استعداداتهم من خصوصياتهم وقابلياتهم الأصلية الأزلية على وجه الإجمال ، ثم بتعيّن الحال يعلمون اقتران ألسنة استعداداتهم بالحضور والسؤال في الحال ، فيقع ما يسألون في الحال أو بعد تأخّر ، والصنف الثاني أكشف من الأوّل . قال رضي الله عنه

The servant said: among the petitioners who have no knowledge of preparedness, being possessors of presence and watchfulness (murāqaba), the utmost they can attain — if they exert themselves fully in watchfulness and perfect the degrees of presence — is that they come to know, at every instant of time, their states and what the Real grants them of incoming [graces] (wāridāt), self-disclosures, forms of knowledge, and character traits. So when a new state arises in them, and they verify the reality — is it a divine character trait or a cosmic matter? — or some incoming [grace] comes upon them, they know it, and they know in a general way that they received it only by virtue of preparedness. The possessors of presence and watchfulness are likewise of two kinds: a kind who have not been unveiled to the world of meanings (maʿānī) and the fixed entities (al-aʿyān al-thābita), so they do not know their preparednesses in detail, but know them only in a general way through their states and incoming [graces]; and a kind whose presence and watchfulness are conjoined with unveiling of the unseen worlds and the higher Presences, so that they come to know their fixed entities as they subsist in the eternal divine knowledge, which subsists through the Essence of the Real — thus they come to know their preparednesses from their original, eternal particularities and receptivities in a general way; then, with the determination (taʿayyun) of the [present] state, they come to know the conjunction of the tongues of their preparednesses with presence and asking in the present moment, so that what they ask for occurs in the present moment or after a delay. This second kind possesses more unveiling than the first. He said, may God be pleased with him:

﴿فغاية أهل الحضور الذين لا يعلمون مثل هذا﴾

أي لا يعلمون بعلم الله وباستعداد السائل للمسئول

that is, they do not know [what is in] God's knowledge nor the petitioner's preparedness for the thing requested

﴿فغاية أهل الحضور الذين لا يعلمون مثل هذا﴾

أي، في كل وقت معين. قال الشيخ رضي الله عنه

that is, at each specific moment. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿فغاية أهل الحضور الذين لا يعلمون مثل هذا أن يعلموه في الزمان الذي يكونون فيه، فإنهم لحضورهم يعلمون ما أعطاهم الحق تعالى في ذلك الزمان وأنهم ما قبلوه إلا بالاستعداد.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قلت: يعني بالاستعداد، التهيؤ للأمر ومن جملة الأمور السؤال، فلو لا أن السائل مستعد للسؤال ما سأل. لكن من الناس من يعلم الاستعدادات ويعلم ما يقتضيه ومنهم من لا يعلم ذلك وهم الأكثرون. فأما الذين يعلمون مقتضیات الاستعدادات تماما فهم الذين قطعو السفر الثاني. وذلك هو تفصيل التوحيد، وأكملهم معرفة في ذلك قطب الأقطاب وهو الذي شهد الشهود الذاتي المحيط وهذا الشخص هو الخليفة في الأرض عند الله تعالى سواء عرف أو لم يعرف لأنه لا يعرف حقيقة أصلا، إذ لا يعرفه إلا من هو مثله فيجمعهم المرتبة، فيكونان واحدا في المرتبة وإن كانا إثنين في العدد بل لو كانوا آلافا. وأما من دون هذا المقام، فلا يعرفون من الاستعدادات إلا بقدر قرب مراتبهم من هذ الكامل وهذا الكامل هو الذي يصلح أن يكون رسولا فيما كان من الزمان قبل مبعث رسول الله، صلى الله عليه وسلم. وأما من بعده، فهم المشايخ الذين وردت الآية بالإخبار عنهم في قوله تعالى: "قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني " (يوسف: 108). وهم الكمل أو من كان تابعا بالتقليد بخلاف الكامل، إذ هو من يلقي السمع وهو شهيد. وأما الذين لا يعلمون الاستعدادات، فلا يصلح لهم أن يكون مشایخ يرشدون طالبي الحق تعالی. وأما طالبوا ثواب الله تعالى، فيجوز أن يكون المرشد لهم من لا يعرف الاستعدادات لكن يجب أن يكون عالما بالشرع الشريف أعني ما يخص العبادات إذ هي المهم. وقوله

I say: he means by preparedness (al-istiʿdād) readiness for a matter, and among the matters is asking; for had the asker not been prepared for asking, he would not have asked. But among people there is one who knows the preparednesses and knows what they require, and among them is one who does not know that, and these are the majority. As for those who know fully what the preparednesses require, they are those who have completed the second journey (al-safar al-thānī). That is the detailed unfolding of tawḥīd, and the most complete of them in that knowledge is the Pole of Poles (quṭb al-aqṭāb), who is the one who has witnessed the encompassing essential witnessing (al-shuhūd al-dhātī al-muḥīṭ). This person is the vicegerent (khalīfa) on earth in God's sight, whether he be recognized or not recognized, for in truth no one recognizes him at all, since none can know him save one who is like him, in which case rank joins them together, so that the two become one in rank though two in number—indeed even were they thousands. As for those beneath this station, they know of the preparednesses only in proportion to the nearness of their ranks to this Perfect One (al-kāmil); and this Perfect One is the one fit to be a messenger, in the era before the mission of the Messenger of God, God bless him and grant him peace. As for those after him, they are the shaykhs concerning whom the verse has informed, in His saying, Most High: "Say: This is my way; I call to God upon clear insight, I and whoever follows me" (Yūsuf: 108). They are the complete ones (al-kummal), or one who is a follower by imitation, as distinct from the Perfect One, since he is one who lends his ear while he is a witness. As for those who do not know the preparednesses, it is not fitting that they be shaykhs guiding the seekers of the Real Most High. But as for those who seek the reward of God Most High, it is permissible that their guide be one who does not know the preparednesses, provided he is knowledgeable of the noble Law, meaning what pertains to acts of worship, since that is what matters. And his saying]

﴿فغاية أهل الحضور الذين لا يعلمون مثل هذا﴾

أي مثل العلم الذي يحصل للكمل الندر. بما في علم الله وبما يعطيه الاستعداد في جميع الأزمنة والأوقات على أن يكون مفعولا مطلقا. ومثل ما في علم الله وما يعطيه الاستعداد فيكون مفعولا به ويكون لفظ المثل مقحمة

of the people of presence (ḥuḍūr) who do not know the like of this] i.e., the like of the knowledge that occurs to the perfect ones (al-kummal), rarely, of what is in God's knowledge and of what the preparedness gives in all times and moments — [taking this] as an absolute object (mafʿūl muṭlaq). And [it may also be understood as] the like of what is in God's knowledge and what the preparedness gives, in which case it would be a direct object (mafʿūl bihi), and the word "the like" (mithl) would be an interpolation.

﴿فغاية أهل الحضور﴾

في نهاية علمهم في الاستعداد

at the height of their knowledge concerning preparedness

﴿الذين لا يعلمون مثل هذا﴾

قبل ورود وقته - فإن من أهل الحضور من يعلم ذلك على غاية موضه -

before the arrival of its appointed time - for among the people of presence there is one who knows this at the very extremity of its occurrence -

﴿الذين لا يعلمون … مثل هذا﴾

أي في كل فرد وكان عطاؤهم من سؤال وإنما فيدنا به فإن أهل الحضور الذي كان عطاؤهم لا عن سؤال. يذكر أحوالهم و مراتبهم في القسم الثاني

i.e., in each individual instance; and their gift used to come in response to a request. We have benefited from this that the people of presence, whose gift comes not in response to a request, will have their states and ranks mentioned in the second category

﴿أن يعلمون في الزمان الذي يكونون فيه، فإنهم لحضورهم يعلمون ما أعطاهم الحق في ذلك الزمان﴾

أي، غاية أهل الحضور والمراقبة الذين لا يعلمون استعدادهم في كل زمان من الأزمنة، أن يعلموااستعدادهم في زمان حضورهم بما أعطاهم الحق من الأحوال. (وأنهم ما قبلوهإلا بالاستعداد). أي، ويعلمون أنهم ما قبلوا ذلك إلا بالاستعداد الجزئي فيذلك الزمان

that is, the utmost of the people of presence and watchfulness (murāqaba), who do not know their preparedness in every one of the times, is that they know their preparedness in the time of their presence through what the Real has granted them of states. (And that they did not receive it except through preparedness). That is, and they know that they did not receive that except through the particular preparedness in that time

﴿أنه يعلموه في الزمان الذي يكونون فيه.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قلت: يعني حالة وصول العطاء إليهم يعلمون أنهم كانوا مستعدين لذلك العطاء. قوله رضي الله عنه

I say: he means that at the moment the gift reaches them, they know that they had been prepared for that gift. His saying, may God be pleased with him]

﴿أن يعلموه في الزمان الذي يكونون فيه ، فإنهم لحضورهم يعلمون ما أعطاهم الحق في ذلك الزمان وأنهم ما قبلوه الا بالاستعداد﴾

لأن موطن الاستعداد و موقف القابلية أقدس من أن يكون هناك لحجاب البعد حكم ، أو القهرمان الغيبة نفاذ أمر

for the locus of preparedness and the station of receptivity are too sanctified for the veil of distance to have any ruling there, or for the chamberlain of absence to have any authority

﴿أن يعلموه في الزمان الذي يكون فيه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ويرد عليهم فيه ما يعطيهم الحق (فإنهم الحضورهم) مع ما يرد في كل زمان و مراقبتهم ذلك الزمان

and what the Real (al-Ḥaqq) bestows upon them therein comes to them (for they are present in it) along with what comes in every time, and their watchfulness over that time.

﴿أن يعلموه﴾

أي استعدادهم

i.e., their preparedness

﴿في الزمان الذي يكونون فيه﴾

ويعلمون أيضا في ذلك الزمان قبول استعدادهم

and they also know, at that time, the acceptance of their preparedness

﴿فإنهم لحضورهم يعلمون ما أعطاهم الحق في ذلك الزمان﴾

الذي يكونون فيه (وإنهم) لحضورهم يعلمون

in which they are (and they know), by virtue of their presence,

﴿یعلمون ما أعطاهم الحق في ذلك الزمان﴾

الذين هم فيه (و) يعلمون أيضا

in which they are (and) they also know

﴿أنهم ما قبلوه إلا بالاستعداد﴾

لما أعطاهم (وهم)، أي أهل الحضور الذين يعلمون ما أعطاهم الحق في الزمان الذي يكون فيه

for what He gave them (and they), i.e., the people of presence who know what the Real gives them in the time in which they are,

﴿ما قبلوه﴾

أي لم يقبلوا ذلك الأمر الواصل إليهم

i.e., they accepted that matter which reached them not otherwise

﴿إلا بالاستعداد﴾

الجزئي الخاص بذلك الزمان (وهم) أي أهل الحضور الذين وصفناهم بقولنا أن يعلموه

the particular preparedness specific to that time (and they) i.e., the people of presence whom we described by our saying 'that they know it'

﴿وهم صنفان: صنف يعلمون من قبولهم استعدادهم﴾

وهم كالمستدلينمن الأثر على المؤثر إلى الأثر

and they are like those who infer, from the effect, the effecting cause—then [proceed] to the effect

﴿وهم صنفان صنف يعلمون من قبولهم استعدادهم، وصنف يعلمون من استعدادهم ما يقبلونه هذا أتم ما يكون في معرفة الاستعداد في هذا الصنف.﴾

ومن هذا الصنف من يسأل لا للاستعجال ولا للإمكان، وإنما يسأل امتثالا لأمر الله في قوله تعالى: "ادعوني أستجب لکم" (غافر: 60) . فهو العبد المحض، وليس لهذا الداعی همة متعلقة فيما سأل فيه من معين أو غير معين، وإنما همته في امتثال أوامر سیده. فإذا اقتضى الحال السؤال سأل سؤال عبودية وإذا اقتضى التفويض والسكوت سكت فقد ابتلى أيوب، عليه السلام، وغيره وما سألوا رفع ما ابتلاهم الله تعالى به، ثم اقتضى لهم الحال في زمان آخر أن يسألوا رفع ذلك، فسألوا فرفعه الله تعالی عنهم. والتعجيل بالمسئول فيه والابطاء للقدر المعين له عند الله. وإذا وافق السؤال الوقت أسرع بالإجابة، وإذا تأخر الوقت إما في الدنيا وإما في الآخرة، تأخرت الإجابة أي المسئول فيه لا الإجابة التي هي لبيك من الله تعالى فافهم هذا ." قلت: يعني أن قوما يستدلون بالأثر على المؤثر وقوما بالعکس. قوله رضي الله عنه: "فهو العبد المحض." قلت: يعني أن السؤال عبادة لكن على أهل الحجاب وأما أهل الشهود، فلا يسئلون أصلا . وقد ورد في بعض المناجاة: «یا عبد طلبك مني وأنت لا تراني عبادة، وطلبك مني وأنت ترانی استهزاء» وما بعد هذا فهو مفهوم إلى قوله وأما القسم الثاني. قوله رضي الله عنه: " وأما القسم الثاني وهو قولنا: ومنها ما لا يكون عن سؤال فالذي لا يكون عن سؤال، فإنما أريد بالسؤال التلفظ به، فإنه في نفس الأمر لا بد من سؤال إما باللفظ أو بالحال أو بالاستعداد. كما أنه لا يصح حمد مطلق قط إلا في اللفظ، وأما في المعنى فلا بد أن يقيده الحال. فالذي يبعثك على حمد الله هو المقيد لك باسم فعل أو باسم تنزيه." قلت: يعني أن السؤال إن كان باللفظ فظاهر وإن لم يكن باللفظ، فبالحال وذلك لأن الإنسان بل الأشياء كلها لا بد من افتقارها إلى أمر ما، فحالها ذلك يستدعي باستعداده ويسأل وهو أقوى من لسان المقال وكذلك الاستعداد هو سؤال وهو أقوى في الإجابة من سؤال الحال، فإن الحال إذا سأل ولا يكون هناك استعداد للإجابة فلا تحصل إجابة أصلا. قوله: ( كما أنه لا يصح حمد، إلى قوله: باسم تنزيه.) قلت: المراد بالحمد هنا هو حمد الله تعالى فإن المخلوق إذا أصبته محمودا فحمدته، فالمقتضي لحمده هو حال المحمود وأما حمدنا الله تعالى، فإنا متی أطلقنا لفظتي الحمد لله، فلا بد أن يكون عندنا مقتضى ذلك الحمد ويكون أمرا مقيدا. فإن من أكل مثلا فشبع، فقال الحمد لله، فإنما أراد الحمد الذي هو بمعنی الشكر، فالحمد مقيد بمعنی الشكر. إذا كان الشكر إنما يكون في مقابلة إحسان، وأيضا فما حمد الله إلا من حضرة الاسم الرازق، فإنه هو الذي رزقه ذلك الطعام وإذا كان حمده له من مرتبة الاسم الرازق يستحيل أن يكون ذلك الحمد بعينه من حضرة الاسم المانع. وأما من لقي مثلا مخوفا فنجا منه، فقال: الحمد لله، فإنما حمده تعالى من مرتبة اسم الواقي، تبارك وتعالى، لا من حضرة الاسم المنتقم. وكذلك كل حمد يصدر من العبد لربه، تبارك وتعالى، فلا بد وأن يكون مقيدا في نفس الأمر وإن أطلق اللفظ به ولم يقيده، فإن الحال قد قيده. وأما قوله: باسم فعل، فمثل الرازق والمعطي والمنعم وبالجملة كل مصدر يمكن أن يشتق منه فعل ، فاسم الفاعل المشتق من ذلك المصدر " هو عنده اسم فعل وأما قوله: اسم تنزيه ، فمثل ما إذا هداه الله تعالى إلى معرفة أن الله تعالی لا يتصف بصفات خلقه فقال وهو فرح بتلك الهداية: "الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي" (الأعراف: 43). فإنما أشار بالحمد إلى اسمه السبوح القدوس، إذ کلاهما من أسماء التنزيه وكان الاسم الهادي موصلا لحضرة التنزيه وله نصيب من هذا الحمد أيضا. و قوله

And among this type is one who asks neither out of impatience nor because of [mere] possibility, but rather asks in compliance with God's command in His saying, Most High: "Call upon Me, I will answer you" (Ghāfir: 60). He is the pure servant (al-ʿabd al-maḥḍ), and this supplicant has no aspiration (himma) attached to what he has asked for, whether specified or unspecified; rather his aspiration is in complying with the commands of his Master. So when the state (ḥāl) requires asking, he asks with the asking of servanthood; and when it requires submission (tafwīḍ) and silence, he keeps silent. Ayyūb (Job), peace be upon him, and others were tried, and they did not ask for the removal of what God, Most High, had tried them with. Then the state required of them, at another time, that they ask for its removal, so they asked, and God, Most High, removed it from them. The hastening of what is asked for, and the delaying, are according to the specific measure (qadar) determined for it with God. When the asking coincides with [its appointed] time, the response comes quickly; and when the time is delayed, whether in this world or in the Hereafter, the response—that is, what is asked for—is delayed, not the response which is [God's] "at Your service" (labbayka) from God, Most High. Understand this. I say: He means that some people infer the Effector (muʾaththir) from the effect (athar), while others do the opposite. His saying, may God be pleased with him: "He is the pure servant." I say: He means that asking is worship (ʿibāda), but [only] for the people of the veil (ahl al-ḥijāb); as for the people of witnessing (ahl al-shuhūd), they do not ask at all. It has been reported in some [divine] intimate discourses (munājāt): "O servant, your seeking from Me while you do not see Me is worship, and your seeking from Me while you do see Me is mockery." What follows this is understood, up to his saying "As for the second division." His saying, may God be pleased with him: "As for the second division, which is our statement: 'and among them is what does not occur through asking'—as for that which does not occur through asking, what is meant by 'asking' [there] is verbal utterance of it. For in reality there must be an asking, whether by utterance, by state (ḥāl), or by preparedness (istiʿdād). Just as unqualified praise (ḥamd) is never valid except in utterance—for in meaning it must be qualified by the state. That which prompts you to praise God is what qualifies [that praise] for you by a name of action (ism fiʿl) or a name of incomparability (ism tanzīh)." I say: He means that if asking is by utterance, it is manifest (ẓāhir); and if it is not by utterance, then it is by state. This is because man—rather, all things—must be in need of something, so that state of theirs calls out through its preparedness and asks, and this is stronger than the tongue of speech. Likewise preparedness is [itself] an asking, and it is stronger in [obtaining] response than the asking of state. For if the state asks but there is no preparedness for the response, then no response occurs at all. His saying: ("Just as praise is never valid..." unto his saying: "by a name of incomparability.") I say: What is meant here by praise (ḥamd) is the praise of God, Most High. For when a created being does something praiseworthy to you and you praise him, that which necessitates your praising him is the state of the one praised. As for our praising God, Most High: whenever we utter the words "Praise be to God" (al-ḥamdu lillāh), there must be, on our part, something that necessitates that praise, and it must be a qualified matter. For example, one who eats and is satisfied, and says "Praise be to God," intends thereby the praise that is in the meaning of thanks (shukr); so the praise is qualified by the meaning of thanks, since thanks occurs only in response to a benefaction (iḥsān). Moreover, he has praised God only from the presence of the name "the Provider" (al-Rāziq), for it is He who provided him with that food; and since his praise of Him is from the level of the name "the Provider," it is impossible that that very same praise be from the presence of the name "the Withholder" (al-Māniʿ). And as for one who, for example, encounters something fearsome and is delivered from it and says "Praise be to God," he praises Him, Most Blessed and Most High, only from the level of the name "the Protector" (al-Wāqī), not from the presence of the name "the Avenger" (al-Muntaqim). Likewise, every praise that issues from the servant to his Lord, Most Blessed and Most High, must in reality be qualified, even if the utterance of it is unqualified and he does not [explicitly] qualify it—for the state has [already] qualified it. As for his saying "by a name of action," this is like "the Provider" (al-Rāziq), "the Giver" (al-Muʿṭī), "the Beneficent" (al-Munʿim), and in general every verbal noun (maṣdar) from which a verb can be derived—the active-participle name derived from that verbal noun is, in his view, a "name of action." As for his saying "a name of incomparability" (ism tanzīh), this is like when God, Most High, guides someone to the knowledge that God, Most High, is not characterized by the attributes of His creation, and he says, rejoicing in that guidance: "Praise be to God who guided us to this; we would not have been guided had God not guided us" (al-Aʿrāf: 43). For by this praise he alludes to His name "the All-Glorified" (al-Subbūḥ), "the All-Holy" (al-Quddūs), since both are among the names of incomparability (tanzīh); and the name "the Guide" (al-Hādī) was the conduit to the presence of incomparability, and it too has a share in this praise. And his saying...

﴿وهم صنفان﴾

أي الواقفون من السائلين الحاضرين

that is, those among the present requesters who have attained this station

﴿صنفان صنف يعلمون من قبولهم﴾

لما أعطاهم (استعدادهم) له فإنهم إذا وقفوا على ما أعطاهم الحق رجعوا إلى أنفسهم فوجدوا فيها استعداده الخاص و عرفوه حق المعرفة لأنهم يعلمون %~% متن نص فصوص الحكم : استعدادهم ما يقبلونه. هذا أتم ما يكون في معرفة الاستعداد في هذا الصنف. و من هذا الصنف من يسأل لا للاستعجال و لا للإمكان، وإنما يسأل امتثالا لأمر الله في قوله تعالى: «ادعوني أستجب لكم». فهو العبد المحض، و ليس لهذا الداعي همة متعلقة فيما سأل فيه من معين أو غير معين، و إنما همته في امتثال أوامر سيده. فإذا اقتضى الحال السؤال سأل عبودية و إذا اقتضى التفويض و السكوت سكت فقد ابتلي أيوب عليه السلام و غيره و ما سألوا رفع ما ابتلاهم الله تعالى به، ثم اقتضى لهم الحال في زمان آخر أن يسألوا رفع ذلك فرفعه الله عنهم. و التعجيل بالمسئول فيه شرح الجامي : أن لهم أستعداد ما لذلك. فإن أهل الحضور وغيرهم في هذا العلم سواء

what He gave them, (their preparedness) for it — for when they have grasped what the Real gave them, they return to themselves and find within themselves His specific preparedness and know it with true knowledge, for they know — [Text of the Fuṣūṣ al-Ḥikam continues:] their preparedness [determines] what they accept. This is the most complete that knowledge of preparedness can be in this type. And among this type is one who asks not out of impatience nor because of mere possibility, but rather asks in compliance with God's command in His saying, Most High: "Call upon Me, I will answer you." This one is the pure servant, and this suppliant has no concern attached to what he asks for, whether specified or unspecified; rather his concern is [wholly] in compliance with the commands of his Master. So when the situation calls for asking, he asks out of servanthood (ʿubūdiyya), and when it calls for entrusting [the matter to God] and silence, he remains silent. Job (peace be upon him) and others were tried, and they did not ask for the removal of what God had tried them with; then, at another time, the situation called for them to ask for its removal, so God removed it from them. And the hastening of the thing asked for — [Jāmī's commentary]: this means that they have a preparedness for that. For the people of presence and others are equal in this knowledge.

﴿صنفان صنف يعلمون من قبولهم﴾

ذلك الأمر (استعدادهم) أي قابلية ذواتهم واستحقاق أو هم بذاك الأمر

of that matter (their preparedness) i.e., the receptivity of their essences and their entitlement thereto

﴿صنف يعلمون من قبولهم استعدادهم ، و صنف يعلمون من استعدادهم مايقبلونه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فإن الاستعداد معدن نفائس العلوم والمعارف وسائر ما يستخرج من القوة إلى الفعل

for preparedness is the mine of the precious things of sciences and gnoses and all else that is brought forth from potency into act

﴿وصنف يعلمون من استعدادهم ما يقبلونه﴾

كالمستدلين من المؤثر

like those who infer from the effecting cause

﴿وصنف يعلمون من معرفة خصوص استعدادهم ما يقبلون﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

العطايا فإنهم إذا علموا حصول كمال استعدادهم الخاص لأمر ما حصل نهم يحصل من ذلك الأمر والتيقن بوجوده. (هذا)، أي كون العلم بالاستعداد سابقا على العلم بما يقبلون

of the gifts — for when they know the attainment of the completeness of their specific preparedness for some matter, they attain from that matter [knowledge] and certainty of its existence. (This), i.e., the fact that knowledge of the preparedness precedes knowledge of what they accept,

﴿وصنف يعلمون من استعدادهم ما﴾

أي الذي (يقبلونه وهذا) أي الصنف الذين يعلمون من استعدادهم ما يقبلونه

i.e., that which (they will accept; and this) i.e., the type who know from their preparedness what they will accept

﴿وهذا أتم ما يكون في معرفة الاستعداد في هذا الصنف﴾

لأنهم طلع بعينه الثابتة وبأحوالها في كل زمان، بل بأعيان غيره أيضا وأحوالهم (في كتاب مرقوم يشهده المقربون). وهذا الكامل هو الذي يقدر على تكميل غيره من المريدين والطالبين. (ومن هذا الصنف من يسأل لا للاستعجال ولا للإمكان، و إنما يسأل امتثالا لأمر الله في قوله تعالى

because they have gained insight by means of their fixed entity (ʿayn thābita) and its states at each moment, indeed by the entities of others as well and their states, 'in a written book witnessed by those brought near.' And this perfect one is the one who is able to perfect others among the aspirants and seekers. (And among this type is one who asks neither out of haste nor out of possibility, but rather asks in compliance with God's command in His saying, exalted

﴿هذا أتم ما يكون في معرفة الاستعداد في هذا الصنف﴾

يعني صنف السائلين الحاضرين ، لأنه قادر على استعلام ما يؤول إليه كل استعداد وما ينتهي إليه مال كماله . العبد المحض من السائلين

that is, the type of present requesters, for he is capable of learning to what end each preparedness will come, and to what its ultimate perfection will lead. The purely devoted servant among the requesters

﴿أتم ما يكون﴾

أي أكمل ما يكون

i.e., the most perfect it can be

﴿أتم ما يكون في معرفة الاستعداد في هذا الصنف﴾

أي من الصنف الذين يعلمون من قبولهم استعدادهم ففي بمعنی من

i.e., of the type who know their preparedness from their acceptance — 'fī' here being in the sense of 'min' (from)

﴿في معرفة الاستعداد في هذا الصنف﴾

أي أهل الحضور الذين لا يعلمون مثل هذا فإنه بمنزلة الاستدلال من المؤثر الى الأثر أو بمنزلة الاستدلال من الأثر إلى المؤثر

i.e., the people of presence who do not know the like of this — for it is in the position of inferring from the effect-producer (al-muʾaththir) to the effect (al-athar), or in the position of inferring from the effect to the effect-producer.

﴿ومن هذا الصنف﴾

أي الذين لا يعلمون حال السؤال استعدادهم ولا علم الحق فيهم

that is, those who, at the moment of asking, know neither their own preparedness nor the Real's knowledge concerning them

﴿ومن هذا الصنف﴾

أي السائلين الحاضرين

that is, the present requesters

﴿ومن هذا الصنف﴾

أي أهل الحضور المذكورين أو من الصنف الثاني منهم.وهو من يعلم من استعداده القبول. فإن الصنف الأول لا سؤال له, فإن بعد العلم بقبوله المسؤول لا معقولية للسؤال

i.e., the aforementioned people of presence, or from the second of the two types among them, which is the one who knows, from his preparedness, the acceptance. For the first type has no asking at all, since after knowledge of one's acceptance of what is asked for, asking has no intelligibility.

﴿ومن هذا الصنف﴾

أي ومن الصنف الثاني من يسأل لا للاستعجال ولا للإمكان وإنما بسال امتثالا لأمر الله . في قوله

i.e., from the second type is he who asks not out of impetuosity nor out of the consideration of possibility, but asks purely in compliance with God's command, in His saying,

﴿من يسأل لا للاستعجال ولا للإمكان ، وإنما يسأل امتثالا لأمر الله في قوله: " أدعوني أستجب لكم" فهو العبد المحض﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

الذي لايشوب صرافة عبودته بنسبة اختيار ، ولا إرادة مطلوب أو طلب مراد. كما قيل : سقط اختياري مذ فني بحبكم .... عني ، فلا أرجو ولا أتطلب ليس المحب حقيقة من يشتهي .... أو يشتكي ، أو يرتجي ، أو يرهب

whose sheer servanthood is unmixed with any relation of choosing, nor any will for an object sought, nor any seeking of an object willed. As it was said: 'My choice fell away, since I perished in your love... from me, so I neither hope nor seek.' 'The lover is not, in truth, one who desires... or complains, or hopes, or fears.'

﴿من يسأل لا للاستعجال﴾

الطبيعي . فإنه لا حكم للطبيعة على أهل الحضور

natural [impatience] — for nature has no authority over the people of presence.

﴿ولا للإمكان﴾

لأنه على يقين في حصول السؤال في الزمان الذي هو فيه وإنما يسأل امتثالا لأمر الله . في قوله تعالى: "أدعوني أستجب لكم "

for he is certain of the occurrence of the asking in the time in which he is; rather he asks in compliance with God's command, in His saying, Most High: "Call upon Me, I will answer you."

﴿في قوله:﴾

من حيث ما هو " بمعنى " ليس " و خبره مرفوع، على لغة تميم وفيه نظر. لأنه يريد إثبات الضدين، لا نفى أحدهما. بل هي موصولة، أو بمعنى الشئ. لذلك بين بقوله

be in the sense of 'laysa' (is not), with its predicate in the nominative, according to the dialect of Tamīm—though there is difficulty in this, because he intends to affirm the two opposites, not to negate one of them. Rather it is a relative particle (mawṣūla), or in the sense of 'thing' (shayʾ). That is why he clarified it by saying

﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾

فغرض هذا العبد من السؤال ليس إلا العبادة لا المسئول ولا الإجابة . فلا يتمنى الإجابة فهو عبد محض ، إذ ليست همته في دعائه متعلقة بشيء معين يطلبه أو غير معين بل امتثال أوامر سيده ، والباقي ظاهر . إلى قوله

So this servant's purpose in requesting is nothing but worship (ʿibāda)—not the thing requested, nor the response. He does not even long for the response, for he is a pure servant, since his concern in his supplication is not attached to anything specified that he seeks, nor to anything unspecified, but rather to compliance with the commands of his Master. The rest is clear. Up to his saying

﴿أدعوني أستجب لكم﴾

ولأنه تعالى يجب أن يسأل منه، كما قيل: الله يغضب إن تركت سؤاله وسليل آدم حين يسأله يغضب ولما لم يكن همته متعلقة فيما سأل، فكأنه ليس من السائلين في الحقيقة. لذلك قال: (صنفان). وأورد الصنف الثالث بعد الفراغ من ذكر صنفين آخرين، كما يأتي بيانه

and because He, the Exalted, must be asked, as it has been said: "God becomes angry if He is not asked, while the son of Adam, when asked, becomes angry." And since his aspiration was not attached to what he asked, he is, so to speak, not really among the askers. For this reason he said: "two kinds." And he introduces the third kind after finishing the mention of the other two, as will be explained

﴿ادعوني أستجب لكم﴾

فهو

so he is