The commentators side by side

﴿فإنه يعلم ما في علم الله فيه إما بإعلام الله تعالى إياه بما أعطاه عينه من العلم به﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بالإلقاء السبوحى ما في عينه وهو محجوب عن عينه

through a holy [divine] casting into him of what is in his entity—while he remains veiled from [direct vision of] his entity—

﴿يعلم ما في علم الله فيه﴾

أي، في شأن العبد من أحوال عينه الثابتة. وذلك يكون

— that is, concerning the affair of the servant, from the states of his fixed entity. And that occurs

﴿يعلم ما تعين في علم الله فيه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي في شأنه من أحوال عينه الثابتة على سبيل التفصيل بخلاف من يعلمه مجملا، وذلك العلم التفصيلي

— that is, concerning his affair regarding the states of his fixed entity, in detail — unlike one who knows it summarily; and that detailed knowledge [comes]

﴿يعلم ما في علم الله فيه﴾

أي في حقه . وذلك العلم يحصل له

that is, concerning his case. And this knowledge is attained by him

﴿إما بإعلام الله إياه بما أعطاه عينه من العلم به﴾

أي، بأن يلقيه في روحه وقلبه ويعلمه بأن عينه الثابتة يقتضى هذه الأحوال المعينة من غير أن يطلعه على عينه كشفا

of knowledge of him] — that is, by casting it into his spirit and heart, informing him that his fixed entity requires these specific states, without unveiling to him his entity itself

﴿إما بإعلام الله إياه ، بما أعطاه عينه من العلم به﴾

بدون اطلاعهم على العين نفسه وهو بمنزلة قرب النوافل

without their being apprised of the entity itself — and this is at the rank of the proximity of supererogatory works (qurb al-nawāfil).

﴿إما بإعلام الله إياه﴾

أي الذي يعلمه مفصلا

— that is, the one who knows it in detail —

﴿إما بإعلام الله إياه بما﴾

أي بسبب الذي

that is, by reason of that which

﴿بما أعطاه عنه من العلم به﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بأن يلقى في قلبه بواسطة أو بغير واسطة أن عينه الثابتة تقتضي هذه الأحوال العينية من غير أن يطلعه على عينه كشفة. (وإما بأن يكشف له)، أي لأجله الحجاب

— by its being cast into his heart, whether through an intermediary or without one, that his fixed entity requires these entitative states, without his being shown his entity by direct unveiling. (Or through unveiling being made for him), that is, for his sake the veil [is lifted]

﴿أعطاه عينه من العلم به وأما بان يكشف به … عن عينه الثابتة وانتقالات الأحوال عليها إلى ما لا يتناهى﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وهذا هو العلم التفصيلي. (وهو) أي كشف العلم عن العين الثابتة أو بالإعلام (أعلى) من العلم بالإجمال (فإنه) أي فإن الذي يعلم نفسه بالانكشاف عن عينه الثابتة أو بالإعلام

entity gave Him of knowledge of it; or by being unveiled … regarding his fixed entity and the transformations of states occurring upon it, without end] and this is the detailed knowledge. (And this) that is, the unveiling of knowledge regarding the fixed entity, or [knowledge attained] by being informed, (is higher) than knowledge in summary form, (for) the one who knows himself through unveiling regarding his fixed entity, or through being informed,

﴿وإما بأن يكشف له عن عينه الثابتة ، وانتقالات الأحوال عليها إلى ما لا يتناهى وهو أعلى﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فإن معدن علمه هو بعينه معدن علم الله تعالى به . فعين علمه بذاته علم الحق به فيرى هذا العبد القدر المقدور في حقه . وهو معنى قوله

.] For the locus of his knowledge is, by his very entity, the locus of God's knowledge, Exalted is He, of him. So the very entity of his knowledge of himself is the Real's knowledge of him, and thus this servant sees the decreed measure (al-qadar al-maqdūr) that pertains to him. This is the meaning of his words:

﴿وإما بأن يكشف له عن عينه الثابتة وانتقالات الأحوال عليها إلى ما لا يتناهى﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فيشاهدها ويطلع عليها وعلى لوازمها وأحوالها التي يلحقها في كل مقام ومرتبة. فإن كان عينه مظهرا للإسم الجامع الإلهي، كعين نبينا وعين خاتم الأولياء صلوات الله عليهم، كان مطلعا بجميع الأعيان من عين اطلاعه على عينه لإحاطة عينه بها، كإحاطة الاسم الذي هو مظهره بالأسماء كلها. وإن كان قريبا منه في الإحاطة، كان مطلعا على حسبه. وإن لم يكن له إحاطة أصلا، لا يطلع إلا على عينه فقط

so that he witnesses it and is apprised of it and of its concomitants and the states that attach to it in every station and rank. If his entity is a locus of manifestation for the All-Comprehensive Divine Name, as is the entity of our Prophet and the entity of the Seal of the Saints, God's blessings be upon them, then he is apprised of all entities through his being apprised of his own entity, on account of his entity's encompassing them, just as the Name of which he is the locus of manifestation encompasses all the Names. And if he is near to that in comprehensiveness, he is apprised accordingly. And if he has no comprehensiveness at all, he is apprised only of his own entity

﴿وإما بأن يكشف له عن عينه الثابتة وانتقالات الأحوال عليها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

فيشاهد العين بأحوالها وما ينطوي تحتها من جزئيات الأعيان المنتسبة إليها بأحكامها و أحواله (إلى ما لايتناهي) ضرورة أن الفائز بهذه المرتبة العليا والذروة القصوى لا يكون إلا حقيقة كلية ، له نسبة العلو والإحاطة ، كالخاتمين ومن يرثهما من الأقطاب والكتل . ثم إن هذه الأصناف الثلاثة من الساكتين إذا ضرب في الأربعة منهم المستخرجة من التقسيم الأول ، الذي لنفس الأعطيات ، تصير إثني عشر صنفا ، فيكون مجموع الأصناف المعدودة هاهنا إثنين وخمسين . لأن هذا العدد على قاعدة العقود راجع إلى السبعة التي عليها مدار دائرة الوجود والشهود ، إلى غير ذلك من الخصوصيات التي لهذا العدد ، كما يتبين في غير هذا المجال إن شاء الله تعالى ، وقد لاحظ في عد هذه الأصناف رابطة الترتيب ، حيث ابتدأ من المحجوبين متدرجا ، مترقيا إلى هذا الصنف ، الذي هو أكمل الأصناف

so that he witnesses the entity with its states and what is enfolded beneath it of the particulars of the entities related to it, with their rulings and states, (unto infinity) — since necessarily the one who attains this supreme rank and utmost summit can only be a universal reality, possessing the relation of elevation and all-comprehensiveness, like the two Seals and those who inherit from them among the Poles (aqṭāb) and the [al-kutal]. Now, if these three types of the silent ones are multiplied by the four types derived from the first division, which pertains to the gifts themselves, they become twelve types, so that the total number of types enumerated here is fifty-two. For this number, on the principle of the decades, reduces to the seven upon which the circle of existence and witnessing turns, in addition to other particularities belonging to this number, as will become clear elsewhere, God willing. In enumerating these types he observed the bond of ordering, beginning from the veiled ones and proceeding by degrees, ascending to this type, which is the most complete of the types

﴿، أي الذي يكشف له عن عينه الثابتة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أعلا) رتبة (فإنه)، أي الذي يكشف له عن عينه

in rank (for he) — the one to whom his entity is unveiled —

﴿عن عينه الثابتة وعن انتقالات الأحوال عليها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي عن الأحوال المنتقلة عليها ذاهبة

— that is, from the states that pass over it, going on

﴿إلى ما لا يتناهى﴾

فيشاهدها ويطلع عليها وعلى أحوالها التي يلحقها في كل حين. نقل الشيخ مؤید الجندي في شرحه لهذا الكتاب عن شيخه الكامل صدر الدين أبي المعالي محمد بن إسحاق القونوي عن شيخه الأكمل محيي الدين بن العربي قدس الله أسرارهم أنه قال : لما وصلت إلى بحر الروم من بلاد الأندلس عزمت على نفسي أن لا أرى البحر إلا بعد أن أشهد تفاصيل أحوالي الظاهرة والباطنة الوجودية مما قدر الله سبحانه علي وإلى متى إلى آخر عمري. فتوجهت إلى الله تعالى بحضور تام وشهود عام ومراقبة كاملة . فأشهدني الله جميع أحوالي مما يجري ظاهرا أو باطنا إلى آخر عمري حتى صحبة ابنك إسحاق بن محمد و صحبتك وأحوالك وعلومك وأذواقك و مقاماتك وتجلياتك و مكاشفاتك وجميع حظوظك من الله. ثم ركبت البحر على بصيرة ويمين وكان ما كان ويكون من غير خلال واختلال (وهو

— so he witnesses them and is shown them and their states, which attach to it at every moment. Shaykh Muʾayyid al-Dīn al-Jandī relates in his commentary on this book, on the authority of his shaykh, the perfect one Ṣadr al-Dīn Abū al-Maʿālī Muḥammad ibn Isḥāq al-Qūnawī, on the authority of his shaykh, the most perfect Muḥyī al-Dīn Ibn al-ʿArabī — may God sanctify their secrets — that he said: 'When I reached the Sea of Rūm from the lands of Andalusia, I resolved not to look upon the sea until I had witnessed the details of my manifest and nonmanifest existential states — whatever God, glory be to Him, had decreed for me — until the end of my life. So I turned to God with complete presence, comprehensive witnessing, and perfect watchfulness. And God showed me all my states, whatever runs manifestly or nonmanifestly, until the end of my life, including even the companionship of your son Isḥāq ibn Muḥammad, and your companionship, and your states, your knowledges, your tastings (adhwāq), your stations, your self-disclosures, your unveilings, and all your portions from God. Then I boarded the sea with insight and certainty, and what happened, happened, and what will be, will be, without gap or disturbance.' (And he) — that is, the one to whom his fixed entity is unveiled —

﴿وهو أعلى، فإنه يكون في عينه بنفسه بمنزلة علم الله به، لأن الأخذ من معدن واحد﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وهو العين المعلومة. أي، كما يتعلق علم الله به فيعلمه، كذلك يتعلق علم هذا الكامل به فيعلمه، إلا أن الفرق حاصل بين العلمين: بأن علم الله به لذاته لا بواسطة أمر آخر غير ذاته، وعلم العبد بعينه و أحوالها حينئذ بواسطة العناية من الله في حقه. وهذا معنى قوله

namely, the known entity. That is, just as God's knowledge attaches to him so that He knows him, likewise the knowledge of this perfect one attaches to him so that he knows him — except that a difference obtains between the two knowledges: God's knowledge of him is by virtue of His own Essence, not by the mediation of anything other than His Essence, whereas the servant's knowledge of his own entity and its states is, in that case, by the mediation of a [special] grace (ʿināya) from God concerning him. This is the meaning of his saying

﴿وهو أعلى﴾

كشفا من الكل

in unveiling of all.

﴿فإنه يكون في علمه بنفسه بمنزلة علم الله به ، لأن الأخذ من معدن واحد﴾

ثم بين الفرق بين علم هذا العبد . وعلم الحق به بعد ما بين اتحادهما بالحقيقة وأخذهما من معدن واحد. فقال

Then he explained the difference between this servant's knowledge and the Real's knowledge of him, after having explained their unity in reality and their derivation from one and the same source. He said:

﴿فإنه يكون في علمه بنفسه بمنزلة علم الله به ، لأن الأخذ من معدن واحد﴾

وهو العين الثابتة حال ثبوتها ، فيكون هذا المكاشف مثل الحق في ذلك ، لكن لما كان للحق طرف الإحاطة والعلو ، يكون العلمان وإن كانا متساويين

— namely the fixed entity in the state of its fixity — so this unveiler is, in that respect, like the Real; but since the Real possesses the aspect of all-comprehensiveness and elevation, the two knowledges, though equal,

﴿يكون في علمه بنفسه … بمنزلة علم الله به﴾

أي بمنزلة الله في علمه به

, that is, in the position of God in His knowledge of him,

﴿يكون في علمه بنفسه بمنزلة علم الله به لأن الأخذ من معدن واحد﴾

وهو العين الثابتة المعلومة. ولما بين اتحاد علمي الحق والخلق أراد أن يبين الفرق بينهما وإن هذه المساواة من أي جهة كانت فقال

namely, the known fixed entity. And having explained the union of the two knowledges — the Real's and the creature's — he wished to explain the difference between them, and from what aspect this equivalence obtains. So he said,

﴿لأن الأخذ﴾

أي أخذ العلم لكل منهما (من معدن %~% متن نص فصوص الحكم : واحد هو العين المعلومة. إلا أنه من جهة العبد عناية من الله سبقت له هي من جملة أحوال عينه يعرفها صاحب هذا الكشف إذا أطلعه الله على ذلك. أي أحوال عينه ، فإنه ليس في وسع المخلوق إذا أطلعه الله على أحوال عينه الثابتة التي تقع صورة الوجود عليها أن يطلع في هذه الحال على اطلاع الحق على هذه الأعيان الثابتة في حال عدمها لأنها نسب ذاتية لا صورة لها. فبهذا القدر نقول إن العناية الإلهية سبقت لهذا العبد بهذه المساواة في إفادة العلم. شرح الجامي : (واحد) وهو العين الثابتة فكما يتعلق علم الله بعينه الثابتة فيعلم أحوالها به كذلك يتعلق علم هذا الكامل بها وعلم أحوالها به فلا فرق بين العالمين

— that is, each of their taking of knowledge — (is from a source) %~% [Text of the Fuṣūṣ al-Ḥikam]: one, which is the known entity — except that on the side of the servant it is a [prior] solicitude (ʿināya) from God that preceded for him, being among the states of his entity known to the possessor of this unveiling when God shows him that — that is, the states of his entity — for it is not within the capacity of a created being, even when God shows him the states of his fixed entity upon which the form of existence occurs, to be shown in this state a showing equal to the Real's showing of these fixed entities in the state of their nonexistence, because they are essential relations (nisab dhātiyya) having no form. To this extent we say that divine solicitude preceded for this servant with this equivalence in the bestowal of knowledge. [Jāmī's Commentary]: (one), namely the fixed entity — for just as God's knowledge attaches to His fixed entity, so He knows its states through it, likewise this perfect one's knowledge attaches to it, and his knowledge of its states is through it; so there is no difference between the two knowers —

﴿إلا أنه من جهة العبد عناية من الله سبقت له﴾

قبل أن يوجد عينه

—before his entity came to exist—

﴿إلا أنه من جهة العبد عناية من الله سبقت له، هي من جملة أحوال عينه الثابتة، يعرفها صاحب هذا الكشف إذا أطلعه الله على ذلك، أي على أحوال عينه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وهذا نهاية مقامات المكاشفين في السفر الثاني. بين أولا أحوال السائلين مبتدءا من مقام المحجوبين متدرجا إلى غاية مقام المكاشفين. واعلم، أن العناية الإلهية من وجه ينقسم على قسمين: قسم ما يقتضيها العين الثابتة باستعدادها ، فيكون العناية تبعا لها، وقسم يقتضيها الذات الإلهية لا العين الثابتة ، وإن كان الكل راجعا إليها. وأما الأول ، فهو بحسب فيضه المقدس المترتب على الأعيان وأحوالها واستعداداتها. وأما الثاني ، فهو بحسب الفيض الأقدس الجاعل لها ولاستعداداتها. فهذه العناية متبوعة، إذ الفيض الأقدس أيضا يترتب عليها. وأراد الشيخ رضي الله عنه هذا القسم الأول، لذلك نسب إلى أحوال عين العبد. (فإنه) الضمير للشأن

This is the furthest limit of the stations of those endowed with unveiling (mukāshafīn) in the second journey. He first set forth the states of the questioners, beginning from the station of the veiled ones and proceeding by degrees to the utmost station of those endowed with unveiling. Know that divine grace (ʿināya), from one respect, is divided into two kinds: a kind required by the fixed entity through its preparedness (istiʿdād), such that the grace follows it; and a kind required by the Divine Essence itself, not by the fixed entity — though all of it ultimately reverts to it. As for the first, it is in accordance with the Sacred Effusion (al-fayḍ al-muqaddas), which is consequent upon the entities and their states and preparednesses. As for the second, it is in accordance with the Most Sacred Effusion (al-fayḍ al-aqdas), which is what constitutes them and their preparednesses. This grace, then, is something followed, since the Most Sacred Effusion is also consequent upon it. The Shaykh, may God be pleased with him, intended this first kind, and therefore ascribed it to the states of the servant's entity. (fa-innahu) — the pronoun refers to 'the matter'

﴿إلا أنه من جهة العبد عناية من الله سبقت لها، هي من جملة أحوال عينه ، يعرفها صاحب ذلك الكشف ، إذا أطلعه الله على ذلك﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

العين وأحواله

a divine solicitude (ʿināya) that has preceded for it, which belongs to the totality of the states of his entity, known by the possessor of that unveiling when God apprises him of] that entity and its states.

﴿إلا أنه﴾

أي العلم بالعين الثابتة أو أخذ العلم منها

— that is, the knowledge of the fixed entity, or the taking of knowledge from it —

﴿إلا أنه﴾

أي العلم من جهة العبد عناية من الله تعالى

i.e., knowledge, from the side of the servant, is a divine solicitude ('ināya) from God, Exalted.

﴿من جهة العبد عنابة من الله سبحانه سبقت له﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي للعبد قبل وجوده. (هي)، أي هذه العناية

— that is, for the servant, before his existence. (It is), that is, this solicitude,

﴿سبقت له هي … من جملة أحوال عينه الثابتة يعرفها … صاحب هذا الكشف إذا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي وقت (أطلعه الله تعالى على ذلك) أي على أحوال عينه (فإنه) إثبات لقوله : إلا أنه من جهة العبد عناية أي الشأن

i.e., at the time (God, Exalted, apprises him of that) i.e., of the states of his entity (for indeed it) is an affirmation of his statement: 'except that it is, from the side of the servant, a solicitude,' i.e., the matter/affair.

﴿هي من جملة أحوال عينه يعرفها صاحب هذا الكشف﴾

ولم يعلمها قبل وجوده بل علم

—though he did not know them before his existence, but rather came to know

﴿من جملة أحوال عينه﴾

الثابتة التي تقتضي جریان تلك الأحوال عليها فحبيت اقتضت تعلق العناية بها تعلقت. (يعرفها)، أي تلك العناية السابقة وكونها من أحوال عينه

fixed (entity), which require that these states run upon it; so out of love, [God's] solicitude was drawn to attach itself to it, and it attached. (Known by), that is, this prior solicitude, and its being among the states of his entity, [is known by]

﴿صاحب الكشف إذا أطلعه الله على ذلك﴾

أي على المذكور من أحوال عينه، فإنه إذا اطلع عليها باطلاع الحق سبحانه عرف تلك العناية التي من جملتها . وإنما قلنا: العلم بالعين الثابتة من جانب العبد مسبوق بعناية من الله سبحانه (فإنه) الضمير للشأن

— that is, the aforementioned, of the states of his entity — for when he is shown them by the showing of the Real, glory be to Him, he recognizes that solicitude, which is among their totality. And we said only that the servant's knowledge of the fixed entity is preceded by a solicitude from God, glory be to Him, (for) — the pronoun refers to the matter —

﴿إذا أطلعه الله تعالى على ذلك أي إلى أحوال عينه﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

بعد وجوده لا قبله . كما علم الله تعالى منه قبل وجوده

after his existence, not before it; just as God, Exalted is He, knew of him before his existence.

﴿أي على أحوال عينه﴾

ضرورة أن هذه العناية من جملة أحوال العين التي هي سابقة على الكل ولذلك أنتج هذه الخاتمة التي هي محيطة بالكل . أما بيان أنه لابد للعبد في علمه هذا من سابقة عناية من الله

— since this solicitude belongs to the totality of the states of the entity, which is prior to everything, and for this reason it produced this Seal (khātima) which comprehends everything. As for demonstrating that the servant, in this knowledge of his, must necessarily have a prior divine solicitude,