The commentators side by side

﴿والحد يشمل الظاهر والباطن منك، فإن الصورة الباقية إذا زال عنها الروح المدبر لها، لم يبق إنسانا، ولكن يقال فيها إنها صورة تشبه صورة الإنسان، فلا فرق بينها وبين صورة من خشب أو حجارة. ولا ينطلق عليها اسم الإنسان إلا بالمجاز لا بالحقيقة﴾

أي، التعريف الحدي يشمل الظاهر منك وهو بدنك، لأنك معرف بالحيوان الناطق والحيوان ليس إلا بدنك، إذ هو جسم نام حساس متحرك بالإرادة، والباطن أيضا هو روحك ونفسك المعبر عنها بالناطق. ولا يسمى ذلك البدن إنسانا بالحقيقة، إلا عند كونه حي إذا روح ونفس. وأما عند كونه ميتا فلا يسمى إنسانا إلا بالمجاز، باعتبار ما كان، إذ لا يصدق عليه أنه حيوان ناطق. فلا فرق بين الصورة الإنسانية حينئذ، وبين صورة من خشب في الجمادية. والغرض، أن الإنسان إنما هو إنسان بالروح، وروحه في الحقيقة هو الحق، لأنه روح الأرواح كلها، فلو نفرض مفارقة الحق منه، لا يبقى الإنسان إنسانا، ولذلك عقبه. بقوله رضي الله عنه

That is, the definitional description encompasses your manifest aspect, which is your body, for you are defined as a rational animal, and "animal" is nothing but your body — since it is a growing, sentient body, moving by will — while the nonmanifest aspect is likewise your spirit and your self, expressed by "rational." That body is not called "human" in reality except when it is alive, that is, when it possesses spirit and self. But when it is dead, it is not called "human" except metaphorically, in consideration of what it once was, since it cannot truly be said of it that it is a rational animal. So there is then no difference between the human form and a form of wood, in respect of being inanimate matter. The point is that the human being is only human through the spirit, and his spirit, in reality, is the Real, for He is the spirit of all spirits; so were we to suppose the separation of the Real from him, the human would no longer remain human. That is why he followed it with his saying, may God be pleased with him,

﴿والحد يشمل الظاهر والباطن منك: فإن الصورة الباقية إذا زال عنها الروح المدبر لها لم تبق إنسانا، و لكن يقال فيها إنها صورة الإنسان، فلا فرق بينها و بين صورة من خشب أو حجارة. و لا ينطلق عليها اسم الإنسان إلا بالمجاز لا بالحقيقة. و صور العالم لا يمكن زوال الحق عنها أصلا. فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز كما هو حد الإنسان إذا كان حيا. و كما أن ظاهر صورة الإنسان تثني بلسانها على روحها و نفسها و المدبر لها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

لروحك فتعين بهذا الاعتبار اسمه الظاهر (وهو) سبحانه (لك) بل الآفاق أيض

your spirit, so by this consideration His name the Manifest becomes established for you. (And He), glory be to Him, (is to you) — rather to the horizons as well

﴿والحد يشمل الظاهر والباطن منك﴾

يعنى أن الظاهر كالحيوانية مأخوذ في حد الإنسان كالباطن ، أي النفس الناطقة المأخوذ عنها الناطق الباطن في الحد

meaning: the manifest aspect, like animality, is included in the definition of the human being, just as the nonmanifest aspect — i.e., the rational soul, from which the "rational" [element] included in the definition is derived — is nonmanifest.

﴿والحد يشمل الظاهر والباطن﴾

أي، كما أن الحد حد بالحقيقة للإنسان، إذا كان حيا)٩( ولا يتوهم أن هذا الكلام يناقض قوله

that is, just as the definition is truly the definition of the human being, when he is alive. (9) And it should not be imagined that this statement contradicts his saying,

﴿والحدّ يشمل الظاهر والباطن منك﴾

حتّى يستجمع بين المادّة الجنسيّة والصورة الفصليّة ويستحصل منهما صورة مطابقة لك ، لكن لما كان الحدّ المستجمع بين الظاهر والباطن يحتاج في الإنسان إلى رابطة مزاجيّة ، تستدعي اقتران الصورة الفصليّة بالمادّة ، ولا استقرار لتلك الرابطة أصلا ، لا يمكن إطلاق ذلك الحدّ دائما على نشأته هذه. قال الشيخ رضي الله عنه

so that it gathers together the generic matter and the differentiating form, and from the two a form matching you is derived. But since the definition that gathers together the manifest and the nonmanifest requires, in the human being, a bond of temperamental mixture (mizāj) that necessitates the conjoining of the differentiating form with matter - and there is no stability whatsoever to that bond - it is not possible for that definition to always apply to this configuration (nashʾa) of his. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿يشمل الظاهر والباطن منك﴾

ويوجدان فيه ولا يقتصر على أحدهم

, both being found in it, without being confined to only one of them

﴿فإن الصورة الباقية … إذا زال عنها الروح المدبر لها لم يبق إنسانا ولكن يقال فيها إنها صورة تشبه صورة الإنسان﴾

إذ ليس فيها معنى الإنسان

since the meaning of humanness is not in it.

﴿فإنّ الصورة الباقية إذا زال عنها الروح المدبّر لها لم تبق إنسانا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

لانتفاء الصورة الفصليّة عنه

due to the disappearance of the differentiating form from it.

﴿فإن الصورة الباقية﴾

بعد زوال الروح

after the departure of the spirit

﴿فإن الصورة الباقية﴾

وهو جسده بعد مفارقة الروح

namely his body after the spirit's separation from it.

﴿إذا زال عنها الروح المدبر لها لم يبق إنسانا﴾

حقيقة فيصح الاقتصار في حدك على ظاهرك فقط

in reality; so it is valid to confine, in your definition, to your manifest aspect alone

﴿إذا زال عنها الروح المدبر لها لم تبق … إنسانا ولكن يقال فيها﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي في حق هذه الصورة

i.e., regarding this form.

﴿المدبّر لها﴾

فإنّ تلك الصورة بما صدر عن قواها وأعضائها من الأفعال مظهرة لكمالات مباديها ، معرّفة لخصائص أوصافها الوجوديّة ، وليس ذلك غير الثناء ، لكن لمّا كان ألسنتهم مقصورة على إظهار الأوصاف الوجوديّة المعربة عن طرف التشبيه فقط لا يكون ثناؤهم لتلك المبادي جامعا بين التسبيح والحمد ، بخلاف ثناء صور العالم للحقّ ، فإنّه جامع بينهما . ولذلك قال الشيخ رضي الله عنه

for that form, through the acts that proceed from its faculties and organs, manifests the perfections of its principles and makes known the properties of its existential attributes - and that is nothing other than praise. But since their tongues are confined to manifesting the existential attributes that express only the aspect of similarity (tashbīh), their praise of those principles does not combine glorification (tasbīḥ) and praise (ḥamd) together - unlike the praise of the forms of the world for the Real, which does combine the two. That is why the Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿المدبر لها﴾

فإن أعضاء الإنسان و جوارحه أجسام لولا روحها لم تتحرك ولم تدر قال الشيخ رضي الله عنه

for the members and limbs of the human are bodies which, were it not for their spirit, would not move and would not perceive. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿ولكن يقال فيها : إنّها صورة … الإنسان ، فلا فرق بينها وبين صورة من خشب أو حجارة﴾

, ضرورة أنّ الباقي في الكل إنّما هو الصورة الجسميّة فقط

since necessarily what remains in every case is only the bodily form.

﴿ولكن يقال فيها﴾

أي في الصورة الباقية

i.e., of the remaining form

﴿إنها صورة تشبه صورة الإنسان فلا فرق بينها وبين صورة من خشب أو حجارة﴾

في انتفاء اسم الإنسانية عنهم

in the negation of the name of humanity from them

﴿إنها صورة تشبه صورة الإنسان فلا فرق بينهما وبين صورة من خشب أو حجارة ولا ينطلق عليها اسم الإنسان إلا بالمجاز لا بالحقيقة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

باعتبار مجاورة الروح مدة

on account of the spirit's dwelling in it for a period.

﴿فلا فرق بينها وبين صورة من خشب أو حجارة ، ولا ينطلق عليها اسم الإنسان إلا بالمجاز لا بالحقيقة﴾

قال رضي الله عنه

He (may God be pleased with him) said:

﴿ولا يطلق عليها اسم الإنسان إلَّا بالمجاز لا بالحقيقة .﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

قال الشيخ رضي الله عنه

The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿ولا ينطلق عليها﴾

أي على الصورة الباقية كما على الصورة الخشبية أو الحجارية

i.e., to the remaining form, just as [it is not applied] to a wooden or stone form

﴿اسم الإنسان إلا بالمجاز﴾

بناء على المشابهة

on the basis of resemblance

﴿لا بالحقيقة﴾

لعدم صدق حده عليه كذا لا يصح الاقتصار في حدا على باطنك وهو الروح فقط، لأن الحقيقة الإنسانية عبارة عن أحدية جمع الروح والبدن. لأن الروح المجرد فقط على هذا القياس حد الحق سبحانه فإنه لا يصح أن يقتصر فيه على الظاهر أو الباطن فقط كما فعله أهل التشبيه فقط أو التنويه فقط إلا أن بينك وبين الحق سبحانه فرق ما، فإنه يمكن مفارقة روحك عن جسدك مع بقاء جسدك بعد هذه المفارقة . فلا يصح إطلاق اسم الإنسان على جسدك إلا بالمجاز. قال الشيخ رضي الله عنه

because its definition does not truly apply to it. Likewise, it is not valid to confine, in defining you, to your nonmanifest aspect, which is the spirit, alone — because the human reality is an expression for the oneness that gathers together (aḥadiyyat jamʿ) spirit and body. For the disembodied spirit alone, by this analogy, is [insufficient as] the definition of the Real, glory be to Him. For it is not valid to confine Him to the manifest alone or to the nonmanifest alone, as the people of pure similitude (tashbīh) or the people of pure incomparability (tanzīh) do — except that between you and the Real, glory be to Him, there is a certain difference: for it is possible for your spirit to separate from your body while your body remains after this separation. So it is not valid to apply the name "human" to your body except metaphorically. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿وصور العالم لا يمكن زوال الحق عنها أصلا ، فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز كما هو حد الإنسان إذا كان حيا﴾

بناء على أن الحد يشمل الظاهر والباطن ، لأن صور العالم ظاهر الحق وروح العالم باطنه ولا يمكن زوال روح العالم عن صوره ، فحد الألوهية باعتبار الظاهر والباطن ثابت له بالحقيقة لا بالمجاز كما هو حد الإنسان حال حياته . قوله

based on the fact that the definition encompasses both the manifest and the nonmanifest, since the forms of the world are the manifest aspect of the Real, and the spirit of the world is His nonmanifest aspect, and it is not possible for the spirit of the world to depart from its forms. So the definition of divinity, from the perspective of the manifest and the nonmanifest, is established for Him in reality, not metaphorically, just as is the definition of the human being during his life. His words:

﴿وصور العالم لا يمكن زوال الحق عنها أصلا﴾

لأنه بلا حق عدم محض، فكيف يمكن لها البقاء مع زوال الحق عنها. ولا ينبغي أن يتوهم منه أنه قائل بقدم الدنيا من أن الحق قديم فتكون صورته قديمة، لأن مراده عدم انفكاك الحق عن صور العالم إذا كانت موجودة. والصورة الدنياوية مبدلة بالصورة الأخروية، وهي الصورة الباقية للعالم أبدا، كما كانت في العلم أزلا. قال الشيخ رضي الله عنه

because, without the Real, they are pure nonexistence; so how could they possibly persist with the departure of the Real from them? One should not imagine from this that he is asserting the eternity of the world, on the grounds that the Real is eternal and so His form would be eternal, for what he intends is only the inseparability of the Real from the forms of the world when they exist. The worldly form is exchanged for the form of the afterlife, which is the form that remains for the world forever, just as it was in [God's] knowledge eternally. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿وصور العالم لا يمكن زوال الحقّ عنها أصلا﴾

لأنّه أوّل الأوائل في أزل الآزال ، فسائر الصور صورته الحقيقيّة ، بل عين تلك المادّة الأولى والقابليّة الذاتيّة ، لما تقرّر من أنّ الآخر عين الأوّل ، وهذا معنى البساطة التي ذهب إليها أهل النظر

since He is the First of the firsts in the pre-eternity of pre-eternities; so all other forms are His true form - rather they are identical with that first matter and essential receptivity, given what has been established, namely that the Last is identical with the First. This is the meaning of the simplicity (basāṭa) held by the people of speculative theology.

﴿وصورة العالم لا يمكن زوال الحق عنها أصلا﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

مع بقائها موجودة فإن وجود العالم وحياته بالحق سبحانه . بخلاف جسد الإنسان فإن حياته بالروح وجوده، فتزول بزواله الحياة عن الجسد لا الوجود

while it remains in existence. For the existence of the world and its life is through the Real, glory be to Him — unlike the body of the human, whose life is through the spirit, and whose existence [likewise depends on the spirit], so that with its departure life departs from the body, not existence

﴿وصور العالم﴾

وإن كانت متبدلة لكنه. قال رضي الله عنه

even though they are subject to change, yet he — may God be pleased with him — said,

﴿لا يمكن زوال الحق عنها أصلا﴾

أي لا يمكن أن يخرج عن حكومته وتصرفاته في حال الموت والحياة وحال التبدلات وانحلال التركيبات إلى الأجزاء وفي حال البقاء كما في الآخرة فإذا لم يمكن زوال الوهية الحق عن الممكنات في أي الأحوال كانت

i.e., it is not possible for it to escape His governance and His dispositions in the state of death and life, and in the state of transformations and the dissolution of composite things into their parts, and in the state of remaining as in the hereafter. So since the departure of the divinity of the Real from the possible things is not possible in any state whatsoever,

﴿فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز، كما هو حد الإنسان إذا كان حيا﴾

وفي بعض النسخ: (فحد الألوهة) . (والألوهة) اسم للمرتبة الإلهية فقط. والألوهية اسم تلك المرتبة مع ملاحظة نسبة الذات إليها، كالعبودة والعبودية. و (الإلهية) اسم نسبة الذات إليها. وهذه المرتبة لا تزال طالبة للمألوه، وليس ذلك إلا العالم. ولما ذكر أن صورة العالم لا يمكن زوال الحق عنها لأنه روحها، وذكر أيضاأن العالم صورته واسمه الظاهر ونسبته إلى العالم نسبة الروح المدبر للصورة،أنتج أن حد الألوهية له، أي، للحق بالحقيقة لا بالمجاز، كما أن حد الإنسان، إذا كان حيا، له بالحقيقة. فإن كلا من الصورة والروح المدبر لها، حاصل له دائما. والضمير في قوله

In some copies it reads: "the definition of al-ulūha." Now al-ulūha is the name of the divine rank alone, while al-ulūhiyya is the name of that rank considered together with the relation (nisba) of the Essence to it, like ʿubūda and ʿubūdiyya (servanthood/servitude). And al-ilāhiyya is the name of the relation of the Essence to it. This rank continually seeks that which is godded-over (al-maʾlūh), and that is none other than the world. And since he mentioned that the form of the world cannot be separated from the Real, because He is its spirit, and also mentioned that the world is His form and His manifest name, and that His relation to the world is the relation of the spirit governing the form, it follows that the definition of Godhood belongs to Him — that is, to the Real — in reality, not metaphorically, just as the definition of the human being, when alive, belongs to him in reality. For each of the form and the spirit governing it is perpetually present for him. And the pronoun in his saying,

﴿فحدّ الألوهيّة له بالحقيقة ، لا بالمجاز﴾

لاستجماعه الظاهر والباطن مطلقا ، وصدق الحدّ إنّما يستدعي ذلك

due to His comprehending the manifest and the nonmanifest absolutely, and the truth of a definition requires precisely that.

﴿فحد الألوهية له﴾

أي تلعالم الذي هو الاسم الظاهر (بالحقيقة) لعدم الاسم هو الباطن عنه

i.e., to the world, which is the manifest name, (in reality), since the name that is the Nonmanifest is not absent from it

﴿فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز﴾

إذ تحديده بالألوهية لا يمكن إلا بالمألوه . فإن الأجساد الباقية بلا روح مأهولة له فحد الألوهية له ليس كحد الإنسان لعدم خلو المألوه عنه فلا يزال هذه بالألوهية عن الحقيقة أبدا وأما حد الإنسان فتارة يكون بالحقيقة كما إذا كان حيا، وتارة بالمجاز كما إذا كان ميت

since His definition by divinity is only possible through that which is divinized (al-maʾlūh). For the remaining bodies, without spirit, are still objects of His divinity, so the definition of divinity for Him is not like the definition of 'human,' since that which is divinized is never devoid of Him. So this is never removed from Him in reality by way of divinity — ever. As for the definition of 'human,' it is sometimes in reality, as when he is alive, and sometimes metaphorically, as when he is dead.

﴿لا بالمجاز كما هو حد الإنسان﴾

لصورته البدنية

for his bodily form

﴿كما هو﴾

عائد إلى (الحد) المذكور في قوله

refers back to "the definition" (al-ḥadd) mentioned in his saying

﴿كما هو حدّ الإنسان إذا كان حيّا﴾

قال الشيخ رضي الله عنه

The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿كما هو﴾

عباره عن قوله

an expression referring to his saying,

﴿حد الإنسان﴾

ولم يرجع إلى شيء قبله إذا كان حيا أي كما أن حذ الإنسان حقيقة لا مجاز

without reverting to anything prior to it, when he is alive — i.e., just as the definition of the human is in reality, not metaphorically,

﴿إذا كان حيا﴾

أن صدق حد الإنسان وإطلاق اسمه عليها حينئذ يكون بالحقيقة لا بالمجاز كما إذا كان مسيئة

— for the definition of the human and the application of his name to him then is in reality, not metaphorically, as when he is deceased (mayyita)

﴿إذا كان حيا﴾

كذلك حد الحق بالألوهية حقيقة لا مجاز

likewise the definition of the Real by divinity is in reality, not metaphorically.