The commentators side by side

﴿«رب اغفر لي» أي استرني واستر من أجلي فيجهل قدري و مقامي كما جهل قدرك في قولك: «و ما قدروا الله حق قدره» *. «و لوالدي»: من كنت نتيجة عنهما و هما العقل و الطبيعة. «و لمن دخل بيتي» أي قلبي. «مؤمنا» مصدقا بما يكون فيه من الإخبارات الإلهية و هو ما حدثت به أنفسها.﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

(والشخص) الفاجر الكافر (واحد) بالذات وإن تعدد بالاعتبار. وهذا عين الإضلال والتحیر

(And the person), the profligate disbeliever, (is one) in essence, even if multiple in consideration. And this is precisely bewilderment and being led astray

﴿" ولا يَلِدُوا " أي ما ينتجون ولا يظهرون " إِلَّا فاجِراً " أي مظهرا ما ستر "كَفَّاراً " أي ساترا ما ظهر بعد ظهوره﴾

أي لأنهم فاجرون بإظهار أنانيتهم الشيطانية ودعوى الربوبية ، كفارون بستر الحقيقة الإلهية بأنانياتهم فلا يكون أولادهم إلا على صور أسرارهم . كما قال عليه الصلاة والسلام: « الولد سر أبيه » فلا يلدوا إلا مظهرا لأنانيته بدعوى الربوبية المستورة فيه زورا وكذبا ، ساترا بأنانية الحقيقة الإلهية التي ظهرت بصورته بعد ما ظهرت ، فيكون متلبسا على عباد الله في دعواه

That is: because they are wicked (fājirūn) in manifesting their satanic egotism and claiming lordship, and disbelievers (kaffārūn) in concealing the Divine Reality through their egotisms. So their children will only be in the image of their secrets — as he (peace and blessings be upon him) said: 'The child is the secret of his father.' So they beget only one who manifests his egotism through the false and mendacious claim of lordship concealed within him, concealing, through the egotism, the Divine Reality that appeared in his form after it had [truly] appeared — so that he becomes one who confounds God's servants in his claim.

﴿وَلا يَلِدُوا﴾

أي وما ينتجون ولا يظهرون " إِلَّا فاجِر " أي مظهرا ما ستر " كَفَّاراً " اي ساترا ما ظهر بعد ظهوره ، فيظهرون ما ستر ، ثمّ يسترونه بعد ظهوره فيحار الناظر ، فلا يعرف قصد الفاجر في فجوره ، ولا الكافر في كفره والشخص واحد". يعني رضي الله عنه : أنّ أولاد الكفّار الساترين بتعيّناتهم الإلهية الواحدة ونتائجهم أي صور أسرارهم التي هي إخراج جمع التوحيد إلى التكثير والتحديد لو عمّرتهم للتعمير أبد الدهور ، وغمرتهم بنور الوجود والظهور . وغمرت إنّيّاتهم بهويّتك في مواطن النور ، ما زادوا غير الفجور ، وهو شدّة الظهور ، بما يجب ستره من الأمور ، في مواضع إرخاء الستور ، بتظاهر هم بدعوى الربوبيّة المعرضة الكامنة فيهم بالظلم والزور ، وسترهم عن ربوبيّتك الذاتية الحقيقية بعد كمال الظهور ، بأحدية جمع جميع الأمور بالكفور . والمراد من الخلق هو أن تعرف ولا تنكر ولا تكفر ، بل لتظهر ، فما خلقتهم إلَّا لتعبد لا لتجحد ، وهؤلاء وإن عبدوك فلم يعبدوك إلَّا في أنفسهم وأهوائهم فرقا ، وجحدوك في أحدية جمع لاهوتك في أفكارهم وآرائهم . وقد تناهوا في طغيانهم بالفجور ، حتى أظهروا النسب العدمية أعيانا وجودية ، وعبدوها أربابا بكلّ عبودية ، وستروا حقيقة أحدية جمعك في أعيان طواغيت صنميّات الظهور ، خلف الحجب الظلمانية والنورانية والكيانية من الستور ، فانههم عن هذا التناهي في الطغيان ، ونهنههم عن الفجور والكفر والعصيان . وتداركهم بنور الكشف وطوفان العيان ، وأدركهم بالغرق ، وخلَّصهم عن درك الفرق ، وأطلع ما غاض في أرض تعيّناتهم من النور ، فهي تفور بالتنّور ، وأنزل عليهم ما فاض من العذاب فاض كالبحر المسجور ، ففتحنا عليهم أبواب السماء بماء منهمر وفجّرنا الأرض عيونا فالتقى الماء على أمر قد قدر . قال رضي الله عنه : « " رَبِّ اغْفِرْ لِي

i.e., they will not produce offspring nor manifest [anything] "except a profligate (fājir)" - meaning one who manifests what was concealed - "and an ingrate (kaffār)" - meaning one who conceals what became manifest after its manifestation. Thus they manifest what was concealed, then conceal it after its manifestation, so that the observer is bewildered and cannot discern the profligate's intent in his profligacy nor the ingrate's intent in his ingratitude, though the person is one. He (may God be pleased with him) means: that the offspring of the disbelievers who conceal themselves through their singular divine determinations (taʿayyunāt), and their products - i.e., the forms of their secrets, which consist in bringing forth the gathering of unity (tawḥīd) into multiplicity and delimitation - even if You granted them life for the eternal ages, and immersed them in the light of existence and manifestation, and immersed their I-nesses (inniyyāt) in Your He-ness (huwiyya) in the stations of light, they would only increase in profligacy, which is the intensity of manifestation of what must be concealed, in the places where the veils ought to be lowered - through their outward display of the claim to lordship latent and lurking within them through wrongdoing and falsehood, and their concealment from Your true essential Lordship after the completion of manifestation, through the singular gathering (aḥadiyyat al-jamʿ) of all matters, with ingratitude. The purpose of creation is that You be known and not denied or disbelieved, but rather manifested - for You did not create them except to be worshipped, not to be repudiated. These, even though they worshipped You, worshipped You only in their own selves and caprices, separately, and denied You in the singular gathering of Your Divinity (lāhūt) in their thoughts and opinions. They went to the utmost extreme in their tyranny through profligacy, until they manifested the relations of non-existence (nisab ʿadamiyya) as existential entities (aʿyān wujūdiyya), and worshipped them as lords with every form of servitude, and concealed the reality of the singular gathering of Your oneness within the entities of the idol-tyrants of manifestation, behind the veils - dark, luminous, and ontic - of concealment. So forbid them this utmost tyranny, and restrain them from profligacy, ingratitude, and disobedience. Overtake them with the light of unveiling and the flood of direct vision (ʿiyān), seize them with drowning, and deliver them from the depths of separation (farq). Cause what had receded in the earth of their determinations to well forth as light, so that it boils over like an oven, and send down upon them what overflowed of chastisement, overflowing like the surging sea. "So We opened the gates of heaven with pouring water, and caused the earth to burst forth with springs, so the waters met for a matter already decreed." He (may God be pleased with him) said: "'My Lord, forgive me'

﴿"ولا يلدوا" أي، وما ينتجون ولا يظهرون "إلا فاجرا" أي، مظهرا ما ستر﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

(مظهر) اسم فاعل من (الإظهار). (ستر) على البناء للمفعول. أي، مظهرا ما ستره الحق من أسرار ربوبيته في مظاهره

(muẓhir) is an active participle from (al-iẓhār). (sutira) is passive voice. That is, one disclosing what the Real had concealed of the secrets of His Lordship in His loci of manifestation.

﴿" وَلا يَلِدُوا "﴾

أي ما ينتجون ولا يظهرون

that is, they will not produce nor manifest

﴿"ولا يلدوا"﴾

أي ما ينتجون ولا يظهرون" إلا فاجرا" [نوح : 27]، أي (مظهرا) اسم فاعل من الإظهار

that is, they will not produce or manifest "except a profligate" [Nūḥ: 27], that is, (one who manifests) — an active participle from "manifesting"

﴿أي ما ينتجون ولا يظهرون … أي مظهرا ما ستر، … (نوح: 27) أي ساترا ما ظهر بعد ظهوره، فيظهرون ما ستر، ثم يسترونه بعد ظهوره، فيحار الناظر ولا يعرف قصد الفاجر في فجوره، ولا الكافر في كفره، والشخص واحد. … أي استرني واستر من أجلى فيجهل مقامی وقدری کما جهل قدرك في قولك:﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وما قدروا الله حق قدره" (الأنعام: 91 " ولوالدي

"they did not measure God with His true measure" (al-Anʿām: 91) "and my parents

﴿" إِلَّا فاجِراً " أي مظهرا ما ستر﴾

يعني أسرار الربوبيّة

meaning the secrets of lordship (rubūbiyya)

﴿ما ستر﴾

على البناء للمفعول، أي مظهر ما ستره الحق سبحانه فيه من أسرار الربوبية بأن يظهرها بين الخلق

— in the passive construction — that is, one who manifests what the Real, Glory be to Him, had concealed within him of the secrets of Lordship, by displaying them among creation

﴿"كفارا" أي، ساترا ما ظهر بعد ظهوره﴾

كما يعلمون اليوم في قوله تعالى: (هو الأول والآخر والظاهر والباطن) . فإنه صريح في أن ما في الوجود غيره، و يأولونه على مبلغهم من العلم بحسب عقولهم، كتأويلهم قوله تعالى: (وهو معكم أينما كنتم). وأمثال ذلك

as they know today in His saying, exalted is He: "He is the First and the Last, the Manifest and the Nonmanifest." For it is explicit that nothing in existence is other than Him, yet they interpret it according to what they attain of knowledge by their intellects, just as they interpret His saying: "And He is with you wherever you are," and similar verses.

﴿" كَفَّاراً " أي ساترا ما ظهر بعد ظهوره﴾

يعني أحكام العبوديّة ، فإنّهم ستروها بعد ظهورها عندهم

meaning the rulings of servanthood ('ubūdiyya), for they conceal it after it had become manifest to them

﴿"كفارا" ، أي ساترا ما ظهر بعد ظهوره فيظهرون ما ستر﴾

فيهم من تلك الأسرار

within them of those secrets

﴿كفارا أي ساترا ما ظهر بعد ظهوره فيظهرون ما ستر … ثم يسترونه بعد ظهوره﴾

بحسب اقتضاء المقامين من الربوبية والعبودية يعني تكلموا تارة عن وحدة الوجود وآثارها وأحكامها من الربوبية ويظهرون للسامعين أسرار الربوبية فيهم وتارة تكلموا من الكثرة والعبودية

according to what the two stations, lordship and servanthood, require — meaning: at times they speak of the oneness of existence (waḥdat al-wujūd) and its traces and rulings pertaining to lordship, and manifest to their hearers the mysteries of lordship within them; and at times they speak from multiplicity and servanthood

﴿فيظهرون ما ستر ثم يسترونه بعد ظهوره﴾

أي فيظهرون بالدعوى ما ستر من الربوبية المستورة ، ويدعون بأنانيتهم أنهم الرب ، يعنى يدعون أن الأنانية الظاهرة هو الرب المستور فيهم زورا وكذبا. ثم إنهم على الحقيقة لا يرون الذي يدعون ظهوره بعد ظهورهم في صورهم على الحقيقة

That is: they manifest, through their claim, what was concealed of the [true] lordship, and claim through their egotisms that they are the Lord — meaning, they claim that the manifest egotism is the concealed Lord within them, falsely and mendaciously. Then, in reality, they themselves do not [truly] see that which they claim has become manifest, after its manifestation in their forms, in reality.

﴿فيظهرون ما ستر﴾

من الأسرار الإلهية

of the divine secrets.

﴿فيظهرون ما ستر﴾

من العبوديّة وأحكامها ، لأنها عدميّة ممحوّة العين

of servanthood and its rulings, for it is a nonexistent thing, effaced in its very entity ('ayn)

﴿ثم يسترونه بعد ظهوره﴾

مرة أخرى. إما خوفا من الجهلاء، أو غيرة على الله

once more—either out of fear of the ignorant, or out of jealous protectiveness for God.

﴿ثمّ يسترونه بعد ظهوره﴾

عندهم بإظهار أسرار الربوبيّة . وهذا ممّا يوجب الحيرة للمسترشدين ، فإنّ العبوديّة لممحوّة مختفية بنفسها ، لا سبيل لظهورها ، وبعد ظهورها عند أنفسهم تراهم يسترونه

to them, by manifesting the secrets of lordship. This is among the things that necessitate bewilderment for those seeking guidance, for servanthood is effaced and hidden in itself, with no way for it to become manifest; yet after it becomes manifest to their own selves, you see them concealing it

﴿ثم يسترونه بعد ظهوره﴾

إذا طولبوا بمقتضياته وعجز عن الإتيان به

when they are called to account for its requirements and are incapable of fulfilling it

﴿فيحار الناظر ولا يعرف قصد الفاجر في فجوره ولا الكافر في كفره والشخص واحد﴾

أي يحار الناظر الطالب للحق في الإظهار والستر . ولا يعرف أن الفاجر في إظهار الربوبية بدعواه إياها ساتر لها في سترها هو ذلك المظهر كذبا وزورا والحال أن الشخص المظهر الساتر واحد وهو عين الضلال والتحير . قال رضي الله عنه

That is: the observer seeking the Real becomes bewildered regarding the manifestation and the concealment, and does not know that the wicked one, in manifesting lordship through his claim to it, is [at the same time] the concealer of it in his concealment — that very locus of manifestation, falsely and mendaciously — while in fact the manifesting-concealing person is one and the same, and this is the very essence of misguidance and bewilderment. He, may God be pleased with him, said:

﴿فيحار الناظر ولا يعرف قصد الفاجر في فجوره ولا الكافر في كفره﴾

أي، يحار الناظر في كلامهم، ولا يعرف مقصود المظهرين في إظهارهم ولا مطلوب الساترين في سترهم، كما يصدر اليوم من العرفاء. وذلك الإظهار إنما يحصل من غلبة الوحدة عليهم، والستر لا يكون إلا عند رجوعهم إلى أنفسهم وغلبة الكثرة عليهم. ولا بد أن يكون الأمر كذلك إلى أن يظهر خاتم الأولياء وينكشف الأمر على الكل

That is, the observer is bewildered by their speech, and does not know the purpose of those who disclose in their disclosure, nor the aim of those who conceal in their concealment—just as issues today from the gnostics (ʿurafāʾ). That disclosure only occurs from the overwhelming of Unity upon them, while concealment occurs only when they return to themselves and multiplicity (kathra) overwhelms them. And it must remain thus until the Seal of the Saints (khātam al-awliyāʾ) appears and the matter is unveiled for all.

﴿فيحار الناظر﴾

الطالب حينئذ

the seeker, at that point

﴿فيحار الناظر﴾

في حالهم (ولا بعرف قصد الفاجر) المظهر

regarding their state, (and does not know the intent of the profligate one) who manifests

﴿فيحار الناظر﴾

السامع لكلامهم (فلا يعرف) الناظر

the hearer of their speech (and does not know) the observer

﴿ولا يعرف قصد الفاجر في فجوره ، ولا الكافر في كفره ، والشخص واحد﴾

لا يقبل ورود الأحكام المتقابلة عليه . ومن جملة تلك الأحكام ما قال نوح دعاء له ولقومه مفصّل قال الشيخ رضي الله عنه

not admitting the occurrence of contradictory rulings upon it. Among these rulings is what Noah said in a supplication detailed for himself and his people. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿قصد الفاجر﴾

أي قصد المظهر ما ستر الحق من الربوبية

i.e., the intent of the one who manifests what the Real has concealed of lordship

﴿في فجوره﴾

وإظهاره وأنه لم أظهر ما أظهر (ولا قصد الكافر) الساتر

and his manifesting, and [does not know] that he had not intended what he manifested (nor the intent of the disbeliever) who conceals

﴿في فجوره﴾

أتي في إظهاره سر الربوبية

i.e., in his manifesting the mystery of lordship

﴿ولا الكافر في كفره﴾

ولا قصد الساتر في ستره

nor the intent of the one concealing in his concealment

﴿في كفره﴾

وستره وأنه لم كفر ما ستر. قال الشيخ رضي الله عنه : ( في فجوره ، ولا الكافر في كفره، و الشخص واحد

and his concealing, and [does not know] that he had not intended to disbelieve in what he concealed. He, the Shaykh, may God be pleased with him, said: (in his profligacy, nor the disbeliever in his disbelief; and the person is one)

﴿والشخص واحد﴾

أي، والحال أن الفاجر المظهر هو الذي يستر ما أظهره ويكفر نفسه في زمان آخر. كما هو مشهور عن أبى يزيد في قوله: "لا إله إلا أنا"، و "سبحاني ما أعظم شأني " فكيف إذا كان المظهر غيره قد كما أفتى الجنيد بقتل الحلاج، رضى الله عنهما. ويحار الناظر، إذ لو كان المظهر غير الساتر، ربما كان لم يقع الناظر في الحيرة

That is, the state is that the profligate discloser is the very one who conceals what he disclosed and declares himself an unbeliever at another time—as is well known of Abū Yazīd in his saying: "There is no god but I," and "Glory be to me, how great is my affair!" How much more so when the discloser is someone else entirely—just as al-Junayd gave the legal ruling for the execution of al-Ḥallāj, may God be pleased with them both. The observer is bewildered, for if the discloser were other than the concealer, perhaps the observer would not have fallen into bewilderment.

﴿والشخص واحد﴾

والحال أن المظهر والسائر وأحد كيف يناقض نفسه فلما دعاهم إلى الله تعالى ليغفر لهم أي ليستر لهم ودنا عليهم بالستر دعا لنفسه ولاتباعه بالستر وهو عين ما دعاهم إليهم . فنوح عليه السلام ما أراد لغيره شيئا إلا ما يريد لنفسه فكان دعاؤه عليهم الله تعالی لا لمراده نفسه من الانتقام وغيره . بقوله رضي الله عنه

whereas the manifester and the concealer are one and the same — how could he contradict himself? So when he called them to God, exalted is He, that He might forgive them — i.e., conceal them for their sake — and prayed against them with concealment, he was praying for himself and his followers with concealment, and this is the very thing to which he called them. So Noah, upon him peace, desired for others nothing but what he desired for himself; thus his prayer against them was to God, exalted is He, not for his own desire of vengeance or otherwise, in his saying, may God be pleased with him

﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي﴾

أي استرني واستر من أجلى ، فيجهل مقامى وقدرى كما جهل قدر الله في قولك

That is: conceal me, and conceal [those] on account of whom I appear, so that my station and my worth remain unknown, just as the worth of God went unknown in Your words:

﴿"رب اغفر لي" أي، استرني﴾

أي، أستر ذاتي

That is, conceal my essence (dhāt).

﴿" رَبِّ اغْفِرْ لِي " أي استرني﴾

على أن يكون اللام صلة

taking the lām as a particle of connection (ṣila)

﴿"رب أغفر لي" ، أي استرني﴾

على أن تكون اللام لتكميل معنى الفعل، أي أستر ذاتي وما يتبعها من صفاتي وأفعالي في ذاتك وصفاتك وأفعالك

taking the lām to complete the meaning of the verb, that is: conceal my essence and what follows from it, of my attributes and my acts, within Your Essence, Your Attributes, and Your Acts

﴿"ربي أغفر لي" أي استر لي واستر من أجلي﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ولو كان المراد لنفسه لما دعا لنفسه بمثل ما دعا عليهم عطف تفسير لقوله : استر لي أي استر ذاتي من أجلي بأنوار ذائك حتى تهلك فيك أبدأ كما يهلك القوم فيك أبدأ بدعائي عليهم . فدعا كلهم بالستر لئلا يضلوا عباده ودعا لنفسه بالستر كي يجهل قدره لأن مجهول القدر من أجل علو المرتبة (فيجهل مقامي وقدري) بحيث لا يطلع أحد غيرك على مقامي ولا يصل إليه

and had it been for his own desire, he would not have prayed for himself with the like of what he prayed against them — this being an explanatory conjunction (ʿaṭf tafsīr) to his statement: conceal me, i.e., conceal my Essence for my sake, by the lights of Your Essence, that I might be everlastingly annihilated in You, just as the people are everlastingly annihilated in You through my prayer against them. So he prayed for concealment for all of them, lest they lead His servants astray, and he prayed for concealment for himself so that his rank might remain unknown — for the one whose rank is unknown is so on account of the loftiness of his station — ("so that my station and rank might remain unknown") such that none other than You might come to know of my station, nor attain to it

﴿أي استر لي واستر من أجلي فيجهل مقامي وقدري ، كما جهل قدرك في قولك :﴾

وَما قَدَرُوا الله حَقَّ قَدْرِه ِ ". " وَلِوالِدَيَّ " : من كنت نتيجة عنهما وهما العقل والطبيعة

'And they did not measure God with His true measure (qadr).' 'And my parents' - meaning those from whom I resulted, who are the Intellect ('aql) and Nature (ṭabīʿa)

﴿واستر من أجلى﴾

أي، أستر صفاتي وكمالاتي من أجلى ليكون ذخيرة للآخرة. (فيجهل مقامي و قدري) على البناء للمفعول. أي، أستر كمالاتي لئلا يطلع الخلق على مقامي و قدري عندك فيحسدونني ويهلكوني كم

That is, conceal my attributes and perfections from my own manifestation, that it may be a treasure for the hereafter. (fa-yajhalu maqāmī wa-qadrī) is passive voice. That is, conceal my perfections lest creation become aware of my station and my worth with You, and so envy me and destroy me, as

﴿واستر من أجلي﴾

على أن يكون لام الأجل . ومن جملة تلك الأحكام ما قال نوح دعاء له ولقومه مفصّلا. وإنّما جمعهما لأنّ مؤدّاهما واحد ، وهو ستر حقيقته وحقيقة الكلّ من الذين في حيطة دعوته بأحكام تعيّناتها ، حتّى يتمّ الأمر الذي يترتّب عليه المراد ، على ما هو مقتضى منصب النبوّة والرسالة من وضع الصور وتربيته الحقائق في ضمنها ، سيّما ما اختصّ به الكلمة النوحيّة ، فإنّها مؤسس هذا البنيان وممهّد قواعده. وذلك لأنّ الحقائق لو لم تكن مختفية بصورها ، متلبّسة بأحكامها الساترة بل كانت ظاهرة للكل لم ينتظم أمر الوجود ، لعدم التفاضل حينئذ ، فلا ينقاد المأمور للآمر ، ولا المألوه للإله ، وإليه أشار الشيخ رضي الله عنه بقوله

taking the lām as a lām of purpose. Among these rulings is what Noah said in a supplication detailed for himself and his people, and he combined the two because their import is one, namely the concealment of his own reality and the reality of all who are within the ambit of his calling, by means of the rulings of their entifications (taʿayyunāt), so that the matter upon which the intended outcome depends might be completed, in accordance with what the rank of prophethood and messengership requires of establishing forms and nurturing the realities within them — especially what is peculiar to the Noahic Word, for it is the founder of this edifice and the one who paves its foundations. This is because if the realities were not hidden by their forms, clothed in their concealing rulings, but were rather manifest to all, the affair of existence would not be ordered, since there would then be no differentiation (tafāḍul), and so the one commanded would not submit to the commander, nor the worshipper (al-maʾlūh) to the god (al-ilāh). To this the Shaykh, may God be pleased with him, alluded in his saying

﴿واستر من أجلي﴾

على أن تكون اللام للتعليل وإنما عطف بالواو وتنبيها على ما سبق من أن مفهوم أحل الخصوص مما نطقت به ألسنة الشرائع كل ما يفهم من وجوه اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان فكلا المعنيين مراد معا. أي جعل ذلك الستر المطلوب لي لا على بأن يكون الاتصاف به سبب للمضاهاة بيني وبينك وسيلة للغرب لا للبعد (فبجهل مقامی وتدري) عند الخلق فلا يطلع أحد عليه

taking the lām to indicate purpose (taʿlīl); and he joined the two by "and," alerting to what was mentioned earlier — that the specific meaning that the tongues of the Sacred Laws have articulated does not exhaust all that may be understood from the aspects of the wording, in whatever tongue it was expressed according to the conventions of that tongue; rather both meanings are intended together. That is: let this concealment that I seek not be against me, in the sense that being characterized by it would be a means of resemblance (muḍāhāt) between me and You, a means of nearness rather than of distance (so that my station may remain unknown) among creation, and no one may become aware of it

﴿فيجهل قدري ومقامي ، كما جهل قدرك … في قولك : " وَما قَدَرُوا الله حَقَّ قَدْرِه "﴾

[ 6 / 91 ] . قال الشيخ رضي الله عنه

[6/91]. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿جهل قدرك في قولك :و"ما قدروا الله حق قدره".﴾

ولما كان هذا أيضا مقاما من المقامات الإلهية، طلب الاتصاف به أيضا للمضاهات بينه وبين الحق

Since this too was one of the divine stations, he sought to be characterized by it as well, for the sake of correspondence (muḍāhāt) between himself and the Real.

﴿كما جهل قدرك﴾

عندهم . كما ذكرته

among them, as I mentioned

﴿كما جهل قدرك في قولك "وما قدروا الله حق قدره"﴾

[الأنعام: 91] . فدعا لنفسه من الله تعالی مقاما مختصا لله حثی اتحد معه فيه بحيث لا يسعه غيره وذلك من علو همنه لنفسه

[al-Anʿām: 91]. So he prayed for himself to God, exalted is He, for a station specific to God, so that he might become united with Him therein, such that none other than He could contain it — and this is due to the loftiness of his aspiration (himma) for himself

﴿في قولك : "وما قدروا الله تم قدره" . "ولوالدي" … من کنت نتيجة عنهما وهما العقل﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

يعني الروح المجرد (والطبيعة) يعني النفس المنطبعة ونتيجتهما القلب الحاصل عنهما ، وإنما قال : من کنت نتيجة عنهما فإن الحقيقة الإنسانية هي القلب لا غير

meaning the disembodied spirit, (and nature) meaning the impressed soul (al-nafs al-munṭabiʿa), and their offspring is the heart that results from them. He said "those from whom I resulted as an offspring" because the human reality is precisely the heart and nothing else

﴿وما قَدَرُوا الله حَقَّ قَدْرِه﴾

أي استر بنور ذاتك أنانيتى . واستر بنور صفاتك رسومى وآثارى ، وقوى نفسى وطيعتى لأجلي ، أي خلصني من التلوين بظهورها لأكون محوا بكليتى فيك ، فأينا مجهول القدر كما وصفت ذاتك. قال رضي الله عنه

That is: conceal, with the light of Your Essence, my egotism, and conceal, with the light of Your Attributes, my formal traces and vestiges, and grant me strength and obedience for my own sake — that is, deliver me from being colored [by variegation] through their manifestation, that I may be wholly effaced in You, so that our worth becomes unknown, just as You have described Your own Essence. He, may God be pleased with him, said:

﴿ما قَدَرُوا الله حَقَّ قَدْرِه ِ﴾

فتوجّهت عليهم المؤاخذة والمطالبة الإلهية . بإظهار الوحدة السارية في الكثرة الحجابية التي هم صورة تفصيلها الجمعية الظلالية ، فلو لا أنّ فيهم الجمعية ، لما طولبوا بما ليس فيهم ، و " لا يُكَلِّفُ الله نَفْساً إِلَّا ما آتاها " ، وتوانيهم ، فلو كانت الدعوة جمعية أحدية بين الكشف والستر ، والإسرار والجهر من الأمر ، لأجابوه إلى ذلك بمناسبة الجمعية التي فيهم ، ولما وقع الدعاء بالواسطة وهم في عين إجابة داعي الأمر المقترن بالإرادة الذاتية من غير واسطة . لا جرم شغلوا بظاهر الداعي عن باطن الواقعة ، واستغرقهم الأمر الذاتي الإلهي الذي أجابوا له بالذات ، وسمعوه ، وبادروا إليه بالفعل والحال ، وأطاعوه وتبعوه ، لأنّ الأمر كان بلا واسطة كونيّة ولا حجابيّة مثليّة ، بل بتجلّ عينيّ وأمر إرادي ، فأطاعوه بالفعل والحال والذات ، لأنّ الله تعالى لا رادّ لأمره ولا معقّب لحكمه في الكائنات . فلمّا لم تؤثّر دعوة نوح جهرا إلى سرّ ، وكشفا إلى ستر ، وهو أيضا عنهم بحجابية المثلية مستور ، وبكشف ذلك الستر عنهم مأمور ، فأخذ يدعوهم إلى التوحيد إسرارا خاليا عن الجهر ، فكانت الدعوة إلى السرّ بالسرّ ، فلم تؤثّر فيهم ، لاستغراقهم عن البطن بالظهر ، فكفروا بما جاء به الأمر فجهروا بإيذائه ، وظهروا بردّ دعائه ، وكان من دعوته في المقام الثاني من الإسرار صيانة للأسرار عن الأشرار أن قال

So the divine reckoning and demand turned upon them, through the manifestation of the unity pervading (al-waḥda al-sāriya) the veiling multiplicity of which they are the form of its shadow-like comprehensive detailing; for had the comprehensiveness (jamʿiyya) not been in them, they would not have been held accountable for what was not in them — 'God does not charge a soul except with what He has given it' — and [for] their slackness, for had the calling been comprehensive and unitary (jamʿiyya aḥadiyya), combining unveiling and concealment, secrecy and openness of the matter, they would have answered him to that, by virtue of the comprehensiveness within them, and the calling would not have occurred through an intermediary, while they were [already] answering the summoner of the matter joined to the essential will without intermediary. Necessarily, then, they were occupied with the manifest aspect of the summoner, away from the nonmanifest aspect of the event, and the essential divine command overwhelmed them — that to which they responded in essence, and which they heard, and to which they hastened in act and state, and which they obeyed and followed — because the command occurred without any cosmic or veiling similitudinal intermediary, but rather through an entitative self-disclosure (tajallī ʿaynī) and a volitional command; so they obeyed it in act, state, and essence, for God Most High has none to repel His command, nor any to reverse His judgment among created things. So when Noah's calling openly toward the secret, and unveiling toward concealment, had no effect — he too being concealed from them by the veiling of similitude, and being commanded to unveil that concealment from them — he began to call them to [divine] unity secretly, without openness; so the calling to the secret was by the secret, yet it had no effect upon them, because they were absorbed away from the nonmanifest by the manifest; so they disbelieved in what the command brought, and proclaimed openly their harming of him, and manifested their rejection of his call. And among his calling, in this second station of secrecy — as a safeguarding of the secrets from the wicked — was that he said,

﴿ووالدى من كنت نتيجة عنهما وهي العقل والطبيعة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أراد بالعقل والطبيعة الروح والنفس ، أو ردهما على اصطلاح الحكماء. وأراد بالنتيجة القلب الحاصل منهما ، فإن الحقيقة الإنسانية المعبر عنها بأنا وسرها من حملة السر لأجله ، حتى لا يبقى منه أصل واسم ورسم فلا ينعت فلا يعرف

By intellect and nature he meant spirit (rūḥ) and soul (nafs), or he referred them to the terminology of the philosophers. And by 'result' he meant the heart (qalb) that arises from the two, for the human reality — expressed as 'I' (anā) — and its secret, belongs to the bearers of the secret for its own sake, such that nothing of it remains — neither root, nor name, nor trace — so it cannot be described, and thus cannot be known.

﴿"ولوالدي" من كنت نتيجة عنهما، وهما العقل والطبيعة﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وإنما فسر الوالدين بالعقل والطبيعة، لأنهما مظهرا حقيقة آدم وحواء في العالم الروحاني. ولكون العقل فعالا والطبيعة منفعلة، خص العقل بالأبوةوالطبيعة بالأمومة. والمراد بالعقل ها هنا، هو الروح، كما هو اصطلاح أهل التصوف، لا القوة النظرية والمفكرة، وبالطبيعة، النفس المنطبعة، ونتيجتها القلب

He interpreted the two parents as intellect and nature because they are the two loci of manifestation of the reality of Adam and Eve in the spiritual world. And since the intellect is active and nature is passive, the intellect was specified for fatherhood and nature for motherhood. What is meant here by "intellect" is the spirit (rūḥ), as is the technical usage of the people of Sufism, not the theoretical and cogitative faculty; and by "nature" is meant the impressed soul (al-nafs al-munṭabiʿa), whose result is the heart (qalb).

﴿من کنت نتيجة عنهما وهما العقل والطبيعة.﴾

ولمن دخل بيتي

and whoever enters my house

﴿"وَلِوالِدَيَّ " من كنت نتيجة عنهما ، وهما العقل﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

المجرّد الذي له التأثير ( والطبيعة ) القابلة المتأثرة عنه دائما ، والطبيعة هاهنا مستعملة على العرف المتعارف . قال الشيخ رضي الله عنه

the separate intellect which has effective influence (and nature), the receptive substratum ever affected by it — nature here being used according to the common convention. The Shaykh, may God be pleased with him, said

﴿"ولوالدي" من ?نت نتيجة عنهما وهما العقل والطبيعة ولمن دخل بيتي أي قلبي﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وهو القوي الروحانية

which is the spiritual faculties

﴿" ولِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ " أي قلبى " مُؤْمِناً " مصدقا بما يكون فيه من الإخبارات الإلهية وهو ما حدثت به أنفسهم﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

ولما استجيب دعاؤه بالفناء باللَّه أقام أنية الله مقام أنانيته ، وكان بيته قلبه لقوله عليه الصلاة والسلام «قلب المؤمن بيت الله » . وقوله حاكيا عن ربه: « لا يسعني أرضي ولا سمائي ووسعني قلب عبدى المؤمن » ومن حق التجلي الإلهي أن يفنى ما تجلى له فلم يبق إلا هو ، فكان أحاديث قلبه إخبارات إلهية وكان من دخله مصدقا بها عارفا واصلا مثله ، فيلزم أن تكون أحاديث أنفسهم من تلك الإخبارات الإلهية . لأن القلب ومن دخله في مقام الفناء في عين أحدية الجمع. فكل ما هجس ببال منهم كان إخبارا إلهيا ، وضمير الجمع وصيغته في أنفسهم لمن دخل محمول على المعنى ، وفي بعض النسخ : أنفسها على تأويل النفوس والأعيان

Since his supplication for annihilation in God was answered, he set up the egoity (aniyya) of God in place of his own egotism, and his house became his heart, in accordance with his saying (peace and blessings be upon him): 'The heart of the believer is the House of God,' and his saying, relating from his Lord: 'Neither My earth nor My heaven contains Me, but the heart of My believing servant contains Me.' And it is the right of Divine self-disclosure (tajallī) that whatever it discloses itself to should be annihilated, so that nothing remains but Him. Thus the discourses of his heart were Divine reports, and whoever entered it affirmed them as true, being [himself] a gnostic (ʿārif) and one arrived (wāṣil) like him. It thus follows that the discourses of their souls are among those Divine reports, because the heart, and whoever enters it, in the station of annihilation, are within the very Oneness of the All-Comprehensive Unity (aḥadiyyat al-jamʿ). So whatever occurs to their minds is a Divine report. The plural pronoun and its form in 'their souls,' referring to whoever enters, is construed according to meaning; and in some copies it reads 'its souls' (anfusihā), on the interpretation referring to the souls (nufūs) and the entities (aʿyān).

﴿وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ﴾

أي قلبي . " مُؤْمِناً " أي مصدّقا بما يكون فيه من الإخبارات الإلهيّة وهو ما حدّثت به أنفسهم " وَلِلْمُؤْمِنِينَ " من العقول " وَالْمُؤْمِناتِ " من النفوس ". يعني رضي الله عنه : أنّ النفوس الجزوية البشرية نتائج العقول والنفوس العلوية ، والأمّهات الطبيعية السفلية ، فاستر حقائق القوى الطبيعية وحقائق القوى الروحانية في أحدية جمع قلبي الداخلة تحت حيطته مؤمنا مصدّقا بما ورد عليّ من أسرار الجمع ، وأنوار الخير والنفع ، ممّا يحدث في من الوحي والإلهام ، وتحدّثني بذلك في مناجاة التعليم والإعلام ، وللمؤمنين من القوى العقلية والروحية ، والمؤمنات من القوى النفسانيّة . قال رضي الله عنه : " وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ

i.e., my heart, 'as a believer' - meaning one who affirms as true what occurs within it of divine reports, which is what their own selves narrated to them - 'and for the believing men' from among the intellects 'and the believing women' from among the souls. He (may God be pleased with him) means: that the individual human souls (nufūs juz'iyya bashariyya) are the products of the higher intellects and souls, and of the lower natural mothers. So conceal the realities of the natural faculties and the realities of the spiritual faculties within the singular gathering of my heart, which falls under its encompassment, as a believer affirming what has come upon me of the secrets of gathering and the lights of good and benefit, from what occurs to me of revelation (waḥy) and inspiration (ilhām), and which You address to me in the intimate discourse of instruction and communication - and for the believing men among the intellective and spiritual faculties, and the believing women among the psychical faculties. He (may God be pleased with him) said: 'And do not increase the wrongdoers

﴿"ولمن دخل بيتي" أي قلبي﴾

حين فنى عن نفسه وهواه. وجعل (القلب) مستقر الحق ومأواه

when he has passed away (faniya) from himself and his caprice, and has made the heart the abode of the Real and His dwelling place.

﴿" وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ " أي قلبي ، " مُؤْمِناً " ، أي مصدّقا بما يكون فيه من الإخبارات الإلهيّة ، وهو ما حدّثت به أنفسهم﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

وفيه تنبيه على أنّ من انتسب إلى أحد من الكمّل واستحكم رقائق الانتساب بروابط المحبّة التي هي الطريق إلى مستفاض الاتّحاد ، ودخل بها قلبه وأخذ منه مكانا لنفسه ، فكلّ ما حدّثت به نفسه هو من الإخبارات الإلهيّة الواردة عليه ، وذلك لظهور سلطان الاتحاد

In this is an indication that whoever attaches himself to one of the perfect ones (al-kummal) and firmly establishes the subtle bonds of attachment through the ties of love — which is the path to the overflowing effusion of union — and his heart enters into it and takes from it a place for itself, then everything that his soul speaks to itself is among the divine informings coming upon him, and that is due to the manifestation of the dominion of union

﴿"ولمن دخل بيتي" ، أي قلبي﴾

بل مقام فلبي هو الفناء في الله والبقاء به

rather, the station of my heart is annihilation (fanāʾ) in God and subsistence (baqāʾ) through Him

﴿"مؤمنا" أي، مصدقا بما يكون فيه﴾

أي، بما يحصل في القلب

that is, what occurs in the heart.

﴿أي قلبي … مصدقا بما يكون فيه من الإخبارات الإلهية وهو ما حدثت به أنفسها. وللمؤمنين من العقول﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

والمؤمنات

and the believing women

﴿مؤمنا أي مصدقا بما يكون فيه … من الإخبارات الإلهية وهو﴾

أي الإخبار الإلهي

that is, the divine report

﴿مؤمنا أي مصدقا بما يكون فيه … من الإخبارات الإلهية وهو﴾

أي ما يحصل في القلب

i.e., what occurs within the heart

﴿من الإخبارات الإلهية﴾

إنما جعل الواردات القلبية والإلهامات الروحية (إخبارات إلهية)، لأن القلب والروح مطهر عن الأجارس البدنية ومقدس من الكدورات الجسمانية، وكلما يرد عليهما مطابق لما هو الأمر عليه في نفسه، فهو رباني. لذلك قيل: إن الخواطر الأول كلها ربانية حقية، وإنما يتطرق إليها منتعملات النفس وتصرفاتها أمور تخرجها عن الصواب، فتصير أحاديث نفسانية ووساوس شيطانية. (وهو) أي، ما يكون وما يحصل فيه من الإخبارات الإلهية

He designated the heart's incomings (wāridāt qalbiyya) and spiritual inspirations (ilhāmāt rūḥiyya) as "divine reports" because the heart and spirit are purified from bodily defilements and sanctified from corporeal impurities, and whatever occurs to them corresponds to what is the case in itself, so it is Lordly (rabbānī). Hence it has been said: the first thoughts (al-khawāṭir al-ūlā) are all Lordly and true; it is only the workings and operations of the soul (nafs) that intrude upon them, diverting them from correctness, so that they become soul-talk and satanic whisperings. (And it) that is, what occurs and comes to be in it of divine reports.

﴿ما حدثت به أنفسها.﴾

(أنفسها) فاعل (حدثت). وفي بعض النسخ: (أنفسهم.) والضمير للمذكرين في الآية أنثه باعتبار (النفوس). فهو تعريف ما للخبر الإلهي الذي لا يكون بواسطة الملك. ولا ينبغي أن يتوهم أن كل ما يحصل في النفوس هوكذلك، بل هذا المقام لمن تطهر من الأدناس نفسه، وأجاد وأسلم شيطانه وانقاد، ولا يوسوس الخناس في صدره وعرف جميع مكائد نفسه، فإذا خطر في قلبه خاطر أولا، يكون ذلك حديثا ربانيا، والحق ناطقا بلسانه، كما نطق بلسان غيره

(their souls) is the subject of (spoke). In some copies it reads (themselves, masc. plural), the pronoun being masculine in the verse but made feminine [in the commentary] with regard to (souls, nafs, fem.). This is the definition of the divine report which does not occur by the mediation of an angel. One should not suppose that everything occurring in souls is of this kind; rather, this station belongs to one who has purified his soul of impurities, whose Satan has been made sound and has submitted, and in whose breast the retreating whisperer (al-khannās) does not whisper, and who knows all the stratagems of his soul. When a thought first occurs in his heart, it is a Lordly discourse, the Real speaking through his tongue, just as He speaks through the tongue of another.

﴿ما حدثت به أنفسهم﴾

Quotes words that differ from our text (wavy underline).

أي أنفس الداخلين في مقام القلب، فإن أحادیث نفوس أرباب القلوب لا تكون إلا حقانية إلهية سواء كانت بواسطة ملك أو بغير واسطة ولا تشوشهم الهواجس النفسانية والوساوس الشيطانية. وفي بعض النسخ نفسها، والظاهر أن التأنيث حينئذ إنما هو حكاية لما صح في الحديث الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " تجاوز عن أمتي ما حدثت به أنفسها ما لم تكلم أو تعمل"و "إن الله تجاوز لأمتي عما وسوست، أو حدثت به أنفسها، ما لم تعمل به أو تكلم" صحيح البخاري. " فالمعنى أن الأخبار الإلهي ما يفهم من قوله عليه السلام: «: إن الله تجاوز عن أمتي "ما حدثت به أنفسها" ما لم تعمل أو تتكلم ". قال الشيخ رضي الله عنه : ( «و للمؤمنين» من العقول «و المؤمنات» من النفوس. «و لا تزد الظالمين»: من الظلمات أهل الغيب المكتنفين خلف الحجب الظلمانية. «إلا تبارا» أي هلاكا، فلا يعرفون نفوسهم لشهودهم وجه الحق دونهم في المحمديين. «كل شي ء هالك إلا وجهه» و التبار الهلاك. و من أراد أن يقف على أسرار نوح فعليه بالرقي في فلك يوح "نوح"، و هو في التنزلات الموصلية لنا والسلام. فالحديث المذكور : ("والمؤمنين" من العقول) المجردة، أي الأرواح لأن من شأنهم التأثير فلهم مرتبة المذكورة ("والمؤمنات" من النفوس) المنطبعة لأن من شأنهم التأثير فلهم مرتبة الأنوثة ("ولا تزد الظالمين") مأخوذ

i.e., the souls of those who enter the station of the heart, for the inner discourses of the possessors of hearts are none other than Real, divine [discourses], whether by the mediation of an angel or without mediation, and they are not disturbed by psychical intimations or satanic whisperings. In some manuscripts it reads 'its soul' (nafsuhā), and it appears that the feminine form here is simply a citation of what is established in the authentic ḥadīth, that the Messenger of God (peace be upon him) said: 'My community is excused for what their souls speak to themselves (mā ḥaddathat bihi anfusuhā), so long as they do not speak it or act upon it,' and 'Indeed God has excused my community for what they are whispered to, or what their souls speak to themselves, so long as they do not act upon it or speak it' (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī). Thus the meaning is that the divine report is what is understood from his saying (peace be upon him): 'Indeed God has excused my community for what their souls speak to themselves, so long as they do not act or speak.' The Shaykh, may God be pleased with him, said: ('and for the believing men' — of the intellects, 'and the believing women' — of the souls. 'And increase not the wrongdoers' — of the darknesses — 'except in ruin' — the people of the Unseen who are enveloped behind the darksome veils. 'Except in ruin,' i.e., destruction, so they do not know their own souls, since they witness the Face of the Real instead of [witnessing] themselves, among the Muḥammadans. 'Everything is perishing except His Face,' and tabār means destruction. Whoever wishes to attain the secrets of Noah must ascend in the ark ('fulk') of Yūḥ [Noah], and this is [explained] in the Mosuline Descents ('al-Tanazzulāt al-Mawṣiliyya') for us, and peace.) As for the aforementioned ḥadīth: ('and the believing men' — of the intellects) meaning the disengaged [intellects], that is, the spirits, for it is their function to exert influence, so they hold the aforementioned rank; ('and the believing women' — of the souls) meaning the impressed souls, for it is their function to receive influence, so they hold the rank of femininity; ('and increase not the wrongdoers') this is taken

﴿ما حدثت﴾

أي أخبرت به (أنفسها) أي أنفي النفوس وتأنيث الضمير باعتبار النفوس (وللمؤمنين من المعقول والمؤمنات من النفوس "ولا تزيد الظالمين) [نوح: 74] . مأخوذ ( من الظلمات أهل الغيب) عطف بيان للظالمين

i.e., what I have reported — the feminine pronoun being on account of the souls (nufūs) — (and to the believing men from among the intelligible realities and the believing women from among the souls) ("and increase not the wrongdoers") [Nūḥ: 74] — derived (from darkness — the folk of the Unseen), an explanatory conjunction for "the wrongdoers"