Thirty words to begin with

Before reading the chapter, meet the words it is built from. Each rests on a root with a plain, physical sense; Ibn ʿArabī builds his meaning on it. Learn the picture, then see the word at work in the text.

Three ways in: Encounter (this page) · Learn (the grammar, with this text's words) · Deep (manuscripts, editions, commentators)

1
ṣūra (form)
صُورَتُهُ
The root ص و ر: Ibn Fāris says ṣ-w-r contains many words with unrelated origins and does not form a single domain of analogy. The one analogical sense he finds is 'inclining, making a thing lean.' He lists ṣūra, 'the form or configuration (hayʾa) of every created thing,' as a separate word.
The cosmos is the Real's form, the outward locus in which His names become manifest, and it is not a separate reality set over against Him.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فإن للحق في كل خلق ظهورا فهو الظاهر في كل مفهوم، وهو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال: إن العالم صورته وهويته، وهو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنی روح ما ظهر، فهو الباطن فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدير للصورة. فيؤخذ في حد الإنسان مثلا ظاهره وباطنه، وكذلك كل محدود. فالحق تعالی محدود بكل حد.﴾
  قلت: إذا أطلقه المذكوران، وهما الجاهل وصاحب سوء الأدب، أي إذا أطلقاه وقالا به، فنقول للمؤمن منهم بالشرائع: وقوفك عند التنزيه إن لم ترى غیره فقد أساءت الأدب . لاستلزام ما قلت به تکذیب الحق تعالی ورسله الكرام وأنت لا تشعر لأنك سددت باب الصفات التي وردت عن الله ت…
  I say: when the two aforementioned—the ignorant one and the one lacking proper conduct—apply this, that is, when they both apply it and hold to it, we say to the believer among them who upholds the Sharia: your stopping at tanzīh, if you see nothing beyond it, is poor conduct, because what you have said necessarily ent…
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿فإنّ للحق في كلّ خلق ظهورا ، فهو الظاهر في كل مفهوم ، وهو الباطن عن كل فهم إلَّا عن فهم من قال : إنّ العالم صورته وهويّته ، وهو الاسم الظاهر﴾
  قال العبد أيّده الله به : اعلم : أنّ المعرفة الحاصلة للعقلاء توجب باتّفاقهم وتقتضي باجتماعهم وإطباقهم تنزيه الحقّ عن صفات المحدثات والجسمانيات ، وسلب النقائص عن جنابه ، ونفي النعوت الكونية الحدوثية عنه ، فالعقول مطبقة على ذلك . ولو كان المراد الإلهي من معرفته …
  The servant—may God aid him through this—said: Know that the knowledge attained by rational beings necessitates, by their unanimous agreement and consensus, declaring the Real incomparable (tanzīh) with respect to the attributes of originated and corporeal things, negating imperfections from His presence, and denying f…
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فإن للحق في كل خلق ظهورا خاصا ، وهو الظاهر في كل مفهوم وهو الباطن عن كل فهم ، إلا عن فهم من قال إن العالم صورته وهويته وهو الاسم الظاهر﴾
  تعليل لكون المفهوم الأول الذي هو مفهوم العامة مرادا للحق من كلامه ، وكذا المفهومات التي يفهم منها فيه الخاصة ، ولها مفهومات لا يفهم الخاصة أيضا إلا خواص الخاصة الأوحديون العارفون الراسخون في العلم المرادون بقوله : " وما يَعْلَمُ تَأْوِيلَه إِلَّا الله والرَّاس…
  the Name the Manifest] — This is an explanation of why the first understood meaning, which is the meaning [grasped by] the common people, is intended by the Real in His speech, and likewise the meanings which the elect understand therein. And it has [further] meanings which even the elect do not understand, except the …
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿إلا عن فهم من قال: إن العالم صورته ومظهر هويته﴾
  أي، هو مختلف عن كل فهم إلا عن فهم من يعرف أن العالم صورته ومظهر هويته، فإنه حينئذ يشاهده في جميع المظاهر، كما قالأبو يزيد، قدس الله سره: (الآن، ثلثين سنة ما أتكلم إلا مع الله، والناس يزعمون أني معهم أتكلم). واعلم، أن هذا الفهم إنما هو بحسب الظهوروالتجلي لا بحس…
  That is: He is hidden from every understanding, except the understanding of one who knows that the cosmos is His form and the locus of manifestation of His He-ness; for such a one then witnesses Him in all the loci of manifestation, just as Abū Yazīd, God sanctify his secret, said: 'For thirty years now I have spoken w…
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿صورته وهويّته﴾
  لبلوغ فهمه ذلك إلى ما لا يحيط به مفهوم ولا يحصره صورة من العقائد ، إذ الصورة الإحاطيّة هي له ، فله أحديّة جمع العقائد كلَّها . وفي قوله : « من قال » دون « فهم » أو « شهد » لطيفة لا بدّ من الاطلاع عليها : وهي أنّ القول أعلى درجات قوس الإظهار - يعني الشهود والكش…
  — because his understanding attains to that which no understood meaning encompasses and no single form of belief confines, since the all-encompassing form belongs to Him, for He possesses the oneness that gathers together all beliefs. In His saying "one who said" rather than "one who understood" or "one who witnessed" …
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿و يتخيل أنه في الحاصل و هو من الفائت. و هو كمن آمن ببعض و كفر ببعض، و لا سيما وقد علم أن ألسنة الشرائع الإلهية إذا نطقت في الحق تعالى بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، و على الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان. فإن للحق في كل خلق ظهورا: فهو الظاهر في كل مفهوم، و هو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال إن العالم صورته و هويته: و هو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنى روح ما ظهر، فهو الباطن. فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  the Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿الحق من حيث إنك صورته﴾
  أي صفته (و) ينين (هو) أي الحق (روحك) . لأن ظاهر العالم تشبيه وباطنه تنزيه فمن جمع في معرفة العالم بينهما ووصف بهما فقد جمع في معرفة رب العالمين بينهما ووصل إلى درجة الحقيقة في رتب العلم فما يعرف الحق أحد إلا بالعالم آفاقا كان أو أنفس
  i.e., His attribute (and) is stated to be (He) i.e., the Real (is your spirit). For the manifest aspect (ẓāhir) of the world is tashbīh and its nonmanifest aspect (bāṭin) is tanzīh. So whoever combines both in the knowledge of the world, and describes it by both, has combined both in the knowledge of the Lord of the wo…
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
25 words of this root in the chapter · first as a term in ¶2 · also: ṣūra (form), ṣūra, ṣūra (form)
2
al-ulūhiyya (Divinity)
الأُلُوهِيَّةِ
The root أ ل ه: Ibn Fāris: a single root, taʿabbud (devotion, worship); ilāh is God, so called because He is worshipped. He expressly excludes aliha 'to be bewildered', which he assigns to w-l-h.
The level of Godhood that requires the divine names and their loci of manifestation, so that its full definition includes the cosmos in which it is manifest.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿23 الإسراء. أي حكم. فالعالم يعلم من عبد، وفي أي صورة ظهر حتى عبد، وأن التفريق والكثرة کالأعضاء في الصورة المحسوسة وكالقوى المعنوية في الصورة الروحانية. فما عبد غير الله في كل معبود، فالأدنى من تخيل فيه الألوهية فلولا هذا التخيل ما عبد الحجر ولا غيره. ولهذا قال تعالى:﴾
  قل سموهم
  is the one who merely imagines divinity to be in it — for were it not for this imagining, the stone, or anything else, would not have been worshiped. Therefore He, exalted, said:] 'Say: name them' —
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿وصور العالم لا يمكن زوال الحق عنها أصلا ، فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز كما هو حد الإنسان إذا كان حيا﴾
  بناء على أن الحد يشمل الظاهر والباطن ، لأن صور العالم ظاهر الحق وروح العالم باطنه ولا يمكن زوال روح العالم عن صوره ، فحد الألوهية باعتبار الظاهر والباطن ثابت له بالحقيقة لا بالمجاز كما هو حد الإنسان حال حياته . قوله
  based on the fact that the definition encompasses both the manifest and the nonmanifest, since the forms of the world are the manifest aspect of the Real, and the spirit of the world is His nonmanifest aspect, and it is not possible for the spirit of the world to depart from its forms. So the definition of divinity, fr…
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز، كما هو حد الإنسان إذا كان حيا﴾
  وفي بعض النسخ: (فحد الألوهة) . (والألوهة) اسم للمرتبة الإلهية فقط. والألوهية اسم تلك المرتبة مع ملاحظة نسبة الذات إليها، كالعبودة والعبودية. و (الإلهية) اسم نسبة الذات إليها. وهذه المرتبة لا تزال طالبة للمألوه، وليس ذلك إلا العالم. ولما ذكر أن صورة العالم لا ي…
  In some copies it reads: "the definition of al-ulūha." Now al-ulūha is the name of the divine rank alone, while al-ulūhiyya is the name of that rank considered together with the relation (nisba) of the Essence to it, like ʿubūda and ʿubūdiyya (servanthood/servitude). And al-ilāhiyya is the name of the relation of the E…
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فحدّ الألوهيّة له بالحقيقة ، لا بالمجاز﴾
  لاستجماعه الظاهر والباطن مطلقا ، وصدق الحدّ إنّما يستدعي ذلك
  due to His comprehending the manifest and the nonmanifest absolutely, and the truth of a definition requires precisely that.
  source
5. Jāmī (d. 898) on ﴿والحد يشمل الظاهر والباطن منك: فإن الصورة الباقية إذا زال عنها الروح المدبر لها لم تبق إنسانا، و لكن يقال فيها إنها صورة الإنسان، فلا فرق بينها و بين صورة من خشب أو حجارة. و لا ينطلق عليها اسم الإنسان إلا بالمجاز لا بالحقيقة. و صور العالم لا يمكن زوال الحق عنها أصلا. فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز كما هو حد الإنسان إذا كان حيا. و كما أن ظاهر صورة الإنسان تثني بلسانها على روحها و نفسها و المدبر لها﴾
  لروحك فتعين بهذا الاعتبار اسمه الظاهر (وهو) سبحانه (لك) بل الآفاق أيض
  your spirit, so by this consideration His name the Manifest becomes established for you. (And He), glory be to Him, (is to you) — rather to the horizons as well
  source
6. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿فحد الألوهية له بالحقيقة لا بالمجاز﴾
  إذ تحديده بالألوهية لا يمكن إلا بالمألوه . فإن الأجساد الباقية بلا روح مأهولة له فحد الألوهية له ليس كحد الإنسان لعدم خلو المألوه عنه فلا يزال هذه بالألوهية عن الحقيقة أبدا وأما حد الإنسان فتارة يكون بالحقيقة كما إذا كان حيا، وتارة بالمجاز كما إذا كان ميت
  since His definition by divinity is only possible through that which is divinized (al-maʾlūh). For the remaining bodies, without spirit, are still objects of His divinity, so the definition of divinity for Him is not like the definition of 'human,' since that which is divinized is never devoid of Him. So this is never …
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
29 words of this root in the chapter · first as a term in ¶5 · also: al-ulūhiyya, ilāh
3
al-daʿwatayn (the two summonses)
الدَّعْوَتَيْنِ
The root د ع و: to incline something toward oneself by voice and speech (Ibn Fāris: an tumīla al-shayʾ ilayka bi-ṣawtin wa-kalāmin yakūnu minka)
The two calls are the summons to tanzīh (incomparability) and to tashbīh (similarity). Ibn ʿArabī holds that Noah called only to incomparability, whereas the complete call combines both, as in the Qurʾān.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فشبه وثني وهو السميع البصير فنزه وأفرد. لو أن نوحا، عليه السلام، جمع لقومه بين الدعوتين لأجابوه فدعاهم جهارا ثم دعاهم إسرارا، ثم قال لهم:﴾
  استغفروا ربكم إنه كان غفارا" (نوح: 10) وقال: "دعوت قومي ليلا ونهارا، فلم يزدهم دعائي إلا فرارا
  two; 'and He is the All-Hearing, the All-Seeing' — thus He declared incomparability and made [it] singular. Had Noah, peace be upon him, combined for his people both calls [tanzīh and tashbīh together], they would have answered him. But he called them openly, then he called them secretly, then he said to them:] 'Seek f…
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿ولو أن نوحا جمع لقومه بين الدعوتين لأجابوه﴾
  معناه أن نوحا عليه السلام بالغ في التنزيه لإفراطهم في التشبيه ، وهم أثبتوا التعدد الأسمائى واحتجبوا بالكثرة عن الوحدة فلو لم يؤاخذهم بالتوحيد الصرف والتنزيه المحض وأثبت التعدد الأسمائى ودعاهم إلى الكثير الواحد والكثرة الواحدة . وألبس الوحدة صورة الكثرة وجمع بي…
  Its meaning is that Noah, peace be upon him, went to excess in tanzīh (declaring incomparability) because of their excess in tashbīh (declaring similarity). They affirmed the multiplicity of the Names and were veiled by multiplicity from unity. Had he not taken them to task with pure unification (tawḥīd) and unmixed ta…
  source
3. Ibn Turka (d. 835) on ﴿ولو أنّ نوحا جمع لقومه بين الدعوتين﴾
  على ما هو مقتضى قابليّتهم الأصليّة ( لأجابوه )
  in accordance with what their original receptivity (qābiliyya aṣliyya) required, (they would have answered him)
  source
4. Jāmī (d. 898) on ﴿و قال تعالى «ليس كمثله شيء» فشبه وثني، «وهو السميع البصير» فنزه و أفرد. لو أن نوحا عليه السلام جمع لقومه بين الدعوتين لأجابوه : فدعاهم جهارا ثم دعاهم إسرارا، ثم قال لهم: «استغفروا ربكم إنه كان غفارا». وقال: «دعوت قومي ليلا ونهارا فلم يزدهم دعائي إلا فرارا». و ذكر عن قومه أنهم تصامموا عن دعوته لعلمهم بما يجب عليهم من إجابة دعوته. فعلم العلماء بالله ما أشار إليه نوح عليه السلام في حق قومه من إجابة دعوته.﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  The Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
5. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿بين الدعوتين﴾
  أي دعوني التنزيه والتشبيه (لأجابوه) من كان شانه قبول الدعوة ولم تف الدعوة بدون الجمع ولو جمع لهذا الطائفة أجابوا دعوته لا بمعنى أنهم أجابوا كلهم . كما أن رسول الله تعالی جمع بين الدعوتين ولم يجب من لا استحقاق لقبول الدعوة كأبي جهل وأضرابه . فظهر أن الجمع لا يو…
  That is, the two calls of tanzīh (declaring incomparability) and tashbīh (declaring similarity) — "they would have answered him," [meaning] whoever it was his nature to accept the call; and the call would not have been fulfilled without combining [the two] — had he combined [them], this group would have answered his ca…
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
24 words of this root in the chapter · first as a term in ¶8 · also: dawʿa (summons, call), dawʿa, daʿwa (summons)
4
al-ʿulamāʾ bi-llāh (those who know by God)
العُلَمَاءُ
The root ع ل م: Ibn Fāris gives one sound root: a mark or trace (athar) on a thing by which it is distinguished from others.
The gnostics whose knowledge of God is received from God through unveiling and tasting, as opposed to scholars of rational or transmitted knowledge.
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · علم اليقين
  م اعطاه الدليل.
2. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · عالم الامر
  ما وجد عن الحق من غير سبب ويطلق بازاء الملكوت.
3. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿(نوح: 5-6) . وذكر عن قومه أنهم تصامموا عن دعوته لعلمهم بما يجب عليهم من إجابة دعوته. فعلم العلماء بالله ما أشار إليه نوح، عليه السلام، في حق قومه من الثناء عليهم بلسان الذم، وعلم أنهم إنما لم يجيبوا دعوته لما فيها من الفرقان، والأمر قرآن لا فرقان، ومن أقيم في القرآن لا يصغي إلى الفرقان وإن كان فيه. فإن القرآن يتضمن الفرقان والفرقان لا يتضمن القرآن. ولهذا ما يختص بالقرآن إلا محمد، صلى الله عليه وسلم، وهذه الأمة التي هي﴾
  خير أمة أخرجت للناس" (آل عمران: 110). فـ "لیس كمثله شیء
  Qurʾān [a combining/uniting] and not Farqān [a separating/discerning]. Whoever is established in the Qurʾān does not attend to the Farqān, even though it is contained within it. For the Qurʾān comprises the Farqān, but the Farqān does not comprise the Qurʾān. Therefore, none is singled out for the Qurʾān except Muḥamma…
  source
4. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فعلم العلماء باللَّه ما أشار إليه نوح في حق قومه من الثناء عليهم بلسان الذم﴾
  فإن العزيز الجليل لما تعزز بجلاله ، وأقام أهل الذل والتأخير في مرتبة خير من مراتب جميع الوجود كان هو المانع عن تقدمهم ، فيكون العالم باللَّه الهادي بهدايته يذمهم بلسان الاسم الهادي بذم هو عين الثناء والمدح بلسان التوحيد ، لعلمه بأن إجابتهم الداعي إلى المقام ال…
  For the Mighty, the Majestic, having asserted His might through His majesty, established the people of abasement and being-held-back in a station that is among the best of all the stations of existence—He Himself being the One who prevented their advancement. So the knower of God, guided by His guidance, blames them in…
  source
5. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فعلم العلماء بالله ما أشار إليه نوح، عليه السلام، في حق قومه من الثناء عليهم بلسان الذم﴾
  أي، علم الراسخون في العلم بالله وأسمائه وصفاته الذين هم أصحاب الكشف والشهود، معنى ما أشار إليه نوح، عليه السلام، في حق قومه سرا بلسان الذم من حيث صورة الشريعة، وهو الثناء عليهم في الحقيقة. وذلك لأنهم قبلوا دعوته بالفعل لا بالقول: فإنه دعاهم إلى الاسم الظاهر، و…
  — that is, those firmly rooted in knowledge of God and His Names and Attributes, who are the people of unveiling (kashf) and witnessing (shuhūd), knew the meaning of what Noah, upon him be peace, indicated secretly concerning his people in the language of blame from the aspect of the outward form of the Sacred Law — wh…
  source
6. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فعلم العلماء باللَّه ما أشار إليه نوح في حقّ قومه من الثناء عليهم بلسان الذمّ﴾
  في مقابلة ما صدر عنهم من إجابة دعوته في صورة الإباء والاستكبار ، والقيام بما يجب عليهم من عين العصيان والإصرار . وأمثال هذه الإشارات إنّما يفهمها العلماء باللَّه ، ممن له ذوق المشرب الختميّ الإحاطيّ ، حتّى يعرف شرب كلّ من الأنبياء من ذلك المجمع المعتنق للأطراف…
  in response to what issued from them of answering his call in the form of refusal and arrogance, and their fulfilling what was obligatory upon them by way of the very act of disobedience and persistence therein. The like of these allusions are understood only by the knowers of God who possess the taste of the Seal-like…
  source
7. Jāmī (d. 898) on ﴿و قال تعالى «ليس كمثله شيء» فشبه وثني، «وهو السميع البصير» فنزه و أفرد. لو أن نوحا عليه السلام جمع لقومه بين الدعوتين لأجابوه : فدعاهم جهارا ثم دعاهم إسرارا، ثم قال لهم: «استغفروا ربكم إنه كان غفارا». وقال: «دعوت قومي ليلا ونهارا فلم يزدهم دعائي إلا فرارا». و ذكر عن قومه أنهم تصامموا عن دعوته لعلمهم بما يجب عليهم من إجابة دعوته. فعلم العلماء بالله ما أشار إليه نوح عليه السلام في حق قومه من إجابة دعوته.﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  The Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
8. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿فعلم العلماء بالله تعالی ما أشار إليه نوح عليه السلام في من قومه من الثناء عليهم بلسان الذم﴾
  أي كل واحد من العلماء من أي أمم كانوا ممن سمع كلام نوح عليه السلام من أي لسان كان علموا من وجوه نظم كلامه . فإن هذا الثناء دعاء عليه في حق بعضهم بالمفهوم ودعاء له في بعضهم بالإشارة كما سنذكره. (وعلموا) أي العلماء بالله تعالى أضمر الفاعل للعلم به
  That is, each one of those who know [God], from whatever nations they may be, among those who heard the speech of Noah, peace be upon him, in whatever tongue, knew from the modes of composition of his speech [what was intended]. For this praise is, with respect to some of them, an invocation against them by [explicit] …
  source
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · اعلم · source
  أن كل ما ليس بمال، كالخمر والخنزير، فالبيع فيه باطل؛ سواء جعل مبيعا أو ثمنا، وكل ما هو مال غير متقوم، فإن بيع بالثمن، أي بالدراهم والدنانير، فالبيع باطل، وإن بيع بالعرض، فالبيع في العرض فاسد، فالباطل هو الذي لا يكون صحيحا بأصله، والفاسد هو الصحيح بأصله لا بوصفه، وعند الشافعي: لا فرق بين الفاسد والباطل.
10. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · العالم · source
  لغة: عبارة عما يعلم به الشيء؛ واصطلاحا عبارة عن كل ما سوى الله من الموجودات؛ لأنه يعلم به الله من حيث أسماؤه وصفاته.
OpenITI / barzakhAIEnglish
27 words of this root in the chapter · first as a term in ¶9 · also: al-ʿālim (the knower)
5
tanzīh
التَّنْزِيهَ
Declaring God incomparable with and beyond all creaturely attributes; for Ibn ʿArabī, if taken alone it paradoxically sets a limit on the Real by excluding Him from the forms in which He discloses Himself.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد، فالمنزه إما جاهل وإما صاحب سوء أدب.﴾
  قلت: لما قال فص حكمة سبوحية تكلم في معنى السبوح وهو المنزه، فشرع في تحقيق التنزيه وسمى صاحبه إما جاهلا وإما صاحب سوء أدب. أما جهله، فمن جهة أن يقول إن الله تعالى منزه عن كل صفة تشاركه في التسمية بها خلقه ، فيلزم هذا القائل أحد أمرين: إما أن لا يتسمى الحق تعالی…
  I say: When he entitled the chapter "the wisdom of holiness (subbūḥiyya)," he spoke of the meaning of subbūḥ, which is that which is declared incomparable, so he proceeded to verify the meaning of tanzīh and named its holder either ignorant or lacking in proper conduct. As for his ignorance, it is from the angle of say…
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿وكذلك من شبّهه وما نزّهه ، فقد قيّده وحدّده وما عرفه ، ومن جمع في معرفته بين التنزيه والتشبيه ، ووصفه بالوصفين على الإجمال ، لأنّه يستحيل ذلك على التفصيل لعدم الإحاطة بما في العالم من الصور ، فقد عرفه مجملا لا على التفصيل﴾
  قال العبد : وكما تقدّم القول في المنزّه بالتنزيه العقلي أنّه ناقص المعرفة ، لكونه مقيّدا للمطلق ومحدّدا لما لا حدّ له بما يخرجه ويميّزه عن جميع ما ينزّهه عنه ، فكذلك المشبّه من غير تنزيه غالط ، لأنّ التشبيه تقييد وتحديد أيضا للمطلق الذي لا حدّ له بقيده وحصره ،…
  The servant [i.e., the commentator] said: As was stated earlier concerning the one who declares Him incomparable by rational tanzīh — that he has imperfect knowledge, since he has restricted the Absolute and delimited that which has no limit by something that excludes and distinguishes it from everything he declares Hi…
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد﴾
  معناه أن التنزيه تمييزه عن المحدثات والجسمانيات وعن كل ما لا يقبل التنزيه من الماديات ، وكل ما تميز عن شيء فهو إنما يتميز عنه بصفة منافية لصفة التميز عنه ، فهو إذن مقيد بصفة ومحدود بحد فكان التنزيه عين التحديد غاية ما في الباب أن المنزه نزهه عن صفات الجسمانيات…
  Its meaning is that tanzīh consists in distinguishing Him from originated and corporeal things and from everything material that does not admit of tanzīh. Now everything distinguished from something is distinguished from it only by an attribute that is opposed to the attribute [shared] by that from which it is distingu…
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿اعلم ، أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد. والمنزه إما جاهل وإما صاحب سوء أدب﴾
  اعلم، أن التنزيه إما أن يكون من النقائص الإمكانية فقط، أو منها ومن الكمالات الإنسانية أيضا. وكل منهما عند أهل الكشف والشهود تحديد للجناب الإلهي وتقييد له، لأنه يميز الحق عن جميع الموجودات ويجعل ظهوره في بعض مراتبه، وهو ما يقتضى التنزيه دون البعض، وهو ما يقتضى …
  Know that tanzīh is applied either to the possible imperfections alone, or to these together with the human perfections as well. Each of the two, in the view of the folk of unveiling and witnessing, is a delimitation and restriction of the divine presence, because it distinguishes the Real from all existent things and …
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿اعلم أنّ التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد﴾
  وذلك لأنّ التنزيه عبارة عن تبعيده تعالى عن المواد الهيولانيّة وما يستتبعه من التحدّد والتحيّز ، وعن الصور الكونيّة المنوّعة والحوادث الإمكانيّة المعيّنة وما يستدعيه من التقيّد والتشخّص . والأوّل تنزيه المجتنبين عن التجسيم من المتكلَّمين ، والثاني تنزيه الحكماء…
  This is because tanzīh is an expression for removing Him, exalted is He, from material substrates and what follows from these of delimitation and spatial confinement, and from the diversified cosmic forms and determinate possible occurrences, and what these entail of restriction and particularization. The first is the …
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿اعلم أن التنزيه﴾
  سواء كان من النقائص مطلقا أو من الكمالات الخلقية
  whether it be of deficiencies absolutely or of creaturely perfections
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق﴾
  أي عند المطلعين بالحقائق الأسمائية
  i.e., according to those informed of the realities of the divine Names
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
11 words of this root in the chapter · first as a term in ¶1 · also: tanzīh (declaring incomparability), tanzīh, tanzīh (declaring incomparability)
6
al-ẓāhir (the Manifest)
الظَّاهِرُ
The root ظ ه ر: Ibn Fāris: a single sound root meaning strength and prominence (quwwa wa-burūz), whose origin is the back (ẓahr) of the body.
A divine name designating the Real insofar as He discloses Himself in every created form and every thing understood, so that the cosmos is His manifestation.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فإن للحق في كل خلق ظهورا فهو الظاهر في كل مفهوم، وهو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال: إن العالم صورته وهويته، وهو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنی روح ما ظهر، فهو الباطن فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدير للصورة. فيؤخذ في حد الإنسان مثلا ظاهره وباطنه، وكذلك كل محدود. فالحق تعالی محدود بكل حد.﴾
  قلت: إذا أطلقه المذكوران، وهما الجاهل وصاحب سوء الأدب، أي إذا أطلقاه وقالا به، فنقول للمؤمن منهم بالشرائع: وقوفك عند التنزيه إن لم ترى غیره فقد أساءت الأدب . لاستلزام ما قلت به تکذیب الحق تعالی ورسله الكرام وأنت لا تشعر لأنك سددت باب الصفات التي وردت عن الله ت…
  I say: when the two aforementioned—the ignorant one and the one lacking proper conduct—apply this, that is, when they both apply it and hold to it, we say to the believer among them who upholds the Sharia: your stopping at tanzīh, if you see nothing beyond it, is poor conduct, because what you have said necessarily ent…
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿فإنّ للحق في كلّ خلق ظهورا ، فهو الظاهر في كل مفهوم ، وهو الباطن عن كل فهم إلَّا عن فهم من قال : إنّ العالم صورته وهويّته ، وهو الاسم الظاهر﴾
  قال العبد أيّده الله به : اعلم : أنّ المعرفة الحاصلة للعقلاء توجب باتّفاقهم وتقتضي باجتماعهم وإطباقهم تنزيه الحقّ عن صفات المحدثات والجسمانيات ، وسلب النقائص عن جنابه ، ونفي النعوت الكونية الحدوثية عنه ، فالعقول مطبقة على ذلك . ولو كان المراد الإلهي من معرفته …
  The servant—may God aid him through this—said: Know that the knowledge attained by rational beings necessitates, by their unanimous agreement and consensus, declaring the Real incomparable (tanzīh) with respect to the attributes of originated and corporeal things, negating imperfections from His presence, and denying f…
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فإن للحق في كل خلق ظهورا خاصا ، وهو الظاهر في كل مفهوم وهو الباطن عن كل فهم ، إلا عن فهم من قال إن العالم صورته وهويته وهو الاسم الظاهر﴾
  تعليل لكون المفهوم الأول الذي هو مفهوم العامة مرادا للحق من كلامه ، وكذا المفهومات التي يفهم منها فيه الخاصة ، ولها مفهومات لا يفهم الخاصة أيضا إلا خواص الخاصة الأوحديون العارفون الراسخون في العلم المرادون بقوله : " وما يَعْلَمُ تَأْوِيلَه إِلَّا الله والرَّاس…
  the Name the Manifest] — This is an explanation of why the first understood meaning, which is the meaning [grasped by] the common people, is intended by the Real in His speech, and likewise the meanings which the elect understand therein. And it has [further] meanings which even the elect do not understand, except the …
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فهو الظاهر في كل مفهوم ، وهو الباطن عن كل فهم﴾
  أي، فهو المتجلي فيكل مفهوم ومدرك من حيث كونه مدركا، وهو مختف وباطن عن كل فهم، لعدم إدراك الفهوم جميع تجلياته وظهوراته في مظاهره
  That is: He is the One who discloses Himself in every object of understanding and perception, insofar as it is perceived, while He is hidden and nonmanifest with respect to every [particular] understanding, because [no] understanding grasps the totality of His self-disclosures and manifestations in His loci of manifest…
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فهو الظاهر في كلّ مفهوم﴾
  من أوّل مراتبه للعامّة من العباد ، متدرّجا فيها ، مترقّيا إلى آخر ما تنتهي إليه درجات معتقدات الخواصّ منهم في ذلك ، وهو مكاشفات الكمّل ، المحيطة بالكلّ ، كلّ ذلك مجالي ظهور الحقّ
  from its first level for the generality of servants, progressing gradually through it, ascending to the furthest point to which the levels of belief of the elite among them extend in this regard — which is the unveilings (mukāshafāt) of the perfect ones (al-kummal), all-encompassing of the totality — all of this being …
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿و يتخيل أنه في الحاصل و هو من الفائت. و هو كمن آمن ببعض و كفر ببعض، و لا سيما وقد علم أن ألسنة الشرائع الإلهية إذا نطقت في الحق تعالى بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، و على الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان. فإن للحق في كل خلق ظهورا: فهو الظاهر في كل مفهوم، و هو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال إن العالم صورته و هويته: و هو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنى روح ما ظهر، فهو الباطن. فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  the Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿فهو الظاهر في كل مفهوم﴾
  أي في كل يفهم من اللفظ الذي نطق في حقه
  understanding] i.e., in every [meaning] understood from the expression spoken concerning Him
  source
8. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الظاهر · source
  هو اسم لكلام ظهر المراد منه للسامع بنفس الصيغة، ويكون محتملا للتأويل والتخصيص.
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الظاهر · source
  ما ظهر المراد منه للسامع بنفس الكلام، كقوله تعالى: {وأحل الله البيع} . وقوله تعالى: {فانكحوا ما طاب لكم} . وضده، الخفي، وهو ما لا ينال المراد إلا بالطلب كقوله تعالى: {وحرم الربا} .
OpenITI / barzakhAIEnglish
17 words of this root in the chapter · first as a term in ¶2 · also: ẓāhir (manifest), ẓāhir
7
ahl al-ḥaqāʾiq
الحَقَائِقِ
The root ح ق ق: Ibn Fāris gives a single root sense: the firmness (iḥkām) and soundness (ṣiḥḥa) of a thing. Ḥaqq, the opposite of bāṭil, heads the root.
The folk of the realities: the verifiers who know things as they are through unveiling rather than mere rational speculation.
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · الحقيقة
  سلب آثار اوصافك عنك باوصافه بأنه الفاعل بك فيك منك لا انت (ما مِنْ دَابَّةٍ إِلاّ هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها) .
2. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · حق اليقين
  ما حصل من العلم بما اريد له ذلك المشهود.
3. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد، فالمنزه إما جاهل وإما صاحب سوء أدب.﴾
  قلت: لما قال فص حكمة سبوحية تكلم في معنى السبوح وهو المنزه، فشرع في تحقيق التنزيه وسمى صاحبه إما جاهلا وإما صاحب سوء أدب. أما جهله، فمن جهة أن يقول إن الله تعالى منزه عن كل صفة تشاركه في التسمية بها خلقه ، فيلزم هذا القائل أحد أمرين: إما أن لا يتسمى الحق تعالی…
  I say: When he entitled the chapter "the wisdom of holiness (subbūḥiyya)," he spoke of the meaning of subbūḥ, which is that which is declared incomparable, so he proceeded to verify the meaning of tanzīh and named its holder either ignorant or lacking in proper conduct. As for his ignorance, it is from the angle of say…
  source
4. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد﴾
  معناه أن التنزيه تمييزه عن المحدثات والجسمانيات وعن كل ما لا يقبل التنزيه من الماديات ، وكل ما تميز عن شيء فهو إنما يتميز عنه بصفة منافية لصفة التميز عنه ، فهو إذن مقيد بصفة ومحدود بحد فكان التنزيه عين التحديد غاية ما في الباب أن المنزه نزهه عن صفات الجسمانيات…
  Its meaning is that tanzīh consists in distinguishing Him from originated and corporeal things and from everything material that does not admit of tanzīh. Now everything distinguished from something is distinguished from it only by an attribute that is opposed to the attribute [shared] by that from which it is distingu…
  source
5. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿اعلم ، أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد. والمنزه إما جاهل وإما صاحب سوء أدب﴾
  اعلم، أن التنزيه إما أن يكون من النقائص الإمكانية فقط، أو منها ومن الكمالات الإنسانية أيضا. وكل منهما عند أهل الكشف والشهود تحديد للجناب الإلهي وتقييد له، لأنه يميز الحق عن جميع الموجودات ويجعل ظهوره في بعض مراتبه، وهو ما يقتضى التنزيه دون البعض، وهو ما يقتضى …
  Know that tanzīh is applied either to the possible imperfections alone, or to these together with the human perfections as well. Each of the two, in the view of the folk of unveiling and witnessing, is a delimitation and restriction of the divine presence, because it distinguishes the Real from all existent things and …
  source
6. Ibn Turka (d. 835) on ﴿اعلم أنّ التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد﴾
  وذلك لأنّ التنزيه عبارة عن تبعيده تعالى عن المواد الهيولانيّة وما يستتبعه من التحدّد والتحيّز ، وعن الصور الكونيّة المنوّعة والحوادث الإمكانيّة المعيّنة وما يستدعيه من التقيّد والتشخّص . والأوّل تنزيه المجتنبين عن التجسيم من المتكلَّمين ، والثاني تنزيه الحكماء…
  This is because tanzīh is an expression for removing Him, exalted is He, from material substrates and what follows from these of delimitation and spatial confinement, and from the diversified cosmic forms and determinate possible occurrences, and what these entail of restriction and particularization. The first is the …
  source
7. Jāmī (d. 898) on ﴿عند أهل الحقائق﴾
  العارفين بالأمور ما هي عليه
  those who know things as they truly are
  source
8. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق﴾
  أي عند المطلعين بالحقائق الأسمائية
  i.e., according to those informed of the realities of the divine Names
  source
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الاستطاعة الحقيقية · source
  هي القدرة التامة التي يجب عندها صدور الفعل، فهي لا تكون إلا مقارنة للفعل.
10. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · التحقيق · source
  إثبات المسألة بدليلها.
OpenITI / barzakhAIEnglish
20 words of this root in the chapter · first as a term in ¶1 · also: al-Ḥaqq
8
taḥdīd
التَّحْدِيدِ
The root ح د د: Ibn Fāris gives two aṣl: prevention/restraint (manʿ) and the extremity or point of a thing (ṭaraf al-shayʾ) — a boundary that restrains, and a sharp edge.
Delimitation, setting a boundary or definition; any exclusive affirmation of either incomparability or similarity amounts to defining and thus confining the Real.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد، فالمنزه إما جاهل وإما صاحب سوء أدب.﴾
  قلت: لما قال فص حكمة سبوحية تكلم في معنى السبوح وهو المنزه، فشرع في تحقيق التنزيه وسمى صاحبه إما جاهلا وإما صاحب سوء أدب. أما جهله، فمن جهة أن يقول إن الله تعالى منزه عن كل صفة تشاركه في التسمية بها خلقه ، فيلزم هذا القائل أحد أمرين: إما أن لا يتسمى الحق تعالی…
  I say: When he entitled the chapter "the wisdom of holiness (subbūḥiyya)," he spoke of the meaning of subbūḥ, which is that which is declared incomparable, so he proceeded to verify the meaning of tanzīh and named its holder either ignorant or lacking in proper conduct. As for his ignorance, it is from the angle of say…
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿اعلم أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد﴾
  معناه أن التنزيه تمييزه عن المحدثات والجسمانيات وعن كل ما لا يقبل التنزيه من الماديات ، وكل ما تميز عن شيء فهو إنما يتميز عنه بصفة منافية لصفة التميز عنه ، فهو إذن مقيد بصفة ومحدود بحد فكان التنزيه عين التحديد غاية ما في الباب أن المنزه نزهه عن صفات الجسمانيات…
  Its meaning is that tanzīh consists in distinguishing Him from originated and corporeal things and from everything material that does not admit of tanzīh. Now everything distinguished from something is distinguished from it only by an attribute that is opposed to the attribute [shared] by that from which it is distingu…
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿اعلم ، أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد. والمنزه إما جاهل وإما صاحب سوء أدب﴾
  اعلم، أن التنزيه إما أن يكون من النقائص الإمكانية فقط، أو منها ومن الكمالات الإنسانية أيضا. وكل منهما عند أهل الكشف والشهود تحديد للجناب الإلهي وتقييد له، لأنه يميز الحق عن جميع الموجودات ويجعل ظهوره في بعض مراتبه، وهو ما يقتضى التنزيه دون البعض، وهو ما يقتضى …
  Know that tanzīh is applied either to the possible imperfections alone, or to these together with the human perfections as well. Each of the two, in the view of the folk of unveiling and witnessing, is a delimitation and restriction of the divine presence, because it distinguishes the Real from all existent things and …
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿اعلم أنّ التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد﴾
  وذلك لأنّ التنزيه عبارة عن تبعيده تعالى عن المواد الهيولانيّة وما يستتبعه من التحدّد والتحيّز ، وعن الصور الكونيّة المنوّعة والحوادث الإمكانيّة المعيّنة وما يستدعيه من التقيّد والتشخّص . والأوّل تنزيه المجتنبين عن التجسيم من المتكلَّمين ، والثاني تنزيه الحكماء…
  This is because tanzīh is an expression for removing Him, exalted is He, from material substrates and what follows from these of delimitation and spatial confinement, and from the diversified cosmic forms and determinate possible occurrences, and what these entail of restriction and particularization. The first is the …
  source
5. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿في الجناب الإلهي عين التحديد والتقييد﴾
  والله منزه عن التحديد والتقيد فنزه أهل الحقيقة عن التنزيه فهم ليسوا بمنزهين فقط، بل هم منزهون في مقام التنزيه والمشبهون في مقام التشبيه . " ويقول محقق الكتاب : ليس المراد بالشبيه والتنزيه هنا ما أراده المتكلمون عندما تحدثوا في الصفات الإلهية ونفوها و أثبتوها و…
  God is transcendent above delimitation and restriction, so the people of reality declared Him incomparable even beyond tanzīh itself; they are not merely those who declare incomparability, rather they are those who declare incomparability (munazzihūn) in the station of tanzīh and those who declare similarity (mushabbih…
  source
6. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · أحد · source
  هو اسم الذات مع اعتبار تعدد الصفات، والأسماء والغيب، والتعينات الأحدية اعتبارها من حيث هي بلا إسقاطها ولا إثباتها، بحيث يندرج فيها السبب الخطرة الواحدة.
7. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الحدود · source
  جمع حد، وهو في اللغة المنع، وفي الشرع: عقوبة مقدرة وجبت حقا لله تعالى.
OpenITI / barzakhAIEnglish
15 words of this root in the chapter · first as a term in ¶1 · also: ḥadd (definition, limit), ḥadd (definition)
9
tashbīh (declaring similarity)
شَبَّهَهُ
Asserting the Real's likeness to created forms; taken alone it delimits Him to particular forms and so fails to know Him.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿وصور العالم لا تنضبط ولا يحاط بها ولا تعلم حدود كل صورة منها إلا على قدر ما حصل لكل عالم من صورته. فلذلك يجهل حد الحق، فإنه لا يعلم حده إلا بعلم حد كل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وكذلك من شبهه وما نزهه فقد قيده وحدده وما عرفه. ومن جمع في معرفته بين التنزيه والتشبيه بالوصفين على الإجمال- لأنه يستحيل ذلك على التفصيل لعدم الإحاطة بما في العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصيل كما عرف نفسه مجملا لا على التفصيل.﴾
  قلت: هذا الكلام ظاهر مما سلف، وليفهم أنه يعني أن من حصره في الصفات كالحنابلة وغيرهم فيما ينقل عنهم أنه جاهل وذلك معروف. قال: ومن جمع في معرفته بين التنزيه والتشبيه ووصفه بالوصفين على الإجمال فقد عرفه، ثم أجاب عن سؤال مقدر. كأن قائلا قال له: فلم لا يعلم على الت…
  I say: this discourse is clear from what preceded, and let it be understood that he means that whoever confines Him to the [literal] attributes, such as the Ḥanābila and others as reported of them, is ignorant, and that is well known. He said: whoever combines, in his knowledge of Him, tanzīh and tashbīh, describing Hi…
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿وكذلك من شبّهه وما نزّهه ، فقد قيّده وحدّده وما عرفه ، ومن جمع في معرفته بين التنزيه والتشبيه ، ووصفه بالوصفين على الإجمال ، لأنّه يستحيل ذلك على التفصيل لعدم الإحاطة بما في العالم من الصور ، فقد عرفه مجملا لا على التفصيل﴾
  قال العبد : وكما تقدّم القول في المنزّه بالتنزيه العقلي أنّه ناقص المعرفة ، لكونه مقيّدا للمطلق ومحدّدا لما لا حدّ له بما يخرجه ويميّزه عن جميع ما ينزّهه عنه ، فكذلك المشبّه من غير تنزيه غالط ، لأنّ التشبيه تقييد وتحديد أيضا للمطلق الذي لا حدّ له بقيده وحصره ،…
  The servant [i.e., the commentator] said: As was stated earlier concerning the one who declares Him incomparable by rational tanzīh — that he has imperfect knowledge, since he has restricted the Absolute and delimited that which has no limit by something that excludes and distinguishes it from everything he declares Hi…
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿وكذلك من شبهه وما نزهه فقد قيده وحدده وما عرفه﴾
  ظاهر ، لأن من شبههه حصره في تعين ، وكل ما كان محصورا في حد فهو بهذا الاعتبار خلق . ومن هذا يعلم أن مجموع الحدود وإن لم يكن غيره ليس عينه ، لأن الحقيقة الواحدة الظاهرة في جميع التعينات غير مجموع التعينات
  — [This is] clear, because whoever likens Him confines Him within a single determination (taʿayyun), and everything confined within a limit is, in this respect, a created thing (khalq). From this it is known that the sum total of limits, even though it is not other than Him, is not identical with Him—for the one realit…
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿وكذلك من شبهه وما نزهه فقد قيده وحدده وما عرفه. ومن جمع في معرفته بين التنزيه والتشبيه ووصفه بالوجهين على الإجمال - لأنه يستحيل ذلك على التفصيل لعدم الإحاطة بما في العالم من الصور - فقد عرفه مجملا لا على التفصيل، كما عرف نفسه مجملا لا على التفصيل﴾
  أي، من شبهه مطلقا وما نزهه في مقام التنزيه،فقد قيده أيضا وحده في تشبيه وما عرفه، كالمجسمة. ومن جمع في معرفته بين التشبيه والتنزيه ونزل كلا منزلته ومرتبته ووصف الحق بهما على الإجمال - لأنه يستحيل ذلك على التفصيل إذ كل منهما مراتب غير متناهية لا يمكن الإحاطة بها…
  That is, whoever declares Him similar absolutely without declaring Him incomparable in the station of tanzīh has thereby also delimited and defined Him within tashbīh and has not known Him — like the anthropomorphists (al-mujassima). And whoever combines in his knowledge both tashbīh and tanzīh, giving each its due ran…
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿وكذلك من شبّهه وما نزّهه فقد قيّده وحدّده وما عرفه ، ومن جمع في معرفته بين التنزيه والتشبيه﴾
  وقال بوجوده في كلّ عين ، منزّها عنه ، وشاهد بطونه في عين الظهور ووصفه
  and affirms His existence in every entity while declaring His incomparability from it, witnessing His hiddenness within the very essence of His manifestation, and describes Him
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿فيؤخذ في حد الإنسان مثلا ظاهره و باطنه، و كذلك كل محدود. فالحق محدود بكل حد و صور العالم لا تنضبط و لا يحاط بها و لا تعلم حدود كل صورة منها إلا على قدر ما حصل لكل عالم من صورته. فلذلك يجهل حد الحق، فإنه لا يعلم حده إلا بعلم حد كل صورة، و هذا محال حصوله: فحد الحق محال. و كذلك من شبهه و ما نزهه فقد قيده و حدده و ما عرفه. و من جمع في معرفته بين التنزيه و التشبيه بالوصفين على الإجمال- لأنه يستحيل ذلك على التفصيل لعدم الإحاطة بما في العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصيل كما عرف﴾
  فالحق سبحانه له ظاهر و باطن وكل ما له ظاهر وباطن يجب أن يؤخذ في حده ظاهرة وباطنه
  known Him. And whoever combines in his knowledge of Him both tanzīh and tashbīh, describing Him with both attributes summarily — since this is impossible in detail, given the impossibility of encompassing all the forms in the cosmos — has known Him summarily, not in detail, just as] the Real, glory be to Him, has a man…
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿وكذلك من شبهه وما نزهه فقد قيده وحده وما عرفه﴾
  حق معرفته وهو كمن آمن ببعض وكفر ببعض كالمنزه الواقف عند تنزيهه
  with true knowledge of Him—he is like one who believes in part and disbelieves in part, like the one who declares [only] incomparability and stops at his tanzīh
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
8 words of this root in the chapter · first as a term in ¶3 · also: tashbīh, tashbīh (declaring similarity), tashbīh (declaring similarity)
10
al-ʿārif (the knower, the gnostic)
العَارِفُ
The root ع ر ف: Ibn Fāris gives two sound roots: things following one another in a connected series (the horse's mane), and stillness and tranquillity (knowing, because one is at ease with what one knows).
The one who knows through tasting that what he witnesses in the divine mirror is his own self, not the Essence, as opposed to the one who imagines he has seen God.
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · العارف والمعرفة
  من اشهده الرب نفسه فظهرت عليه الاحوال والمعرفة حاله.
2. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿(نوح: 11) وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري، و يمددكم بأمواله أي بما يميل بكم إليه فإذا مال بكم إليه رأيتم صورتكم فيه. فمن تخيل منكم أنه رآه فما عرف ، ومن عرف منكم أنه رأى نفسه فهو العارف. فلهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم. وولده وهو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري، والأمر موقوف علمه على المشاهدة، بعيد عن نتائج الفكر.﴾
  إلا خسارا"(الإسراء: 82) . "فما ربحت تجارتهم
  wealth' — that is, with what inclines you toward Him; so when it inclines you toward Him you will see your own form in Him. Whoever among you imagines that he has seen Him has not [truly] known [Him], and whoever among you knows that he has [only] seen himself is the [true] knower (ʿārif). Therefore people are divided …
  source
3. al-Jandī (d. 700) on ﴿فمن تخيّل أنّه رآه ، فما عرف ، ومن عرف منكم أنّه رأى نفسه فهو العارف﴾
  يعني رضي الله عنه : لأنّ المتجلَّي في صور أعيانكم الثابتة إنّما يتجلَّى بحسب خصوصياتها لا بحسبه بلا صورة خصوصية ، فالمعرفة الصحيحة بالربّ الحقّ إذن للعبد هي بعين المعرفة بعينه الثابتة وهي نفسه . قال رضي الله عنه : « ولهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم » . يعن…
  He, may God be pleased with him, means: because the One who discloses Himself in the forms of your fixed entities discloses Himself only according to their particularities, not according to Himself without particular form. Correct knowledge of the true Lord for the servant is therefore identical with the knowledge of h…
  source
4. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فإن قلت بالتنزيه كنت مقيد %~% وإن قلت بالتشبيه كنت محددا وإن قلت بالأمرين كنت مسدد %~% وكنت إماما في المعارف سيدا﴾
  نتيجة لما ذكره ، فمن علم مقدماته علم معناه
  incomparability (tanzīh), you would be restricted; and if you say [only] similarity (tashbīh), you would be delimited; but if you affirm both together, you would be rightly guided, and you would be a leader in the sciences of gnosis, a master] this is a conclusion from what he mentioned; whoever knows its premises know…
  source
5. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فإن قلت بالتنزيه كنت مقيدا وإن قلت بالتشبيه كنت محددا … وإن قلت بالأمرين كنت مسددا وكنت إماما في المعارف سيدا﴾
  أي، إذا قلت بالتنزيه والتشبيه في مقاميهما كنت مسددا، أي، جاعلا نفسك على طريق السداد والصلاح
  That is, if you affirm both incomparability (tanzīh) and similarity (tashbīh) in their two stations, you will be rightly guided (musaddad)—that is, you will set yourself upon the path of rectitude and righteousness.
  source
6. Ibn Turka (d. 835) on ﴿وهي المعارف العقليّة في المعاني والنظر الاعتباري﴾
  الذي منه يكتسب تلك المعاني ويستحصل تلك النتائج
  from which those meanings are acquired and those results are obtained.
  source
7. Jāmī (d. 898) on ﴿فإن قلت بالتنزيه كنت مقيدا %~% و إن قلت بالتشبيه كنت محددا و إن قلت بالأمرين كنت مسددا %~% و كنت إماما في المعارف سيد فمن قال بالإشفاع كان مشركا %~% و من قال بالإفراد كان موحد فإياك و التشبيه إن كنت ثانيا %~% و إياك و التنزيه إن كنت مفرد فما أنت هو: بل أنت هو و تراه في %~% عين الأمور مسرحا و مقيد قال الله تعالى «ليس كمثله شي ء» فنزه، «و هو السميع البصير» فشبه.﴾
  للمفعول، وإنما قال عواقب الثناء لأن بعض الأثنية والمحامد حالة في بادئ نظر المحجوب وهو فيها راجع إلى الخلق وحالة ثانية تعقب الآلة الأولى بعد إمعان النظر أو ظهور نور الكشف راجع إليه سبحانه وتعالى. والمراد بعواقب الثناء الأثنية والمحامد الغير الملحوظة باعتبار الح…
  for the passive, and he said "outcomes of praise" because some praises and laudations are, in the first glance of the veiled one, a state in which he is referred back to creation; and a second state, following the first glance after intensifying his gaze or the appearance of the light of unveiling, refers back to Him, …
  source
8. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿وكنت إماما في المعارف سیدا﴾
  لأجل تصديقك الرسل في كل ما جاؤوا به
  because of your affirmation of the messengers in all that they brought.
  source
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الابتداء العرفي · source
  يطلق على الشيء الذي يقع قبل المقصود، فيتناول الحمدلة بعد البسملة.
10. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الأعراف · source
  هو المطلع، وهو مقام شهود الحق في كل شيء متجليا بصفاته التي ذلك الشيء مظهرها، وهو مقام الإشراف على الأطراف، قال الله تعالى: {وعلى الأعراف رجال يعرفون كلا بسيماهم} وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن لكل آية ظهرا وبطنا وحدا ومقطعا".
OpenITI / barzakhAIEnglish
18 words of this root in the chapter · first as a term in ¶11
11
takhayyul
التَّخَيُّلُ
Imagining here denotes the lower worshipper's fancy that divinity inheres in the stone itself, rather than recognizing the Real's face in every object of worship.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿ولكن إذا أطلقاه وقالا به، فالقائل بالشرائع المؤمن إذا نزه ووقف عند التنزيه ولم ير غير ذلك، فقد أساء الأدب وأكذب الحق تعالی والرسل، صلوات الله عليهم، وهو لا يشعر، ويتخيل أنه في الحاصل وهو في الفائت. وهو كمن آمن بعض وکفر ببعض، ولا سيما وقد علم أن ألسنة الشرائع الإلهية إذا نطفت في الحق تعالی بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، وعلى الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان.﴾
  قال رضي الله عنه
  He said, may God be pleased with him]
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿فمن تخيّل أنّه رآه ، فما عرف ، ومن عرف منكم أنّه رأى نفسه فهو العارف﴾
  يعني رضي الله عنه : لأنّ المتجلَّي في صور أعيانكم الثابتة إنّما يتجلَّى بحسب خصوصياتها لا بحسبه بلا صورة خصوصية ، فالمعرفة الصحيحة بالربّ الحقّ إذن للعبد هي بعين المعرفة بعينه الثابتة وهي نفسه . قال رضي الله عنه : « ولهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم » . يعن…
  He, may God be pleased with him, means: because the One who discloses Himself in the forms of your fixed entities discloses Himself only according to their particularities, not according to Himself without particular form. Correct knowledge of the true Lord for the servant is therefore identical with the knowledge of h…
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فالقائل بالشرائع المؤمن إذا نزه ووقف عند التنزيه ولم ير غير ذلك فقد أساء الأدب وأكذب الحق والرسل صلوات الله عليهم وهو لا يشعر ، ويتخيل أنه في الحاصل وهو في الفائت ، وهو كمن آمن ببعض وكفر ببعض﴾
  فقد أساء الأدب وأكذب الحق والرسل ، لأن الكتب الإلهية والرسل ناطقة بالجمع بين التشبيه والتنزيه وهو يخالفهما
  incomparable and stops at tanzīh, seeing nothing beyond it, has committed bad manners and has given the lie to the Real and to the messengers—God's blessings be upon them—without realizing it. He imagines himself to be among those who have attained, while he is among those who have missed [the mark]; he is like one who…
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿ولكن إذا أطلقاه وقالا به، فالقائل بالشرائع المؤمن، إذا نزه ووقف عند التنزيه ولم ير غير ذلك، فقد أساء الأدب وأكذب الحق والرسل، صلوات الله عليهم، وهو لا يشعر ويتخيل أنه في الحاصل وهو في الفائت. وهو كمن آمن ببعض وكفر ببعض﴾
  أي، الجاهل وصاحب سوء الأدب إذا أطلقا التنزيه وقالا به، كل منهما إما أن يكون مؤمنا بالشرائع والكتب الإلهية، أو غير مؤمن بها. فالمؤمن إذا نزه الحق ووقف عنده ولم يشبه في مقام التشبيه ولم يثبت تلك الصفات التي هي كمالات في العالم، فقد أساء الأدب وكذب الرسل والكتب ا…
  while he is in fact deprived of it. He is like one who believes in part and disbelieves in part.] That is: the ignorant one and the one of poor courtesy, when they apply tanzīh absolutely and hold to it, each of them is either a believer in the revealed Laws and the divine Books, or is not a believer in them. So the be…
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿إذا نزّه ووقف عند التنزيه ولم ير غير ذلك ، فقد أساء الأدب وأكذب الحقّ والرسل صلوات الله عليهم وهو لا يشعر ، ويتخيّل أنّه في الحاصل﴾
  مما أوتي به الرسل
  of what the Messengers brought
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿و يتخيل أنه في الحاصل و هو من الفائت. و هو كمن آمن ببعض و كفر ببعض، و لا سيما وقد علم أن ألسنة الشرائع الإلهية إذا نطقت في الحق تعالى بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، و على الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان. فإن للحق في كل خلق ظهورا: فهو الظاهر في كل مفهوم، و هو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال إن العالم صورته و هويته: و هو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنى روح ما ظهر، فهو الباطن. فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  the Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿فقد أساء الأدب وأكذب الحق والرسل وهو لا يشعر ويتخيل أنه في الحاصل وهو في الغائب وهو كمن آمن ببعض﴾
  الشرائع
  while in fact it remains absent from him, and he is like one who believes in part] of the revealed Laws
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
8 words of this root in the chapter · first as a term in ¶15 · also: takhayyul (imagining), khayāl (imagination)
12
al-bāṭin (the Nonmanifest)
البَاطِنُ
The root ب ط ن: Ibn Fāris: a single root that 'hardly varies', meaning the inner side of a thing, the side turned towards one (insiyy al-shayʾ wa-l-muqbil minhu); hence the belly as opposed to the back.
The divine name designating the Real insofar as He remains hidden from every understanding, being the inner meaning or spirit of whatever becomes manifest.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فإن للحق في كل خلق ظهورا فهو الظاهر في كل مفهوم، وهو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال: إن العالم صورته وهويته، وهو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنی روح ما ظهر، فهو الباطن فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدير للصورة. فيؤخذ في حد الإنسان مثلا ظاهره وباطنه، وكذلك كل محدود. فالحق تعالی محدود بكل حد.﴾
  قلت: إذا أطلقه المذكوران، وهما الجاهل وصاحب سوء الأدب، أي إذا أطلقاه وقالا به، فنقول للمؤمن منهم بالشرائع: وقوفك عند التنزيه إن لم ترى غیره فقد أساءت الأدب . لاستلزام ما قلت به تکذیب الحق تعالی ورسله الكرام وأنت لا تشعر لأنك سددت باب الصفات التي وردت عن الله ت…
  I say: when the two aforementioned—the ignorant one and the one lacking proper conduct—apply this, that is, when they both apply it and hold to it, we say to the believer among them who upholds the Sharia: your stopping at tanzīh, if you see nothing beyond it, is poor conduct, because what you have said necessarily ent…
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿فإنّ للحق في كلّ خلق ظهورا ، فهو الظاهر في كل مفهوم ، وهو الباطن عن كل فهم إلَّا عن فهم من قال : إنّ العالم صورته وهويّته ، وهو الاسم الظاهر﴾
  قال العبد أيّده الله به : اعلم : أنّ المعرفة الحاصلة للعقلاء توجب باتّفاقهم وتقتضي باجتماعهم وإطباقهم تنزيه الحقّ عن صفات المحدثات والجسمانيات ، وسلب النقائص عن جنابه ، ونفي النعوت الكونية الحدوثية عنه ، فالعقول مطبقة على ذلك . ولو كان المراد الإلهي من معرفته …
  The servant—may God aid him through this—said: Know that the knowledge attained by rational beings necessitates, by their unanimous agreement and consensus, declaring the Real incomparable (tanzīh) with respect to the attributes of originated and corporeal things, negating imperfections from His presence, and denying f…
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فإن للحق في كل خلق ظهورا خاصا ، وهو الظاهر في كل مفهوم وهو الباطن عن كل فهم ، إلا عن فهم من قال إن العالم صورته وهويته وهو الاسم الظاهر﴾
  تعليل لكون المفهوم الأول الذي هو مفهوم العامة مرادا للحق من كلامه ، وكذا المفهومات التي يفهم منها فيه الخاصة ، ولها مفهومات لا يفهم الخاصة أيضا إلا خواص الخاصة الأوحديون العارفون الراسخون في العلم المرادون بقوله : " وما يَعْلَمُ تَأْوِيلَه إِلَّا الله والرَّاس…
  the Name the Manifest] — This is an explanation of why the first understood meaning, which is the meaning [grasped by] the common people, is intended by the Real in His speech, and likewise the meanings which the elect understand therein. And it has [further] meanings which even the elect do not understand, except the …
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فهو الظاهر في كل مفهوم ، وهو الباطن عن كل فهم﴾
  أي، فهو المتجلي فيكل مفهوم ومدرك من حيث كونه مدركا، وهو مختف وباطن عن كل فهم، لعدم إدراك الفهوم جميع تجلياته وظهوراته في مظاهره
  That is: He is the One who discloses Himself in every object of understanding and perception, insofar as it is perceived, while He is hidden and nonmanifest with respect to every [particular] understanding, because [no] understanding grasps the totality of His self-disclosures and manifestations in His loci of manifest…
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿وهو الباطن عن كلّ فهم﴾
  من أفهام القاصرين عن درجة الكشف العلي والذوق الإحاطيّ فهم محاطون لمفهوماتهم ومعتقداتهم ، عاكفون لديها ، عابدون إياه
  among the understandings of those falling short of the degree of the highest unveiling and the all-encompassing tasting, for they are confined within their own understood meanings and beliefs, dwelling upon them, worshipping Him
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿و يتخيل أنه في الحاصل و هو من الفائت. و هو كمن آمن ببعض و كفر ببعض، و لا سيما وقد علم أن ألسنة الشرائع الإلهية إذا نطقت في الحق تعالى بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، و على الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان. فإن للحق في كل خلق ظهورا: فهو الظاهر في كل مفهوم، و هو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال إن العالم صورته و هويته: و هو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنى روح ما ظهر، فهو الباطن. فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  the Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿وهو الباطن عن كل فهم﴾
  أي لا يفهم ظهوره في كل مفهوم
  i.e., His manifestation is not understood in every [level of] understanding
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
6 words of this root in the chapter · first as a term in ¶2 · also: bāṭin / ẓāhir (nonmanifest / manifest), bāṭin (nonmanifest)
13
ʿayn
عَيْنُكَ
The root ع ي ن: Per Ibn Fāris, a single sound root denoting the bodily organ with which one sees and looks; everything else in the root derives from it.
The very self or entity of a thing; here the 'signs in their selves' are identified with the knower's own entity.
How the tradition read it
1. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿" وفي أَنْفُسِهِمْ " - وهو عينك﴾
  الذي ظهر فيك بصفاته وإلا لم توجد
  which appeared in you through His attributes, for otherwise you would not exist.
  source
2. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿وهو عينك﴾
  عائد إلى (أنفسهم). ذكره اعتبارا للمعنى، و إرادة فرد من أفرادها، كأنه قال: وهو أنت. ولما كان نفس الشئ عبارة عن عينه وذاته. قال الشيخ رضي الله عنه
  refers back to "themselves" (anfusihim), mentioned with regard to the meaning, intending one individual instance of it, as though he said: "and it is you." And since the self (nafs) of a thing is an expression for its entity (ʿayn) and its essence (dhāt), the Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
3. Jāmī (d. 898) on ﴿نفسه مجملا لا على التفصيل. و لذلك ربط النبي صلى الله عليه و سلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه». و قال تعالى: «سنريهم آياتنا في الآفاق» وهو ما خرج عنك «و في أنفسهم» و هو عينك، «حتى يتبين لهم» أي للناظر «أنه الحق» من حيث إنك صورته و هو روحك. فأنت له كالصورة الجسمية لك، و هو لك كالروح المدبر لصورة جسدك.﴾
  كان المراد أعم
  the more general meaning was intended
  source
4. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿عينك حتى يتبين لهم أي للناظرين﴾
  فيهم (أنه) أي الله تعالى
  i.e., to the beholders within them (that He) i.e., God, Exalted
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
6 words of this root in the chapter · first as a term in ¶4 · also: ʿayn (very entity), ʿayn (very self)
14
istighfār (asking forgiveness)
ٱسْتَغْفِرُوا۟
The root غ ف ر: Ibn Fāris: the root's dominant sense is covering/concealment (satr), with a few anomalies noted separately (a wound relapsing, the young of a wild goat).
Ibn ʿArabī exploits the root sense of ghafr, 'covering', so that seeking forgiveness is also seeking to be veiled or covered. This prepares his esoteric reading of the people's response.
How the tradition read it
1. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الاستغفار · source
  استقلال الصالحات والإقبال عليها، واستكثار الفاسدات والإعراض عنها. وقال أهل الكلام: الاستغفار: طلب المغفرة بعد رؤية قبح المعصية، والإعراض عنها. وقال عالم: الاستغفار: استصلاح الأمر الفاسد قولا وفعلا، يقال: أغفروا هذا الأمر، أي أصلحوه بما ينبغي أن يصلح.
2. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · المغفرة · source
  هي أن يستر القادر القبيح الصادر ممن تحت قدرته، حتى إن العبد إن ستر عيب سيده مخافة عتابه لا يقال: غفر له.
OpenITI / barzakhAIEnglish
6 words of this root in the chapter · first as a term in ¶8 · also: ghafr (forgiving as covering), ighfir (ghafr)
15
al-muḥammadī
المُحَمَّدِيُّ
The root ح م د: Ibn Fāris: one word and one root, denoting the contrary of blame (khilāf al-dhamm), i.e. praise.
The Muhammadan knower, heir to the all-comprehensive station of Muhammad, who understands that the summons is to the Names, not to the Essence.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿(البقرة: 16) فزال عنهم ما كان في أيديهم مما كانوا يتخيلون أنه ملك لهم، وهو في المحمديين﴾
  وأنفقوا مما جعلكم مستخلفين فيه" (الحديد: 7) وفي نوح "ألا تتخذوا من دوني من دوني وكيلا
  'and spend of that in which He has made you stewards/successors' (al-Ḥadīd: 7). And in [the case of] Noah: 'that you should not take, besides Me, besides Me, any guardian' —
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿فجاء المحمدي فعلم أنّ الدعوة إلى الله ما تكون من حيث هويّته﴾
  , وإنّما هي من حيث أسمائه فقال
  , but rather it occurs from the standpoint of His Names; so he said
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿وهو في المحمديين﴾
  الضمير راجع إلى ما كانوا يتخيلون أنه ملك لهم ، أي ما تخيلوا أنه ملك لهم ثابت في المحمديين ، لقوله تعالى في حقهم
  in the Muḥammadans] the pronoun refers back to what they had imagined to be their possession — that is, what they imagined to be their possession is [truly] established in the Muḥammadans, according to His saying, exalted is He, concerning them:
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿وهو في المحمديين﴾
  أي، ما كان في أيديهم من الملك هو ملك الله كما جاءفي حق المحمديين، أو علم الحقيقة وانكشافها على ما هي عليه لله، كما جاء فيحق المحمديين
  with regard to the Muhammadans] That is, what had been in their hands of possession is [in reality] God's possession, as has come with regard to the Muhammadans; or [what vanished was] the knowledge of the reality and its unveiling as it truly is for God, as has come with regard to the Muhammadans.
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿وهو في المحمّديين " وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيه " [ 57 / 7 ]﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  : 'And spend of that in which He has made you successors (mustakhlafīn)' (57:7)] The Shaykh, may God be pleased with him, said:
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿بكم إليه فإذا مال بكم إليه رأيتم صورتكم فيه. فمن تخيل منكم أنه رآه فما عرف، ومن عرف منكم أنه رأى نفسه فهو العارف. فلهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم. «وولده» وهو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري. والأمر موقوف علمه على المشاهدة بعيد عن نتائج الفكر. «إلا خسارا، فما ربحت تجارتهم» فزال عنهم ما كان في أيديهم مما كانوا يتخيلون أنه ملك لهم: و هو في المحمديين﴾
  الظاهرة النظر الغير الاعتباري المنتصر على الظاهر . فالمراد هي السحاب الكثير الدرور قال الشيخ رضي الله عنه
  , and whoever among you knows that he saw himself, he is the knower (al-ʿārif). Thus people are divided into the ignorant and the knowing. "And his children"—that is, what their discursive reflection produced for them. And the matter, its knowledge is dependent upon witnessing (mushāhada), far from the results of refle…
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿في المحمديين﴾
  أي في حق هذه الأمة
  i.e., concerning this community.
  source
8. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الحمد · source
  هو الثناء على الجميل من جهة التعظيم من نعمة وغيرها.
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الحمد القولي · source
  هو حمد اللسان وثناؤه على الحق بما أثنى به على نفسه على لسان أنبيائه.
OpenITI / barzakhAIEnglish
11 words of this root in the chapter · first as a term in ¶13 · also: al-muḥammadiyyūn (the Muhammadans)
16
wajh (face, aspect)
وَجْهًا
The root و ج ه: a single root denoting the facing/confrontation of a thing (muqābala li-shayʾ) — Ibn Fāris
This is the specific aspect of the Real present in each thing, here in each object of worship, through which that thing is related to God and by which God is recognized in it.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فإنهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء. فإن للحق في كل معبود وجها يعرفه من عرفه ويجهله من جهله. في المحمديين:﴾
  وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه
  . For the Real has, in every object of worship, an aspect (wajh) which he who knows [it] knows, and he who is ignorant [of it] is ignorant of. Among the Muhammadans [it is said]:] 'And your Lord has decreed that you worship none but Him' —
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فقالوا في مكرهم :" لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ ولا تَذَرُنَّ وَدًّا ولا سُواعاً ولا يَغُوثَ ويَعُوقَ ونَسْراً " - فإنهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء ، فإن للحق في كل معبود وجها يعرفه من عرفه ويجهله من جهله … في المحمديين "وقَضى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاه " أي حكم ربك﴾
  رب الكل أن لا موجود سواه فلا يرى في صورة الكثرة إلا وجهه فيعلم أنه هو الذي ظهر في هذه الصور فلا يعبد إلا الله لأن صور الكثرة في الوجود الواحد إما معنوية غير محسوسة كالملائكة وإما صورية محسوسة كالسماوات والأرض وما بينهما من المحسوسات . فالأولى بمثابة القوى الرو…
  the Lord of all, that there is no existent besides Him, so that one sees, in the form of multiplicity, nothing but His face, and thus knows that it is He who has become manifest in these forms; so none is worshipped but God, for the forms of multiplicity within the One Existence are either intelligible, non-sensory, li…
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فقالوا في مكرهم: "لا تذرن آلهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا ولا يغوث ويعوق ونسرا". فإنهم إذا تركوهم، جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء، فإن للحق في كل معبود وجها، يعرفه من عرفه ويجهله من جهله﴾
  أي، قال قومه في مكرهم معه، ليدعو عليهم: (لا تذرن آلهتكم) . وهي (ود) و (سواع) و (يغوث) و (يعوق) و (نسر). لأن هوية الحق ظاهرة فيهم، كما في غيرهم. فلوتركوهم، جهلوا من مظاهر الحق على قدر ما تركوا، لأن للحق في كل معبود وموجود وجها، إذ الوجه الباقي مع كل شئ يعرفه، أ…
  That is, his people said, in their guile against him - so as to call down [ruin] upon them: ("Do not abandon your gods") - namely (Wadd), (Suwāʿ), (Yaghūth), (Yaʿūq), and (Nasr). For the Identity of the Real is manifest in them, as in others; so had they abandoned them, they would have been ignorant of [certain] loci o…
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فإنّهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء ، فإنّ للحقّ في كل معبود وجها يعرفه من عرفه ويجهله من جهله﴾
  وأمّا محمّد صلَّى الله عليه وسلَّم لما أطلق الدعوة إطلاق جمع بضمّ القيد إليها ، ظهر في قومه الجمعيّة الإطلاقيّة ، وسرت في سائر أحكامه ، ولذلك ترى ما يوازي تلك الوصيّة
  ; for the Real has, in every worshipped object, an aspect known by whoever knows it and unknown by whoever is ignorant of it] As for Muhammad, may God bless him and grant him peace—when he made the call unrestricted in the sense of comprehensiveness, by attaching the restriction (qayd) to it, the comprehensiveness of u…
  source
5. Jāmī (d. 898) on ﴿فجاء المحمدي وعلم أن الدعوة إلى الله ما هي من حيث هويته وإنما هي من حيث أسماؤه فقال: «يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا» فجاء بحرف الغاية وقرنها بالاسم، فعرفنا أن العالم كان تحت حيطة اسم إلهي أوجب عليهم أن يكونوا متقين. فقالوا في مكرهم: «وقالوا لا تذرن آلهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا ولا يغوث ويعوق و نسرا»، فإنهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء، فإن للحق في كل معبود وجها يعرفه من يعرفه ويجهله من جهله.﴾
  فقوم نوح ما فهموا حقيقتها بل حسبوها مكر (فأجابوه
  came and knew that the summons to God is not in respect of His He-ness (huwiyya), but only in respect of His Names. So he said: "The Day We gather the God-fearing to the All-Merciful as a delegation." He came with the particle of the terminus ('ilā', 'to') and coupled it with the Name, so we knew that the world was und…
  source
6. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿فإن للحق في كل معبود وجها﴾
  و هو اسم جزئي من أسماء الله داخل تحت حيطة الاسم الجامع بربه ذلك المعبود (يعرفه) أي وجه الحق
  — that is, a particular Name among God's Names, falling under the encompassment of the comprehensive Name that is the Lord of that worshipped object — (which is known) that is, the face of the Real is known
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
6 words of this root in the chapter · first as a term in ¶14 · also: wujūh (aspects, faces), wajh al-Ḥaqq (the face of the Real)
17
al-rabb (the Lord)
الرَّبَّ
The root ر ب ب: Ibn Fāris: several roots; the first is 'putting a thing in good order and standing over it' (iṣlāḥ al-shayʾ wa-l-qiyām ʿalayh), and a second, related one is persisting and staying in place.
The Lord is the divine name of relation to a vassal (marbūb), denoting a stable, fixed lordship over each thing according to its preparedness.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿(نوح: 20 ) فكان الله عين أنصارهم فهلكوا فيه إلى الأبد. فلو أخرجهم إلى السيف، سیف الطبيعة لنزل بهم عن هذه الدرجة الرفيعة، وإن كان الكل لله وبالله بل هو الله. … ما قال إلهي، فإن الرب له الثبوت والإله يتنوع بالأسماء فهو كل يوم في شأن. فأراد بالرب ثبوت التلوين إذ لا يصح إلا هو.﴾
  لا تذر على الأرض
  Names, for He is every day upon some task (kulla yawmin huwa fī shaʾn). So he intended by "Lord" the fixity underlying transformation (taḥawwul), since only it is valid.] leave not upon the earth
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿ما قال إلهى فإن الرب له الثبوت﴾
  أي الثبوت على الصفة التي يكفى بها مهمه . من غير أن يتحول إلى صفة أخرى فيكون اسما آخر
  that is, fixity upon the attribute by which He suffices his important need, without shifting to another attribute, which would then be another name
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿قال نوح: رب. ما قال: إلهي. فإن الرب له الثبوت، والإله يتنوع بالأسماء فهو كل يوم في شأن. فأراد بالرب ثبوت التلوين إذ لا يصح إلا هو﴾
  أي، خص اسم (الرب) في دعائه مضافا إلى نفسه، لأن الرب، في أي اسم كان وصفة، لا يقتضى إلا المربوب، فهو ثابت في ربوبيته للعباد، ليقضي حوائجهم ويكفي مهماتهم. وأم (الإله) فغير مقيد بصفة معينة واسم مخصوص، لأنه مشتمل على جميع الصفات والأسماء، فإذا دعاه الداعي بقوله: يا…
  That is, he specified the Name (Rabb) in his supplication, attaching it to himself, because the Rabb, in whatever name or attribute it be, necessarily implies the one lorded-over (marbūb); so He is fixed in His lordship over servants, to fulfill their needs and see to their affairs. As for (al-Ilāh), it is not restrict…
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿ما قال : « إلهي » ، فإنّ الربّ له الثبوت﴾
  باعتبار أن لكلّ نوع ربّا يخصّه ، فلا يختلف مقتضياته ويثبت على اقتضاء واحد
  in consideration of the fact that every species has a Lord proper to it, so its requirements do not vary, and it remains fixed upon a single requirement
  source
5. Jāmī (d. 898) on ﴿وإن كان الكل لله و بالله بل هو الله. «قال نوح رب» ما قال إلهي، فإن الرب له الثبوت والإله يتنوع بالأسماء فهو كل يوم في شأن. فأراد بالرب ثبوت التلوين إذ لا يصح إلا هو. «لا تذر على الأرض» يدعو عليهم أن يصيروا في بطنها. … وإن كان الكل﴾
  أي كل من الطبيعة و غيرها من المراتب الكونية ملكه (لله تعالی) مخلوقا له ليكون مجلى لجماله ومظهرا لشؤونه وأحواله (و) متحقق (بالله) قائمة به، لأنه هو الوجود الحق القيوم المطلق
  i.e., every one of Nature and the other cosmic levels, its dominion (belongs to God, Most High), being created by Him so as to be a locus of theophany (majlā) for His beauty and a manifestation of His affairs and states, (and) realized (through God), subsisting by Him, for He is the True, Self-Subsisting Existence, abs…
  source
6. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿رب ما قال إلهي فإن الرب له الثبوت﴾
  في الربوبية (والإله بتنوع بالأسماء وهو) أي الإله (كل يوم هو في شأن) الشأن والحال لا ثبوت له. قال رضي الله عنه
  in lordship — (whereas the deity varies through the names, and He) — i.e., the deity — ("every day He is upon some matter [shaʾn]") — the matter and state has no fixity to it. He, may God be pleased with him, said:
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
11 words of this root in the chapter · first as a term in ¶18 · also: rubūbiyya / ʿubūdiyya (lordship / servanthood)
18
ḥayra (bewilderment)
حَيْرَةً
Praiseworthy perplexity of the Muhammadan knower before the One appearing as many, a perpetual motion around the Real that he asks to be increased rather than relieved.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فهي التي خطت بهم فغرقوا في بحار العلم بالله، وهو الحيرة،﴾
  فأدخلوا نارا
  that led them onward until they drowned in the seas of the knowledge of God, which is bewilderment (ḥayra).] 'And they were made to enter a fire' —
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿" إِلَّا ضَلالًا " إلا حيرة المحمدي﴾
  أي إلا حيرة المحمدية بالإضافة في قوله
  i.e., except the Muḥammadan bewilderment, by way of annexation (iḍāfa), as in his saying,
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿"ومما خطيئاتهم" فهي التي خطت بهم، فغرقوا في بحار العلم بالله و هو الحيرة﴾
  أي، جاء في حقهم و (مما خطيئاتهم أغرقوا)
  That is, it came concerning them: "and because of their faults they were drowned."
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فقدّمه على « المقتصد » و « السابق » " إِلَّا ضَلالًا " [ 24 / 71 ] : حيرة﴾
  وأمّ ( المحمّديّ ) فطلب الزيادة في ذلك حيث قال : « ربّ
  As for the Muhammadan one, he sought an increase in that, for he said: 'My Lord,
  source
5. Jāmī (d. 898) on ﴿فهم أول الثلاثة. فقدمه على المقتصد و السابق. «إلا ضلالا» إلا حيرة المحمدي. «زدني فيك تحيرا»، «كلما أضاء لهم مشوا فيه وإذا أظلم عليهم قاموا». فالحائر له الدور و الحركة الدورية حول القطب فلا يبرح منه،﴾
  ("ولا تزد الظالمين" لأنفسهم) بإفنائها في الحق سبحانه
  — thus He put him before the moderate one (muqtaṣid) and the foremost one (sābiq). «Except error» — i.e., except the confoundment (ḥayra) of the Muhammadan. «Increase me in You in confoundment,» «Whenever it lights up for them, they walk therein, and when it grows dark over them, they stand still.» So the confounded on…
  source
6. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿الحيرة فأدخلوا نارا﴾
  أي نار المحبة
  i.e., the fire of love
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
5 words of this root in the chapter · first as a term in ¶16 · also: ḥayra (bewilderment), ḥayra (bewilderment)
19
al-rūḥ al-mudabbir
المُدَبِّرِ
The root د ب ر: Ibn Fāris: one governing sense, the end/back of a thing, the opposite of the front (qubul), with a handful of derivative expressions built on 'coming after.'
The governing spirit that manages its bodily form; the Real stands to the cosmos and to the human being as this spirit stands to the body.
How the tradition read it
1. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فنسبته لما ظهر من صور العالم ، نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  لما أثبت للحقيقة الإلهية هوية باعتبار اسمه الظاهر وهوية باعتبار اسمه الباطن شبه نسبة باطنيته إلى ظاهريته من صور العالم بنسبة الروح الإنسانى المدبر لصورته إلى صورته . واللام في لما ظهر بمعنى إلى أي نسبته مع قيد البطون إلى نفسه مع قيد الظهور ( فيؤخذ ) أي فكما يؤ…
  the relation of the spirit that governs the form] — Since he [the author] had established for the divine reality a selfhood (huwiyya) with respect to His Name the Manifest, and a selfhood with respect to His Name the Nonmanifest, he likened the relation of His nonmanifest aspect to His manifest aspect in the forms of t…
  source
2. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  أي، إذا كان العالم صورة الحق وهو روحه، فنسبة الحق إلى كل ما ظهر من صور العالم نسبة الروح الجزئي المدبر للصورة المعينة إليها في كونه مدبرا، كما قال: (يدبر الأمر من السماء إلى الأرض). و (اللام) في
  That is: since the cosmos is the form of the Real and He is its spirit, the relation of the Real to everything that has become manifest of the forms of the cosmos is the relation of the particular spirit that governs a given form to that form, in that it governs it—just as He said: 'He governs the affair from the heave…
  source
3. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فأنت له كالصورة الجسميّة لك ، وهو لك كالروح المدبّر لصورة جسدك﴾
  هذا طرف التنزيه ، وأمّا طرف التشبيه ، فقد بيّنه بقوله
  This is the aspect of incomparability (tanzīh); as for the aspect of similarity (tashbīh), he clarified it by saying
  source
4. Jāmī (d. 898) on ﴿و يتخيل أنه في الحاصل و هو من الفائت. و هو كمن آمن ببعض و كفر ببعض، و لا سيما وقد علم أن ألسنة الشرائع الإلهية إذا نطقت في الحق تعالى بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، و على الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان. فإن للحق في كل خلق ظهورا: فهو الظاهر في كل مفهوم، و هو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال إن العالم صورته و هويته: و هو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنى روح ما ظهر، فهو الباطن. فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  the Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
5. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  فحذفت صلة النسبة وهي إلى الصورة لدلالة الصورة عليها فإذا كانت نسبة الحي إلى صورة العالم نسبة الروح إلى صورته فيؤخذ الحق
  the connective of relation—namely, "to the form"—has been elided, since the form indicates it. So since the relation of the Living to the form of the world is [analogous to] the relation of the spirit to its form, the Real is taken
  source
6. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · التدبير · source
  تعليق العتق بالموت.
7. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · التدبير · source
  استعمال الرأي بفعل شاق، وقيل: التدبير: النظر في العواقب بمعرفة الخير، وقيل: التدبير: إجراء الأمور على علم العواقب، وهي لله تعالى حقيقة، وللعبد مجازا.
OpenITI / barzakhAIEnglish
4 words of this root in the chapter · first as a term in ¶4 · also: al-rūḥ al-mudabbir (the governing spirit), al-mudabbir
20
laysa ka-mithlihi shayʾ (Q 42:11)
كَمِثْلِهِۦ
The root م ث ل: The correspondence (munāẓara) of one thing to another, such that one may stand for or depict the other (Ibn Fāris).
Ibn ʿArabī reads the verse as combining tanzīh ('nothing is like') with tashbīh ('His likeness', i.e. the perfect human or the cosmos as His form), thus gathering both into one matter.
How the tradition read it
1. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · التمثيل · source
  إثبات حكم واحد في جزأين لثبوته في جزئي آخر، لمعنى مشترك بينهما، والفقهاء يسمونه قياسا، والجزئي الأول فرعا والثاني أصلا، والمشترك علة وجامعا، كما يقال: العالم مؤلف، فهو حادث كالبيت، يعني: البيت حادث؛ لأنه مؤلف، وهذه العلة موجودة في العالم، فيكون حادثا.
2. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · تماثل العددين · source
  كون أحدهما مساويا للآخر، كثلاثة ثلاثة، وأربعة أربعة.
OpenITI / barzakhAIEnglish
9 words of this root in the chapter · first as a term in ¶9 · also: mithl (likeness)
21
nufūs (souls)
النُّفُوسِ
The root ن ف س: A single aṣl: the outflow of breeze or breath, of whatever kind (khurūj al-nasīm).
The 'believing women' are the souls, the receptive, feminine counterparts of the intellects, in keeping with Ibn ʿArabī's pairing of active and passive principles.
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · النفس
  روح يسلطه الله تعالى على نار القلب ليطفىء شررها.
2. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · النفس
  ما كان معلوما من اوصاف العبد.
3. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿من النفوس. ولا تريد الظالمين من الظلمات أهل الغيب المكتنفین خلف الحجب الظلمانية. إل … (نوح: 28) أي هلاكا، فلا يعرفون نفوسهم لشهودهم وجه الحق دونهم وفي المحمديين.﴾
  وكل شيء هالك إلا وجهه
  and everything is perishing except His Face
  source
4. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿" إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ " أي تدعهم وتتركهم " يُضِلُّوا عِبادَكَ " أي يحيروهم ، فيخرجوهم من العبودية إلى ما فيهم من أسرار الربوبية ، فينظرون أنفسهم أربابا بعد ما كانوا عند نفوسهم عبيدا ، فهم العبيد الأرباب﴾
  أي إن هؤلاء إن تركتهم مع أهوائهم ، تظاهروا بأنياتهم التي هي هوية الأحدية المنصبغة بأنوار مظاهرهم . فلا يتحركوا إلا إلى الغلو والطغيان ، فيخرجوا عبادك بدعوتهم إلى الأنية الشيطانية من العبودية التي هم عليها إلى ما فيهم من معنى الربوبية مع كونهم عبيدا فيتحيروا وي…
  That is: these people, if you leave them with their caprices, will manifest their egos (aniyyāt), which is the identity (huwiyya) of Oneness (aḥadiyya) tinged with the lights of their loci of manifestation. They will move only toward excess and transgression, and will lead Your servants astray by calling them, through …
  source
5. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فينظرون أنفسهم أربابا بعد ما كانوا عند نفوسهم عبيدا﴾
  فيدعون الألوهية، ويظهرون بالربوبية لغلبة مقام الوحدة عليهم وهم عبيد بالنسبة إلى تعيناتهم. ولا يجوز للعبد دعوى الربوبية مطلقا، لذلك يظهر شرف نبينا، صلى الله عليه وسلم. بقوله: (وأشهد أن محمدا عبده ورسوله). وقال عيسى: (إني عبد الله آتاني الكتاب والحكم والنبوة). ق…
  So they claim divinity and manifest with Lordship due to the overwhelming station of Unity (waḥda) upon them, while they are servants relative to their determinations (taʿayyunāt). It is not permissible for the servant to claim Lordship absolutely; hence the nobility of our Prophet, peace and blessings be upon him, app…
  source
6. Ibn Turka (d. 835) on ﴿" إِلَّا تَباراً " [ 71 / 28 ] أي هلاكا ، فلا يعرفون نفوسهم لشهودهم وجه الحقّ﴾
  ومحيا إطلاقه الذي الكلّ فيه عينه ، لا تحيّر فيه أصل ( دونهم ) . وما يدلّ على هذه الحكمة
  — that is, destruction, for they do not know their own selves, being absorbed in witnessing the Face of the Real] and the living presence of His unconditionality (iṭlāq), in which the All is His very identity ('ayn), with no bewilderment therein at all (apart from them). What indicates this wisdom
  source
7. Jāmī (d. 898) on ﴿بعدما كانوا عند نفوسهم﴾
  عدميتهم الأصلية
  their original nonexistence,
  source
8. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿أربابا بعد ما كانوا عند نفوسهم عبيدا﴾
  فإذا كان كذلك
  — and if this be so
  source
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · العلي لنفسه · source
  هو الذي يكون له الكمال الذي يستغرق به جميع الأمور الوجودية، والنسب العدمية محمودة عرفا وعقلا وشرعا، أو مذمومة كذلك.
10. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · النفس · source
  هي الجوهر البخاري اللطيف الحامل لقوة الحياة والحس والحركة الإرادية، وسماها الحكيم: الروح الحيوانية، فهو جوهر مشرق للبدن فعند الموت ينقطع ضوؤه عن ظاهر البدن وباطنه. وأما في وقت النوم فينقطع عن ظاهر البدن دون باطنه، فثبت أن النوم والموت من جنس واحد؛ لأن الموت هو الانقطاع الكلي، والنوم هو الانقطاع الناقص، فثبت أن القادر الحكيم دبر تعلق جوهر النفس بالبدن على ثلاثة أضرب: الأول إن بلغ ضوء النفس إلى جميع أجزاء البدن ظاهره وباطنه، فهو اليقظة، وإن انقطع ضوؤها عن ظاهره دون باطنه، فهو النوم، أو بالكلية، فهو الموت.
OpenITI / barzakhAIEnglish
14 words of this root in the chapter · first as a term in ¶21
22
furqān (discrimination)
الفُرْقَانِ
The root ف ر ق: distinguishing and separating between two things (tamyīz wa-tazyīl bayna shayʾayn)
The perspective of separation that distinguishes the Real from creation, corresponding to one-sided incomparability (tanzīh), which Noah's summons emphasized.
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · الفرق
  اشارة الى خلق بلا حق وقيل مشاهدة العبودية.
2. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿(نوح: 5-6) . وذكر عن قومه أنهم تصامموا عن دعوته لعلمهم بما يجب عليهم من إجابة دعوته. فعلم العلماء بالله ما أشار إليه نوح، عليه السلام، في حق قومه من الثناء عليهم بلسان الذم، وعلم أنهم إنما لم يجيبوا دعوته لما فيها من الفرقان، والأمر قرآن لا فرقان، ومن أقيم في القرآن لا يصغي إلى الفرقان وإن كان فيه. فإن القرآن يتضمن الفرقان والفرقان لا يتضمن القرآن. ولهذا ما يختص بالقرآن إلا محمد، صلى الله عليه وسلم، وهذه الأمة التي هي﴾
  خير أمة أخرجت للناس" (آل عمران: 110). فـ "لیس كمثله شیء
  Qurʾān [a combining/uniting] and not Farqān [a separating/discerning]. Whoever is established in the Qurʾān does not attend to the Farqān, even though it is contained within it. For the Qurʾān comprises the Farqān, but the Farqān does not comprise the Qurʾān. Therefore, none is singled out for the Qurʾān except Muḥamma…
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿وعلم أنهم إنما لم يجيبوا دعوته لما فيها من الفرقان﴾
  أي التفصيل وترك شق من الوجود إلى شق آخر ، أي من صورة الكثرة إلى الوحدة ، ومن اسم المذل إلى المعز ، ومن المفضل إلى الهادي
  that is, distinction/separation, and leaving one side of existence for another—that is, from the form of multiplicity to unity, and from the Name the Abaser (al-Mudhill) to the Elevator (al-Muʿizz), and from the Bestower of favor (al-Mufaḍḍil) to the Guide (al-Hādī).
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿وعلم أنهم إنما لم يجيبوا دعوته لما فيها من الفرقان، والأمر قرآن لا فرقان.﴾
  أي، وعلم نوح، عليه السلام، أنهم إنما لم يجيبوا دعوته بالقول لما فيها من الفرقان، أي بين الحق والخلق الذي هو المظاهر، أو بين التشبيه والتنزيه. والكمال التام القرآن، أي الجمع بينهما، لأنه مأخوذ من (القرء) وهو الجمع. وليس ذلك مقامه، وإلا كان الواجب عليه أن يأتي ب…
  — that is, Noah, upon him be peace, knew that they did not answer his call in word only because of what it contained of differentiation — that is, between the Real and creation, which are the loci of manifestation, or between tashbīh and tanzīh. And complete perfection is the Qur'ān — that is, the combining of the two …
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿لما فيها من الفرقان﴾
  على ما هو مقتضى بعثته من الستر والإخفاء ، الذي عليه قهرمان زمانه . ( والأمر ) في نفسه وبحسب الكمال الإنسانيّ الذي جبّل عليه حقيقته ( قرآن ) ضرورة أنّه الكون الجامع المتّصف بالوجود ، وهو إنّما يقتضي الوحدة الجمعيّة القرآنيّة ، إذ لا كثرة في الوجود و
  according to what his mission required, of concealment and hiding, which is what the master (qahramān) of his age was governed by. As for the Command (al-amr) in itself and in accordance with the human perfection upon which his reality was formed, it is a qurʾān (a gathering-together), necessarily, since it is the all-…
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿و علم أنهم إنما لم يجيبوا دعوته لما فيها من الفرقان، و الأمر قرآن لا فرقان، و من أقيم في القرآن لا يصغي إلى الفرقان و إن كان فيه. فإن القرآن يتضمن الفرقان و الفرقان لا يتضمن القرآن. و لهذا ما اختص بالقرآن إلا محمد صلى الله عليه و سلم و هذه الأمة التي هي خير أمة أخرجت للناس. فـ « ليس كمثله شيء» يجمع الأمرين في أمر واحد.﴾
  وفي النسخة المقروءة على الشيخ رضي الله عنه (وعلم) باعتبار كل واحد هو عطف على قوله : علم العلماء عطف تفسير فإن فيه الثناء عليهم بلسان الذم (أنهم) ، أي قوم نوح عليه السلام
  In the copy read before the Shaykh, may God be pleased with him, it is "and he knew" (wa ʿalima) with respect to each one—this is conjoined to his statement "the knowledge of the knowers" as an explanatory conjunction, for in it is praise for them by way of the tongue of blame—"that they", that is, the people of Noah, …
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿أنهم إنما لم يجيبوا دعوته … لما فيها من الفرقان﴾
  بين التشبيه والتنزيه (والأمر) أي الدعوة الموجبة للإجابة (قرآن) أي جمع بين التنزيه والتشبيه
  between tashbīh and tanzīh. ("Whereas the matter [that necessitates the answering]") that is, the call that necessitates the response, ("is a combination," qurʾān) that is, a combining of tanzīh and tashbīh.
  source
8. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · والفرق بين الجنس واسم الجنس · source
  أن الجنس يطلق على القليل والكثير، كالماء؛ فإنه يطلق على القطرة والبحر، واسم الجنس لا يطلق على الكثير، بل يطلق على واحد على سبيل البدل؛ كرجل، فعلى هذا كان كل جنس اسم جنس، بخلاف العكس.
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الافتراق · source
  كون الجوهرين في حيزين بحيث يمكن التفاضل بينهما.
OpenITI / barzakhAIEnglish
8 words of this root in the chapter · first as a term in ¶9 · also: furqān (discrimination)
23
maʿbūd (object of worship)
مَعْبُودٍ
The root ع ب د: Ibn Fāris gives two sound roots 'as if contraries': one denotes softness and lowliness (whence ʿabd, the owned servant), the other hardness and coarseness.
Every worshipped thing is a locus of manifestation (maẓhar) of the Real, so worship always reaches God whatever form it is addressed to.
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · العبودة
  من شاهد نفسه لربه مقامه العبودة.
2. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فإنهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء. فإن للحق في كل معبود وجها يعرفه من عرفه ويجهله من جهله. في المحمديين:﴾
  وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه
  . For the Real has, in every object of worship, an aspect (wajh) which he who knows [it] knows, and he who is ignorant [of it] is ignorant of. Among the Muhammadans [it is said]:] 'And your Lord has decreed that you worship none but Him' —
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فقالوا في مكرهم :" لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ ولا تَذَرُنَّ وَدًّا ولا سُواعاً ولا يَغُوثَ ويَعُوقَ ونَسْراً " - فإنهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء ، فإن للحق في كل معبود وجها يعرفه من عرفه ويجهله من جهله … في المحمديين "وقَضى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاه " أي حكم ربك﴾
  رب الكل أن لا موجود سواه فلا يرى في صورة الكثرة إلا وجهه فيعلم أنه هو الذي ظهر في هذه الصور فلا يعبد إلا الله لأن صور الكثرة في الوجود الواحد إما معنوية غير محسوسة كالملائكة وإما صورية محسوسة كالسماوات والأرض وما بينهما من المحسوسات . فالأولى بمثابة القوى الرو…
  the Lord of all, that there is no existent besides Him, so that one sees, in the form of multiplicity, nothing but His face, and thus knows that it is He who has become manifest in these forms; so none is worshipped but God, for the forms of multiplicity within the One Existence are either intelligible, non-sensory, li…
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فقالوا في مكرهم: "لا تذرن آلهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا ولا يغوث ويعوق ونسرا". فإنهم إذا تركوهم، جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء، فإن للحق في كل معبود وجها، يعرفه من عرفه ويجهله من جهله﴾
  أي، قال قومه في مكرهم معه، ليدعو عليهم: (لا تذرن آلهتكم) . وهي (ود) و (سواع) و (يغوث) و (يعوق) و (نسر). لأن هوية الحق ظاهرة فيهم، كما في غيرهم. فلوتركوهم، جهلوا من مظاهر الحق على قدر ما تركوا، لأن للحق في كل معبود وموجود وجها، إذ الوجه الباقي مع كل شئ يعرفه، أ…
  That is, his people said, in their guile against him - so as to call down [ruin] upon them: ("Do not abandon your gods") - namely (Wadd), (Suwāʿ), (Yaghūth), (Yaʿūq), and (Nasr). For the Identity of the Real is manifest in them, as in others; so had they abandoned them, they would have been ignorant of [certain] loci o…
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فإنّهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء ، فإنّ للحقّ في كل معبود وجها يعرفه من عرفه ويجهله من جهله﴾
  وأمّا محمّد صلَّى الله عليه وسلَّم لما أطلق الدعوة إطلاق جمع بضمّ القيد إليها ، ظهر في قومه الجمعيّة الإطلاقيّة ، وسرت في سائر أحكامه ، ولذلك ترى ما يوازي تلك الوصيّة
  ; for the Real has, in every worshipped object, an aspect known by whoever knows it and unknown by whoever is ignorant of it] As for Muhammad, may God bless him and grant him peace—when he made the call unrestricted in the sense of comprehensiveness, by attaching the restriction (qayd) to it, the comprehensiveness of u…
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿فجاء المحمدي وعلم أن الدعوة إلى الله ما هي من حيث هويته وإنما هي من حيث أسماؤه فقال: «يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا» فجاء بحرف الغاية وقرنها بالاسم، فعرفنا أن العالم كان تحت حيطة اسم إلهي أوجب عليهم أن يكونوا متقين. فقالوا في مكرهم: «وقالوا لا تذرن آلهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا ولا يغوث ويعوق و نسرا»، فإنهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء، فإن للحق في كل معبود وجها يعرفه من يعرفه ويجهله من جهله.﴾
  فقوم نوح ما فهموا حقيقتها بل حسبوها مكر (فأجابوه
  came and knew that the summons to God is not in respect of His He-ness (huwiyya), but only in respect of His Names. So he said: "The Day We gather the God-fearing to the All-Merciful as a delegation." He came with the particle of the terminus ('ilā', 'to') and coupled it with the Name, so we knew that the world was und…
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿فإن للحق في كل معبود وجها﴾
  و هو اسم جزئي من أسماء الله داخل تحت حيطة الاسم الجامع بربه ذلك المعبود (يعرفه) أي وجه الحق
  — that is, a particular Name among God's Names, falling under the encompassment of the comprehensive Name that is the Lord of that worshipped object — (which is known) that is, the face of the Real is known
  source
8. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · العبد وأقواله، والنهي عن المنكر · source
  تقبيح ما تنفر عنه الشريعة والعفة، وهو ما لا يجوز في دين الله تعالى.
9. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · العبادة · source
  هو فعل المكلف على خلاف هوى نفسه؛ تعظيما لربه.
OpenITI / barzakhAIEnglish
13 words of this root in the chapter · first as a term in ¶14
24
jawāmiʿ al-kalim (all-comprehensive words)
جَوَامِعُ
The root ج م ع: Ibn Fāris: one root meaning the drawing together of a thing (taḍāmm al-shayʾ).
Muḥammad's prerogative of speech that gathers opposites, such as incomparability and similarity, into one utterance, in contrast to Noah's one-sided furqān.
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · الجمع
  اشارة الى حق بلا خلق.
2. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · جمع الجمع
  الاستهلاك بالكلية فى الله.
3. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿، ولا غاية فيحكم عليه «إلى»، فله الوجود الأتم وهو المؤتی جوامع الكلم والحكم .﴾
  مما خطيئاتهم
  imposed upon him. His is the most complete existence (al-wujūd al-atamm), and he is the one given the sum totals of speech (jawāmiʿ al-kalim) and wisdom.] '[Because] of their sins' —
  source
4. al-Jandī (d. 700) on ﴿إثبات المثل ونفيه وبهذا قال صلَّى الله عليه وسلَّم عن نفسه : إنّه أوتي جوامع الكلم . فما دعا محمّد عليه السّلام قومه ليلا ونهارا ، بل دعاهم ليلا في نهار ونهارا في ليل﴾
  يعني رضي الله عنه : أنّ دعوة من أوتي جوامع الكلم تجمع صيغ كلّ دعوة ، وتشرّع صور أوضاع كلّ شرعة ، يدعوهم جهرا إلى الستر ، وسرّا إلى الجهر في عين سرّ في صورة الجهر ، وجهر في صورة الستر . وغيبا في الشهادة إلى غيب الأمر إلى التنزيه الحقيقي في عين التشبيه ، وإلى ال…
  , rather he called them by night within day and by day within night]. He, may God be pleased with him, means: that the call of one given the comprehensive words gathers together the formulas of every call, and legislates the forms of the modes of every sacred law (sharīʿa); he calls them openly to concealment, and secr…
  source
5. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿ففي – " لَيْسَ كَمِثْلِه شَيْءٌ " - إثبات المثل ونفيه . وبهذا قال عن نفسه صلى الله عليه وسلَّم إنه أوتى جوامع الكلم ، فما دعا محمد عليه الصلاة والسلام قومه ليلا ونهارا بل دعاهم ليلا في نهار ونهارا في ليل﴾
  أي في هذه الآية جمع بين التشبيه والتنزيه فهو كالنتيجة لما سبق التقرير له وبهذا الجمع أخبر عن نفسه أنه أوتى جوامع الكلم أي الأسماء الإلهية ومقتضياتها كلها ، فما دعا إلى الظاهر وأحكامه فقط وإلى الباطن وأحكامه ، بل جمع بين الباطن والظاهر بأحدية الجمع باطنا في الظ…
  by night and by day, but rather called them by night within day and by day within night] That is, in this verse he combined tashbīh and tanzīh, and it is like the conclusion of what had already been established. By this combination he informed [us] about himself that he was given the comprehensive words, namely the div…
  source
6. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿ففي "ليس كمثله شيء" إثبات المثل ونفيه. وبهذا قال عن نفسه، صلى الله عليه وسلم، أنه أوتى جوامع الكلم﴾
  (أنه) بفتح الهمزة، إذ قال عن نفسه. معناه: أخبر عن نفسه. قال الشيخ رضي الله عنه
  ("annahu") with the fatḥa on the hamza, since he said of himself. Its meaning is: he informed about himself. The Shaykh, God be pleased with him, said
  source
7. Ibn Turka (d. 835) on ﴿ولهذا قال عن نفسه عليه السّلام أنّه أوتي جوامع الكلم﴾
  بين المغفرة والكشف ، والإظهار والستر
  combining forgiveness and disclosure, manifestation and concealment
  source
8. Jāmī (d. 898) on ﴿قال صلى الله عليه وسلم … عن نفسه أنه أوتي جوامع الكلم﴾
  حيث قال : "أوتيت جوامع الكلم"، أي الكلمات الجامعة بين المعاني الكثيرة متقابنة كانت أو غير متقابلة
  when he said: "I was given the comprehensive words," i.e., words that combine many meanings, whether mutually opposed or not.
  source
9. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿أوتي جوامع الكلم﴾
  وهو قوله: "أوتيت جوامع الكلم" يعني ما أنزل الله تعالى علي في حق نفسه أية بل نصف آية إلا وهي جامعة بين التنزيه والتشبيه . ومن جملتها قوله تعالى
  This is his saying: "I was given the comprehensive words," meaning that God Most High did not reveal to me, concerning Himself, a single verse — nay, not even half a verse — except that it combined tanzīh (declaring incomparability) and tashbīh (declaring similarity). Among these is His saying, Most High:
  source
10. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الاجتماع · source
  تقارب أجسام بعضها من بعض.
11. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · اجتماع الساكنين على حدة · source
  وهو جائز، وهو ما كان الأول حرف مد، أو لا يكون الثاني مدغما فيه. كدابة، وخويصة، وفي تصغير خاصة.
OpenITI / barzakhAIEnglish
6 words of this root in the chapter · first as a term in ¶11 · also: jawāmiʿ al-kalim (all-comprehensive words)
25
mālik al-mulk (Owner of the possession)
مَالِكَ
The root أ و ل: Ibn Fāris gives two roots: the beginning of a matter (ibtidāʾ al-amr) and its end or outcome (intihāʾuh).
Following al-Ḥakīm al-Tirmidhī, God is Owner of the very possession He grants to His servants, owning their ownership.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿آية 2 الإسراء. فأثبت الملك لهم والوكالة الله فيهم. فهم مستخلفون فيه. فالملك لله وهو وكيلهم، فالملك لهم وذلك ملك الاستخلاف. وبهذا كان الحق تعالی مالك الملك كما قال الترمذي، رحمه الله تعالی.﴾
  مكروا مكرا كبارا
  the dominion belongs to them, and that is the dominion of stewardship (mulk al-istikhlāf). It is on this basis that the Real, exalted, is 'the Owner of dominion' (mālik al-mulk), as al-Tirmidhī said, may God have mercy on him.] 'They plotted a great plot' —
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿وبهذا كان الحق مالك الملك ، كما قال الترمذي﴾
  وهو إشارة إلى ما ذكر الشيخ العارف محمد بن على الحكيم الترمذي من جملة سؤالاته لأنه التي سأل عنها الخاتم للولاية قبل ولادة الشيخ العارف محيى الدين بما يأتى سنة وهو قوله ما ملك الملك ، وإلى هذا المعنى أشار الشيخ العارف أبو يزيد البسطامي قدس الله روحه في مناجاته .…
  This is an allusion to what the gnostic Shaykh Muḥammad ibn ʿAlī al-Ḥakīm al-Tirmidhī mentioned among his set of questions — for it is [one of the questions] which the Seal of Sainthood (khātam al-walāya) asked about before the birth of the gnostic Shaykh Muḥyī al-Dīn, concerning what would come [to pass] the following…
  source
3. Jāmī (d. 898) on ﴿«و أنفقوا مما جعلكم مستخلفين فيه»، و في نوح «ألا تتخذوا من دوني وكيلا» فأثبت الملك لهم و الوكالة لله فيهم. فهم مستخلفون فيه. فالملك لله وهو وكيلهم، فالملك لهم وذلك ملك الاستخلاف. وبهذا كان الحق تعالى مالك الملك كما قال الترمذي رحمه الله.﴾
  حصلوا به فلأنه لما ظهر الأمر على ما هو عليه في نفسه انقلب علمهم جهلا، وإنما قال : يتخيلون أنه ملك ، لأن الملك كله في الحقيقة إنما هو لله سبحانه وليس لغيره إلا على سبيل التوهم والتخيل الغير المطابق للواقع. ولما انجر الكلام إلى ذكر الملك وإثباته أراد أن يشير إلى…
  which they had obtained thereby—for when the matter became manifest as it truly is in itself, their [seeming] knowledge turned into ignorance. And he said "they imagined it to be possession" only because all possession, in reality, belongs solely to God, glory be to Him, and to none other, except by way of supposition …
  source
4. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿كان الحق مالك الملك كما قال الترمذي﴾
  إذ الموكل ماله التصرف في الوكيل بجعله وكيلا فكان الحق مالكة لملكه في اصطلاح أهل الله في ملك الاستخلاف. (ومكروا) أي قوم نوح عليه السلام بنوح
  since it belongs to the principal (al-muwakkil) to dispose over the agent by appointing him as agent; so the Real was the Possessor of His own dominion, in the terminology of the people of God (ahl Allāh), within "the dominion of vicegerency." ["And they schemed"] i.e., the people of Noah, peace be upon him, [schemed] …
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
6 words of this root in the chapter · first as a term in ¶12 · also: al-ilāh (the God)
26
makr
مَكْرٌ
The 'ruse' of the summons: calling someone to God as if He were absent, when God is never absent from the one called, so the call conceals the truth of His ever-presence.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿108 یوسف. فهذا عين المكر، على بصيرة فنبه أن الأمر له كله، فأجابوه مكرا كما دعاهم. قال رضي الله عنه :﴾
  فجاء المحمدی وعلم أن الدعوة إلى الله ما هي من حيث هويته وإنما هي من حيث أسمائه. فقال
  that the whole matter belongs to Him, and so they answered him with a scheme just as he had called them with one. He, may God be pleased with him, said:] Then the Muhammadan came and knew that the call to God is not with respect to His Ipseity (huwiyya), but rather with respect to His Names. So he said:
  source
2. al-Jandī (d. 700) on ﴿، لأنّ الدعوة إلى الله مكر بالمدعوّ ، لأنّه ما عدم من البداية فيدعى إلى النهاية﴾
  أَدْعُوا إِلَى الله
  be called to the end] 'I call to God'
  source
3. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿" ومَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً " - لأن الدعوة إلى الله مكر بالمدعو لأنه ما عدم من البداية فيدعى إلى الغاية – " أَدْعُوا إِلَى الله " - فهذا عين المكر – " عَلى بَصِيرَةٍ " -﴾
  معناه أن الدعوة إلى الله دعوة منه إليه لأن الله عين المدعو والداعي والبداية والغاية لكونه عين كل شيء فهو مكر بالمدعو لأن المدعو مع الله فكيف يدعى إلى الله فقابلوا مكر الداعي بمكر أعظم من مكره . فقالوا
  called to the end — "I call to God" — this itself is the very essence of scheming — "upon clear insight (baṣīra)"] Its meaning is that the call to God is [in truth] a call from Him to Him, since God is identical with the one called, the caller, the beginning, and the end, He being identical with everything; so it is a …
  source
4. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿ومكروا مكرا كبارا، لأن الدعوة إلى الله مكر بالمدعو، لأنه ما عدم من البداية، فيدعى إلى الغاية "ادعوا إلى الله" فهذا عين المكر على بصيرة. فنبه أن الأمر له كله، فأجابوه مكرا كما دعاهم﴾
  أي، لما مكر نوح عليه السلام معهم، مكروا مكرا كبارا في جوابه. وذلك لأن الدعوة إلى الله مكر من الداعي بالمدعو، لأن المدعو ما عدم الحق من البداية حتى يدعى إليه في الغاية، لأنه مظهر هويته في بعض مراتب وجوده، فالحق معه بل هو عينه. فالداعي إذا دعى، مظهرا ما يمكر به:…
  that the affair belongs entirely to Him, so they answered him with guile just as he had called them] That is, when Noah, peace be upon him, practiced guile against them, they devised in turn a great guile in their response to him. This is because the call to God is a guile by the caller against the one called, since th…
  source
5. Ibn Turka (d. 835) on ﴿"وَمَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً "[ 71 / 22 ] لأنّ الدعوة إلى الله مكر بالمدعوّ﴾
  " حيث قال نوح : « ربّ إنّي دعوتهم » مطلقا ، ولا شكّ أنّ الحقّ عين المدعوّ والداعي والبداية والنهاية ، فالدعوة مكر بالمدعوّ ضرورة
  to God is a deception (makr) practiced upon the one called] — inasmuch as Noah said, 'My Lord, I have called them,' unrestrictedly (muṭlaqan). And there is no doubt that the Real is identical with the one called, the one calling, the beginning, and the end; so the calling is necessarily a deception practiced upon the o…
  source
6. Jāmī (d. 898) on ﴿«ومكروا مكرا كبارا»، لأن الدعوة إلى الله تعالى مكر بالمدعو لأنه ما عدم من البداية فيدعي إلى الغاية. «أدعوا إلى الله» فهذا عين المكر، «على بصيرة» فنبه أن الأمر له كله، فأجابوه مكرا كما دعاهم "مكرا ".﴾
  الملك غير سيده لا يملك عبد. فإن العبد في كل حال يفصد سیده فلا يزال تصرف سيده بأحواله في جميع أموره، ولا معنى للملك إلا التصرف بالقهر والشدة ومهما لم يقم السيد بما يطالبه به العبد فقد زالت سيادته من ذلك الوجه. وأحوال العبد على قسمين : ذاتية وعرضية وهو بكل حال ب…
  be summoned to the End. "I summon to God" — this is scheming itself. "Upon insight" — [thereby] alerting that the affair belongs entirely to Him. So they answered Him with scheming, just as He summoned them with 'scheming.'] The king other than his master does not possess a servant. For the servant, in every state, int…
  source
7. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿مكرا كبارا لأن الدعوة﴾
  أي دعوة الأنبياء (إلى الله تعالی مكر بالمدعو) أي قومه
  i.e., the call of the prophets ["to God Most High is a scheme against the one called (al-madʿūw)"] i.e., his people.
  source
OpenITI / barzakhAIEnglish
6 words of this root in the chapter · first as a term in ¶13 · also: makr (ruse, devising)
27
kāfirūn (unbelievers / coverers)
ٱلْكَـٰفِرِينَ
Ibn ʿArabī reads kufr by its root sense of 'covering', so the 'unbelievers' are those who veil and conceal, and in the esoteric reading those who cover over their own reality in the Real.
5 words of this root in the chapter · first as a term in ¶19 · also: kaffār
28
ṭabīʿa (nature)
طَبِيعَتِهِمْ
The root ط ب ع: A pattern or limit at which a thing culminates and is thereby sealed (Ibn Fāris: مثل على نهاية ينتهي إليها الشيء حتى يختم عندها).
The elemental, natural constitution which, when dominant, veils the divine presence in forms; when quelled, the knower names the manifest 'a god' rather than 'nature.'
How the tradition read it
1. Ibn ʿArabī (d. 638), Iṣṭilāḥ al-ṣūfiyya · الطبع
  ما سبق به العلم فى حق كل شخص.
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿وبشر المخبتين الذين خبت نار طبيعتهم﴾
  أي المتذللين الخاشعين من الانكسار والتواضع لعظمة الله ، وقوله خبت ليس من الإخبات بل من الخبو لأن العلو والتكبر إنما يكون من الطبيعة النارية كما قال إبليس : " أَنَا خَيْرٌ مِنْه خَلَقْتَنِي من نارٍ " فإذا خمدت الطبيعة النارية فيهم انكسرت الأنانية الحاجبة لله تع…
  i.e., those who are abased, humble through self-effacement and humility before the majesty of God. His saying "khabat" is not from ikhbāt [humbling] but from khubūw [dying down/extinguishing], for loftiness and pride arise only from the fiery nature, as Iblīs said: "I am better than he; You created me from fire." So wh…
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿"وبشر المخبتين" الذين خبت نار طبيعتهم فقالوا: إلها، ولم يقولوا: طبيعة﴾
  (خبت) من (الخبو). وخبو النار، خمودها وإطفاؤها. و (الإخبات)، التواضع وكسر النفس. لما أورد الآية بقوله
  nature has died down, so they said: 'A god,' and did not say: 'Nature'"] (khabat) is from al-khubū, and the khubū of fire is its dying down and being extinguished. And al-ikhbāt is humility and the breaking of the self (nafs). Having cited the verse by His saying,
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿"وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ" [ 22 / 34 ] الذين خبت نار طبيعتهم﴾
  أي خمدت وسكنت فإنّ الخبت : الاطمئنان . وما قيل : « إنّه من الخبو » فهو خلاف الظاهر ، وذلك وإن كان على قاعدة التحقيق صحيحا إلَّا أنّ الشيخ قلَّما يرتكبه ، سيّما في وجوه التأويل . فإنّ الذين سكنت فيهم لواعج نيران الطبيعة وانقطعت أحكام تسلَّطها عنهم هم الذين علمو…
  , those whose fire of natural disposition has grown still] i.e., subsided and calmed, for al-khabt means tranquility. What has been said—that it derives from al-khubūw (extinguishing)—runs contrary to the apparent sense; and although that is correct according to the principle of verification (taḥqīq), the Shaykh rarely…
  source
5. Jāmī (d. 898) on ﴿و لو قيل لهم من عبدتم لقالوا إلها ما كانوا يقولون الله و لا الإله. و الأعلى ما تخيل ، بل قال هذا مجلى إلهي ينبغي تعظيمه فلا يقتصر. فالأدنى صاحب التخيل يقول: «ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى» و الأعلى العالم يقول: «فإلهكم إله واحد فله أسلموا» حيث ظهر «و بشر المخبتين» الذين خبت نار طبيعتهم، فقالوا إلها و لم يقولوا طبيعة، «و قد أضلوا كثيرا، أي حيروهم في تعداد الواحد بالوجوه و النسب. «و لا تزد الظالمين» لأنفسهم. «المصطفين » الذين أورثوا الكتاب،﴾
  او كوكبأ) ، لأن أسماءهم في حد أنفسهم ليست إلا هذه
  . So the lower one, the possessor of imagining, says: «We only worship them that they may bring us nearer to God» — and the higher, the knower, says: «for your God is one God, so submit to Him» — where He has become manifest. «And give glad tidings to the humble» whose fire of their natural disposition (ṭabīʿa) has bee…
  source
6. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿"وبشر المخبتين" الذين خبت نار طبيعتهم … فقالوا إلها ولم يقولوا طبيعة﴾
  يعني كانت طائفة من عباد الله طفئت نار طبيعتهم بحيث لا يصدر منهم من الآثار الطبيعية شيء فظهر لهم من كل طبيعة الصفات الإلهية والأنوار الذائبة فغابوا عن طبائع الأشياء ولم يميزوا الإله. والمألوه ولم يروا المألوه ولم يدركوا الطبائع فإذا سئلوا عنها أخبروا عن ما شاهد…
  That is, there was a group among God's servants whose fire of natural constitution had been so extinguished that no natural traces proceeded from them at all. So there appeared to them, from every nature, the divine attributes and the diffused lights, and they became absent from the natures of things and did not distin…
  source
7. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الحيز الطبيعي · source
  ما يقتضي الجسم بطبعه الحصول فيه.
8. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الطبع · source
  ما يقع على الإنسان بغير إرادة، وقيل: الطبع، بالسكون: الجبلة التي خلق الإنسان عليها.
OpenITI / barzakhAIEnglish
4 words of this root in the chapter · first as a term in ¶16 · also: ṭabīʿa (nature)
29
al-ʿaql wa-l-ṭabīʿa
العَقْلُ
The root ع ق ل: Per Ibn Fāris, a single regular root denoting confinement or holding back (ḥubsa) in a thing, or what approaches it.
Noah's two 'parents' are intellect (the active, fatherly principle) and nature (the receptive, motherly principle), of whose union the human configuration is the product.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿(نوح: 11) وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري، و يمددكم بأمواله أي بما يميل بكم إليه فإذا مال بكم إليه رأيتم صورتكم فيه. فمن تخيل منكم أنه رآه فما عرف ، ومن عرف منكم أنه رأى نفسه فهو العارف. فلهذا انقسم الناس إلى غير عالم وعالم. وولده وهو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري، والأمر موقوف علمه على المشاهدة، بعيد عن نتائج الفكر.﴾
  إلا خسارا"(الإسراء: 82) . "فما ربحت تجارتهم
  wealth' — that is, with what inclines you toward Him; so when it inclines you toward Him you will see your own form in Him. Whoever among you imagines that he has seen Him has not [truly] known [Him], and whoever among you knows that he has [only] seen himself is the [true] knower (ʿārif). Therefore people are divided …
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري﴾
  المؤدى إلى الحقائق والمطالب النظرية (" ويُمْدِدْكُمْ " عند إدراككم المعارف العقلية والمعاني الكلية التنزيهية ، ويجردكم عن الغشاوى الطبيعية " بِأَمْوالٍ " - أي بما يميل بكم إليه ) من الواردات القدسية والكشوف الروحية والتجليات الشهودية الجاذبة إياكم إليه
  leading to [ultimate] realities and theoretical objects of inquiry — ("and He will aid you" — when you grasp the intellectual knowledges and the universal meanings pertaining to tanzīh — and He strips you of the veils of natural disposition — "with wealth" — that is, with what inclines you toward Him) — from the holy i…
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿وقال نوح في حكمته لقومه: "يرسل السماء عليكم مدرارا" وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري و "يمددكم بأموال" أي بما يميل بكم إليه. فإذا مال بكم إليه، رأيتم صورتكم فيه﴾
  اعلم، أن السماء في الحقيقة عالم الأرواح، والأرض عالم الأجسام. ولا يفيض من عالم الأرواح إلا الأنوار الملكوتية والمعارف العقلية الموجبة للكشف واليقين، ليعتبروا بما حصل لهم ما لم يحصل ويؤمنوا بالحق وكمالاته بما أفاض عليهم من آياته. فلما كان الأمر كذلك، أشار نوح إ…
  Know that the sky (samāʾ), in reality, is the world of spirits, and the earth is the world of bodies. And nothing effuses from the world of spirits except the lights of the sovereign realm (malakūt) and intellectual knowledge that necessitate disclosure (kashf) and certainty, so that they might take heed by what has ac…
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿وهي المعارف العقليّة في المعاني والنظر الاعتباري﴾
  الذي منه يكتسب تلك المعاني ويستحصل تلك النتائج
  from which those meanings are acquired and those results are obtained.
  source
5. Jāmī (d. 898) on ﴿فقال نوح في حكمته لقومه: «يرسل السماء عليكم مدرارا» وهي المعارف العقلية في المعاني والنظر الاعتباري، «ويمددكم بأموال» أي بما يميل﴾
  ("جعلوا أصابعهم فى آذانهم واستغشوا ثيابهم") [نوح:7 ] لئلا يصل إلى استماعهم لدعائه إياهم. وقال بعضهم قدر الله أسرارهم جعلوا أصابعهم، أي صور النعم الجزئية الكونية التفصيلية التي هي فروع للأيادي الكلية الإلهية الجمعية في آذانهم، أي في حال استماع ما دعاهم إليه من …
  ("They put their fingers in their ears and covered themselves with their garments") [Nūḥ: 7], lest his call to them reach their hearing. Some said: God decreed their secrets [thus]—they put their fingers (i.e., the forms of the particular, cosmic, detailed blessings, which are branches of the universal, comprehensive d…
  source
6. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿مدرارا وهي … المعارف العقلية في المعاني … والنظر الاعتباري﴾
  أي المدرار هي النظر في الأشياء للاستدلال بها على وجود الصانع
  i.e., "in abundance" (al-midrār) is reflection upon things in order to infer thereby the existence of the Maker.
  source
7. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · ذو العقل · source
  هو الذي يرى الخلق ظاهرا ويرى الحق باطنا، فيكون الحق عنده مرآة الخلق، لاحتجاب المرآة بالصور الظاهرة.
8. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · ذو العقل والعين · source
  هو الذي يرى الحق في الخلق، وهذا قرب النوافل، ويرى الخلق في الحق، وهذا قرب الفرائض، ولا يحتجب بأحدهما عن الآخر، بل يرى الوجود الواحد بعينه حقا من وجه، وخلقا من وجه، فلا يحتجب بالكثرة عن شهود الواحد الرائي، ولا تزاحم في شهود الكثرة الخلقية، وكذا لا تزاحم في شهود أحدية الذات المتجلية في المجالي كثرة، وإلى المراتب الثلاثة أشار الشيخ محي الدين بن العربي -قدس الله سره- بقوله: وفي الخلق عين الحق إن كنت ذا عين ... وفي الحق عين الخلق إن كنت ذا عقل وإن كنت ذا عين وعقل فما ترى ... سوى عين شيء واحد فيه بالشكل
OpenITI / barzakhAIEnglish
4 words of this root in the chapter · first as a term in ¶20 · also: ʿuqūl (intellects)
30
nisba (relation)
فَنِسْبَتُهُ
The root ن س ب: Ibn Fāris: 'one word' whose analogy is the connection of one thing to another; lineage (nasab) is so named for its connecting.
For Ibn ʿArabī the Real's connection to the cosmos is framed through relations rather than an added entity, here likened to the spirit's governance of a bodily form.
How the tradition read it
1. al-Tilimsānī (d. 690) on ﴿فإن للحق في كل خلق ظهورا فهو الظاهر في كل مفهوم، وهو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال: إن العالم صورته وهويته، وهو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنی روح ما ظهر، فهو الباطن فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدير للصورة. فيؤخذ في حد الإنسان مثلا ظاهره وباطنه، وكذلك كل محدود. فالحق تعالی محدود بكل حد.﴾
  قلت: إذا أطلقه المذكوران، وهما الجاهل وصاحب سوء الأدب، أي إذا أطلقاه وقالا به، فنقول للمؤمن منهم بالشرائع: وقوفك عند التنزيه إن لم ترى غیره فقد أساءت الأدب . لاستلزام ما قلت به تکذیب الحق تعالی ورسله الكرام وأنت لا تشعر لأنك سددت باب الصفات التي وردت عن الله ت…
  I say: when the two aforementioned—the ignorant one and the one lacking proper conduct—apply this, that is, when they both apply it and hold to it, we say to the believer among them who upholds the Sharia: your stopping at tanzīh, if you see nothing beyond it, is poor conduct, because what you have said necessarily ent…
  source
2. al-Qāshānī (d. 736) on ﴿فنسبته لما ظهر من صور العالم ، نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  لما أثبت للحقيقة الإلهية هوية باعتبار اسمه الظاهر وهوية باعتبار اسمه الباطن شبه نسبة باطنيته إلى ظاهريته من صور العالم بنسبة الروح الإنسانى المدبر لصورته إلى صورته . واللام في لما ظهر بمعنى إلى أي نسبته مع قيد البطون إلى نفسه مع قيد الظهور ( فيؤخذ ) أي فكما يؤ…
  the relation of the spirit that governs the form] — Since he [the author] had established for the divine reality a selfhood (huwiyya) with respect to His Name the Manifest, and a selfhood with respect to His Name the Nonmanifest, he likened the relation of His nonmanifest aspect to His manifest aspect in the forms of t…
  source
3. al-Qayṣarī (d. 751) on ﴿فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  أي، إذا كان العالم صورة الحق وهو روحه، فنسبة الحق إلى كل ما ظهر من صور العالم نسبة الروح الجزئي المدبر للصورة المعينة إليها في كونه مدبرا، كما قال: (يدبر الأمر من السماء إلى الأرض). و (اللام) في
  That is: since the cosmos is the form of the Real and He is its spirit, the relation of the Real to everything that has become manifest of the forms of the cosmos is the relation of the particular spirit that governs a given form to that form, in that it governs it—just as He said: 'He governs the affair from the heave…
  source
4. Ibn Turka (d. 835) on ﴿فنسبته لما ظهر من صور العالم﴾
  ( نسبة المدبّر للصورة ) ، في عدم تحدّده بها ودوام تصرّفه فيها ، وامتيازه بحقيقته عنها . إذا تقرّر هذا فنقول : إذا أريد تمييز شيء من تلك الصور وتحديد حقيقتها لا بدّ وأن يجمع بين طرفيها
  (is the relation of the governor to the form), in that He is not delimited by them, and His governance of them continues perpetually, and He is distinguished by His reality from them. Once this is established, we say: if one wishes to distinguish something among these forms and to delimit its reality, one must combine …
  source
5. Jāmī (d. 898) on ﴿و يتخيل أنه في الحاصل و هو من الفائت. و هو كمن آمن ببعض و كفر ببعض، و لا سيما وقد علم أن ألسنة الشرائع الإلهية إذا نطقت في الحق تعالى بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، و على الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع ذلك اللسان. فإن للحق في كل خلق ظهورا: فهو الظاهر في كل مفهوم، و هو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال إن العالم صورته و هويته: و هو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنى روح ما ظهر، فهو الباطن. فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبر للصورة﴾
  قال الشيخ رضي الله عنه
  the Shaykh, may God be pleased with him, said
  source
6. Bālī Zāde (d. 1073) on ﴿فنسبته لما ظهر﴾
  أي نسبة الحق إلى كل ما ظهر
  i.e., the Real's relation to everything manifest
  source
7. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · الاسم المنسوب · source
  هو الاسم الملحق بآخره ياء مشددة مكسور ما قبلها؛ علامة بالنسبة إليه، كما ألحقت التاء علامة للتأنيث، نحو: بصري، وهاشمي.
8. al-Jurjānī (d. 816), al-Taʿrīfāt · المقولة بالنسب على الغير · source
  بيانه: رجل أقر أن هذا الشخص أخي، فهو إقرار على الغير، وهو أبوه.
OpenITI / barzakhAIEnglish
3 words of this root in the chapter · first as a term in ¶3 · also: nisab (relations)

AI Selection by rule (AI term notes + frequency); core senses and notes are AI, grounded in Ibn Fāris and the text.